Escritos Reunidos Volume III 1881-

SUMÁRIO

Prefácio: Levantamento Cronológico

Um Ano de Teosofia
Notas Diversas
Uma Palavra com Nossos Amigos
Física Transcendental
Afinidades Elétricas e Magnéticas entre o Homem e a Natureza
Perguntas Respondidas sobre Yoga-Vidya
Outro Distinto Confrade
Remédios Caseiros Hindustânicos
O Elo Perdido
Hipnotismo
Notas Diversas
O Estudo do Russo por Oficiais Indianos
O Fermento da Teosofia
Nota Final a “Milagres Espirituais”
O Brahmo Samaj
O Líder Brahmo e o Yoginismo
Notas de Rodapé a “Cosmogonia e Antropologia”
Os Sinais do Tempo
O Suposto Significado Real das Missões Educacionais na Índia
O Novo Vimâna
Notas Diversas
Um “Simpósio” Russo
Madame Blavatsky
Um Ninho de Égua de Berlim
O Ano
Comentário sobre “Yakshni”
Um Meteoro Colunar
Ferrovia e Outros Vândalos
Budistas de Nova York
Ímãs Humanos da Natureza
Uma Bebida Arqueológica
Notas a “Calor Radiante, Vapores Musicais e Sinos de Fadas”
As Opiniões de um Professor Hindu sobre o Yoga Indiano
Lógica versus Peripatética
A Mais Antiga das Ordens Cristãs
Nota ao “Manifesto do Bispo”
O Ano
O Assassinato do Czar
Conde de Saint-Germain
Um Importante Erro Bíblico
Uma Falsa “Testemunha”
Comentário sobre “Uma História Hindu de Reencarnação”
Vida Humana em Grandes Altitudes
Notas de Rodapé a “Religião Verdadeira Definida”
Um “Médium” Procurado
Doutrinas Antigas Vindicadas pela Profecia Moderna
Notas Diversas
O Estado da Rússia
O Estado da Rússia
Nota do Compilador
Um Aviso Psíquico
Apolônio Tyanaeus
Lamas e Drusos
Astrólogos Nativos
Estrelas e Números
“Louvai-o com o Adufe e a Dança”
Notas Diversas
Uma Publicação Póstuma
Notas de Rodapé a “O Estado Posterior de um Suicida”
Uma Carta de Surb Ohannes
Notas de Rodapé a “A Estrela de Cinco Pontas”
Uma Resposta aos Nossos Críticos
Ciência, Fenômenos e a Imprensa
A Evidência da Ciência
“A Base Científica do Espiritualismo”
Notas de Rodapé a “O Trabalho da Sociedade Teosófica”
Nota do Editor a “O Hindu Sabha”
Canonização de um Novo Santo
Chuvas de Pedras
Assassinos Imaculados
A Estrela de Cinco Pontas
Notas Diversas
A Sociedade Teosófica Britânica
Notas Diversas
Madame Blavatsky sobre “Os Irmãos do Himalaia”
Notas de Rodapé a “Iamblichos: Um Tratado sobre os Mistérios”
“As Reivindicações do Ocultismo”
Milagres
Comentários sobre “Aparições Estranhas”
Notas Diversas
Notas de Rodapé a “A Nova Dispensação Dissecada”
Pensamentos Soltos sobre a Morte e Satanás
Notas Diversas
Notas de Rodapé a “Quem são os Aryas e os Budistas?”
Eventos Atuais
“O Teosofista” e Pandit Shraddha Ram
“O Teosofista” e o Arya-Samajista
Do Álbum de Recortes, Vol.

XI, Parte II, pp. 410- As Estrelas de Seis e Cinco Pontas O Grande Inquisidor Notas de Rodapé para "Os Doze Signos do Zodíaco" O Ponto Brilhante de Luz Notas Diversas Dayanand Saraswati e seus seguidores Adeptos Ocidentais e Teosofistas Orientais [Espiritualismo e as Igrejas Cristãs] O Estandarte da Luz Nota de Rodapé para "O Congresso da Igreja e o Espiritualismo" Superstição "O Teosofista" e o Panteísmo Hindu Médiuns de Transe e Visões "Históricas" "Não Vamos Brigar, mas Simplesmente Argumentar" O que é "Um Fato"? Noções Vagas Fenômenos Estranhos É Possível a Criação para o Homem? Nota do Editor para "Os Teosofistas" Notas Diversas "O Cavaleiro sem Repreensão ou Medo" Uma Carta de Madame Blavatsky

"É Inútil Argumentar Mais?" Axiomas Esotéricos e Especulações Espirituais Os Princípios Esotéricos Arianos-Arhats sobre o Princípio Setenário no Homem Apêndice Editorial sobre o Acima Notas de Rodapé para "Lakshmibai" O Universo em uma Casca de Noz São os Sonhos Apenas Visões Ociosas? Sobre o "Teosofismo" na Índia Uma Explicação Pessoal Zoroastro na "História" e Zaratustra nos Registros Secretos Espiritualismo e Verdade Oculta "Espíritos da Natureza e Elementais" Em Situações Desesperadas Nota de Rodapé para "Os Dançarinos Pisacha" "Um Livro dos Começos" Nota de Rodapé para "Um Clarão de Luz sobre a Maçonaria Oculta" Um Mágico entre os Espiritualistas A Resposta de Madame Blavatsky ao Sr. Joseph Cook

APÊNDICE: Nota sobre a Transliteração do Sânscrito

ILUSTRAÇÕES:

Conde de Saint-Germain William Eglinton Gustav Theodor Fechner Rangampalli Jagannathiah E T.S. Swaminatha Aiyar Alexandre II, Imperador da Rússia Princesa Katherine Mihailovna Dolgorukov H. P. Blavatsky Por volta de 1877- Dâmodar K. Mâvalankar Allan Octavian Hume Yevgeniy Fyodorovich Von Hanh William Quan Judge Dr. Jiraj Dewey Buck General Rostislav Andreyevich de Fadeyev H.P. Blavatsky Por volta de 1876- Príncipe Harisinghji Rursinghji de Bhavnagar Grupo no Crow's Nest, Bombaim, Escritos Reunidos VOLUME III

PREFÁCIO xxi PREFÁCIO AO VOLUME TRÊS A maior parte do material do presente Volume apareceu impressa em forma coletada pela primeira vez em 1935, quando foi publicado por Rider & Co. em Londres, sob o título de The Complete Works of H. P. Blavatsky.

Como foi o caso com os Volumes I e II originais da Série, uma porção considerável do estoque do Volume III pereceu no "blitz" de Londres durante a Segunda Guerra Mundial.

Como resultado disso, estes Volumes anteriores ficaram indisponíveis por muitos anos.

A descoberta de escritos até então desconhecidos da pena de H. P. B. exigiu que o material fosse distribuído de maneira um tanto diferente, no que diz respeito aos quatro Volumes originais.

O presente Volume é composto pelos escritos de H. P. B. durante os anos de 1881 e 1882. Contém, portanto, parte do material do Volume II original e a maior parte do material do Volume III original.

O texto agora contido no Volume III foi verificado com as fontes originais de publicação, e a maior parte do material citado foi comparada com os originais e corrigida sempre que necessário.

Algum material novo foi incorporado dos Arquivos de Adyar.

Uma série de notas explicativas e comentários foi acrescentada pelo Compilador para esclarecer pontos da história teosófica.

Informações biográficas e bibliográficas foram reunidas no Apêndice, como é o caso de todos os Volumes desta Série, e um Índice copioso foi preparado.

O Compilador deseja expressar sua gratidão a todos aqueles que ajudaram na preparação deste Volume.

Seu contínuo interesse e valiosa assistência são reconhecidos com gratidão.

Seus nomes, conforme dados no Prefácio do Vol.

II, aplicam-se também ao presente Volume.

BORIS DE ZIRKOFF.

Compilador.

LOS ANGELES, CALIFÓRNIA, EUA. 8 de maio de 1968.                         Escritos Reunidos VOLUME III                                         UM ANO DE TEOSOFIA                         [The Theosophist, Vol.

II, No. 4, janeiro de 1881, pp. 85-86]

O Relógio do Tempo marca mais uma das Horas do mundo.

. . . . E, enquanto o Ano Velho passa para a Eternidade, como uma gota de chuva caindo no oceano, seu lugar vago no calendário é ocupado por um sucessor que — se alguém puder dar crédito aos antigos avisos proféticos de Mother Shipton e outros videntes — trará desgraça e desastre a algumas partes do mundo.

Que ele vá, com suas alegrias e triunfos, sua maldade e amargura, se ao menos deixar para trás, para nossa instrução, a memória de nossa experiência e a lição de nossos erros.

Sábio é aquele que deixa "o Passado morto enterrar seus mortos" e se volta com coragem para enfrentar os deveres mais frescos do Ano Novo; apenas os fracos e tolos lamentam o irrevogável.

Será bom fazer um breve retrospecto daqueles incidentes do ano de 1880 (d.C.) que possuem interesse para os membros da Sociedade Teosófica.

Tanto mais que, em consequência da ausência de Bombaim do Presidente e do Secretário Correspondente, o dia aniversário da Sociedade não foi celebrado publicamente.

Não será necessário entrar em minúcias sobre aqueles detalhes de administração que, por mais importantes que sejam em si mesmos como elos, fracos ou fortes, na cadeia geral do progresso, e por mais que tenham sobrecarregado a paciência, os nervos ou outros recursos dos principais oficiais, não interessam de modo algum ao público.

Não é tanto a explicação, mas os resultados que são exigidos, e estes, no nosso caso, abundam.

Até o nosso pior inimigo seria forçado a admitir, se examinasse de perto as nossas transações, que a Sociedade é imensuravelmente mais forte, moralmente, numericamente e no que diz respeito à

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

capacidade de utilidade futura, do que era há um ano.

O seu nome tornou-se amplamente conhecido; o seu corpo de membros foi enriquecido pela adesão de alguns homens muito distintos; estabeleceu novas sociedades filiais na Índia, no Ceilão e em outros lugares; encontram-se agora em tramitação pedidos para a organização de ainda outros ramos, em Nova Gales do Sul, Sydney, Califórnia, Índia e Austrália; a sua revista entrou com sucesso no segundo volume; as suas questões locais com o Governo da Índia foram finalmente e honrosamente resolvidas; uma tentativa maliciosa por um punhado de descontentes em Bombaim para a desintegrar falhou miseravelmente. Ela firmou alianças oficiais com o Sanskrit Samaj de Benares, isto é, com o mais distinto corpo de pandits sânscritos ortodoxos do mundo, com a outra Sabha da qual o Pandit Rama Misra Shastri é Gerente, e com a Hindu Sabha, do Estado de Cochin; enquanto, ao mesmo tempo, fortalecia as suas relações fraternais com os Arya Samajes do Punjab e das Províncias do Noroeste.

Além de tudo isto, podemos apontar com alegria e orgulho para os resultados da recente missão ao Ceilão, onde, no espaço de cinquenta e sete dias, sete sociedades filiais de leigos budistas, um Conselho Eclesiástico de sacerdotes budistas e uma sociedade científica foram organizados, e algumas centenas de novos membros foram acrescentados à nossa lista.

Todo este trabalho não poderia ser realizado sem grande labor, ansiedade mental e desconforto físico.

Se a isso for acrescentado o fardo de uma correspondência com muitos países diferentes, e o tempo necessário para fazer duas viagens ao Norte da Índia e uma ao Ceilão, nossos amigos distantes verão que, qualquer que seja a culpa que possa ser devidamente atribuída aos Fundadores, que nunca reivindicaram infalibilidade de qualquer espécie, a da preguiça certamente não pode ser lançada em seu rosto.

Nem, quando souberem que o trabalho realizado desde a partida da América, as despesas de viagem e –––––––––––       Cartas secretas de ex-membros denunciando seus Fundadores, enviadas a Paris e a outros teosofistas, e fingindo que a Sociedade de Bombaim estava virtualmente extinta (tendo seus melhores membros renunciado), foram-nos devolvidas com novas protestações de amizade e lealdade e expressões de desprezo pelos conspiradores.—Editor, Theosophist.

–––––––––––

UM ANO DE TEOSOFIA

a instalação e manutenção do estabelecimento da Sede custou cerca de vinte mil rúpias, enquanto as receitas em dinheiro do Tesoureiro (excluídas as do Ceilão, Rs. 2.440, quantia essa reservada como fundo especial a ser usado em benefício do Budismo) foram de apenas mil e duzentas e quarenta rúpias, tudo somado, incluindo uma doação de duzentas da universalmente respeitada Marani Surnomoyee, e outra de vinte rúpias, de um benfeitor em Bengala—serão aqueles que dirigem os assuntos da Sociedade considerados por eles como auferindo lucro de seus cargos? E esses números, que podem ser facilmente verificados, são nossa única resposta às calúnias que foram maliciosamente espalhadas por alguns que não conheciam, e outros que conheciam, a verdade.

A viagem ao Ceilão ocupou setenta e sete dias ao todo; a segunda ao Norte da Índia, cento e vinte e cinco dias.

Assim, os Fundadores estiveram ausentes de Bombaim em serviço por vinte e nove semanas das cinquenta e duas; suas viagens estendendo-se por vinte e cinco graus de latitude, de Lahore, no extremo norte da Índia, a Matara, o ponto mais meridional da antiga Lanka.

Cada uma das Presidências indianas contribuiu com uma cota de novos membros; e na antiga capital do falecido e corajoso Runjeet Singh, uma filial foi recentemente organizada por siques e punjabis sob o título de "Sociedade Teosófica do Punjab". Durante os doze meses, o Presidente Olcott proferiu setenta e nove palestras e discursos, a maioria dos quais foi interpretada nas línguas hindi, urdu, guzerate e cingalesa.

Muitos equívocos prevalecem quanto à natureza e aos objetivos da Sociedade Teosófica.

Alguns — Sir Richard Temple entre eles — imaginam que seja uma seita religiosa; muitos acreditam que seja composta de ateus; um terceiro grupo está convencido de que seu único objetivo é o estudo da ciência oculta e a iniciação de novatos nos Sagrados Mistérios.

Se recebemos uma, certamente recebemos cem comunicações de estranhos afirmando que estariam prontos a se filiar imediatamente se pudessem ter a certeza de que em pouco tempo seriam dotados de siddhis, ou do poder de operar fenômenos ocultos.

O

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

início de um novo ano é uma ocasião adequada para mais uma tentativa — oxalá fosse a última — de corrigir esses erros.

Assim, digamos novamente: — (1) A Sociedade Teosófica não ensina nenhuma religião nova, não visa destruir nenhuma antiga, não promulga credo próprio, não segue líder religioso algum e, clara e enfaticamente, não é uma seita, nem nunca o foi.

Admite pessoas dignas de qualquer religião como membros, sob a condição de tolerância mútua e ajuda recíproca na descoberta da verdade.

Os Fundadores nunca consentiram em ser tomados como líderes religiosos, repudiam qualquer ideia dessa natureza e não aceitaram nem aceitarão discípulos.

(2) A Sociedade não é composta de ateus, nem é mais conduzida em favor do ateísmo do que do deísmo ou do politeísmo.

Possui membros de quase todas as religiões e mantém relações igualmente fraternais com cada uma e com todas.

(3) Nem a maioria, nem mesmo uma minoria respeitável, numericamente falando, de seus associados são estudantes da ciência oculta ou esperam tornar-se adeptos.

Todos os que se interessaram pela informação foram informados de quais sacrifícios são necessários para se obter o conhecimento superior, e poucos estão em condições de fazer um décimo deles.

Aquele que se filia à nossa Sociedade não adquire siddhis por esse ato, nem há qualquer certeza de que chegará sequer a ver os fenômenos, quanto mais a encontrar um adepto.

Alguns desfrutaram de ambas essas oportunidades, e assim a possibilidade dos fenômenos e a existência dos "Siddhas" não repousam sobre nossas afirmações não verificadas.

Aqueles que viram coisas talvez tenham sido permitidos a fazê-lo em razão de algum mérito pessoal detectado por aqueles que lhes mostraram os siddhis, ou por outras razões conhecidas por eles mesmos e sobre as quais não temos controle.

Durante milhares de anos estas coisas foram, com ou sem razão, guardadas como mistérios sagrados, e os asiáticos, pelo menos, não precisam ser lembrados de que, muitas vezes, mesmo após meses ou anos do mais fiel e assíduo serviço pessoal, os discípulos de um Yogi não viram "milagres" nem foram dotados de poderes.

Que tolice, portanto, imaginar que, ao ingressar em qualquer sociedade, alguém pudesse encontrar um atalho para o adeptado! O viajante cansado por uma estrada desconhecida fica

UM ANO DE TEOSOFIA

grato até mesmo por encontrar uma placa que lhe mostre o caminho até seu destino.

Nossa Sociedade, se nada mais fizer, presta esse gentil serviço ao buscador da Verdade.

E isso é muito.

Antes de encerrar, uma palavra deve ser dita para corrigir uma impressão infeliz que se espalhou.

Como nosso panfleto de Regras menciona uma relação entre nossa Sociedade e certos proficientes em Ciência Oculta, ou "Mahatmas", muitas pessoas imaginam que esses grandes homens estão pessoalmente envolvidos na direção prática de seus assuntos; e que, nesse caso, sendo eles os principais responsáveis pelos vários erros ocorridos na admissão de membros indignos e em outros assuntos, não podem ser tão sábios, tão prudentes, nem tão previdentes quanto se afirma deles.

Também se imagina que o Presidente e o Secretário Correspondente (especialmente este último) são, se não realmente Yogis e Mahatmas, pelo menos pessoas de hábitos ascéticos, que assumem uma superior excelência moral.

Nenhuma dessas suposições está correta, e ambas são positivamente absurdas.

A administração da Sociedade é, exceto em crises excepcionalmente importantes, deixada aos funcionários reconhecidos, e eles são totalmente responsáveis por todos os erros cometidos.

Muitos podem, sem dúvida, ter sido cometidos, e nossa gestão pode ser muito falha, mas a maravilha é que não tenham ocorrido mais, se a multiplicidade de deveres necessariamente impostos aos dois principais oficiais e o alcance mundial de atividades forem levados em conta.

O Coronel Olcott e Madame Blavatsky não pretendem ser ascetas, nem seria possível para eles praticar o ascetismo enquanto estão no meio da luta para conquistar um lugar permanente para a Sociedade, diante de todos os obstáculos possíveis que um mundo egoísta e amante da sensualidade coloca no caminho.

O que qualquer um deles foi até agora, ou o que um ou ambos possam se tornar no futuro, é uma questão bastante diferente.

Atualmente, eles apenas afirmam que estão tentando, honesta e seriamente, na medida em que suas naturais limitações de caráter o permitem, pôr em prática, pelo exemplo e pelo preceito, as ideias que estão incorporadas na plataforma e nas Regras da Sociedade Teosófica.

Uma ou duas vezes, malfeitores nos provocaram publicamente por não termos

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

dado provas práticas de nossa suposta afeição pela Índia.

Nossa vindicação final deve ser deixada à posteridade, que sempre faz justiça que o presente tantas vezes nega.

Mas mesmo agora — se podemos julgar pelo tom de nossa correspondência, bem como pelo entusiasmo que nos saudou em toda parte no curso de nossas viagens — um efeito visivelmente bom foi produzido por nossos apelos ao público indiano educado.

A regeneração moral da Índia e o renascimento de suas antigas glórias espirituais devem ser exclusivamente obra de seus próprios filhos.

Tudo o que podemos fazer é aplicar o fósforo ao rastilho, avivar as brasas fumegantes em um calor agradável.

E é isso que estamos tentando fazer. Um passo na direção certa, sem dúvida será concedido, é a aliança efetuada com os pandits de Benares e atestada no documento abaixo: —

Artigos de União entre a Sabha Sânscrita, de Benares, e a Sociedade Teosófica, no interesse da Literatura Sânscrita e da Filosofia Védica.

Em uma reunião especial realizada neste dia — o Presidente, Pandit Bapu-Deva Shastri, na presidência — o Samaj Sânscrito, após ouvir um discurso do Cel.

H. S. Olcott, Presidente da Sociedade Teosófica, no qual foi feita uma proposta de cooperação entre as duas sociedades, adotou unanimemente os seguintes preâmbulos e resolução: —

1. Considerando que os interesses da Literatura Sânscrita e da Filosofia e Ciência Védicas serão eminentemente promovidos por uma união fraterna de todos os amigos do saber ariano em todo o mundo; e

2. Considerando que é evidente que a Sociedade Teosófica está sinceramente dedicada à realização deste objetivo tão digno, e possui facilidades que é desejável assegurar; portanto,

3. Resolve-se que este Samaj aceita a oferta feita em nome da Sociedade Teosófica e, por meio deste, declara-se em união amistosa com a referida Sociedade, para o fim especificado, e oferece prestar toda a assistência que puder para a execução de tais planos que possam ser acordados entre os oficiais dirigentes dos dois Samajas.

Contudo, fica entendido que este ato de união não deverá ser interpretado como tornando qualquer uma das duas sociedades subordinada ao governo ou jurisdição da outra.

UM ANO DE TEOSOFIA

Benares, Margashirsha Shuddha, 13 de Samvat 1937, correspondente a 30 de novembro de 1880, terça-feira.

(Ass.) Bapu Deva Shastri, Presidente           ” Bal Shastri, Vice-Presidente           ” Gangadhar Shastri, Secretário           ”    Dhundiraja Shastri           ”    Rama-Krishna Shastri           ”    Damodar Shastri           ”    Pandi Yageshwar Shad           ”    Babu Shastri           ”    Keshava Shastri           ”    Govind Shastri           ”    Pramada Dasa Mitra,               Membro Honorário.

Sede da Sociedade Teosófica, Bombaim, 25 de dezembro de 1880. Ratificado por votação unânime pelo Conselho Geral, e assinado e selado em seu nome pelo Presidente-Fundador, sob uma Resolução adotada neste dia.

H. S. OLCOTT,                                                                             Presidente, Sociedade Teosófica.

Estes guardiões do saber sânscrito prometeram pôr por escrito os preciosos tesouros da filosofia ariana, e cooperar conosco para dar aos fatos uma circulação mundial.

O London Spiritualist observou, outro dia, que estávamos fazendo muito pelo Espiritualismo na Índia.

Poder-se-ia antes dizer que estamos fazendo muito para tornar conhecida a importância da ciência mesmérica, pois onde quer que tenhamos estado, não poupamos esforços para mostrar a estreita e íntima relação que existe entre nossas descobertas modernas em mesmerismo, psicometria e força ódica, e a antiga ciência indiana do Yoga-Vidya.

Aguardamos com confiança o dia em que a demonstração completa dessa conexão dará tanto à Ásia quanto à Europa a base para uma ciência perfeita, porque experimentalmente demonstrável, da Psicologia.


––––––––––                         Coletânea de Escritos, VOLUME III                                        NOTAS DIVERSAS                         [O Teosofista, Vol.

II, No. 4, janeiro de 1881, pp. 89, 92]

Nossa longa ausência de Bombaim impediu-nos de resenhar a excelente tradução do Sr. C. C. Massey da grande obra do Professor Zöllner, Física Transcendental, na qual são descritos seus experimentos com o Dr. Slade, o médium americano.

A contribuição do Dr. Zöllner para a ciência dos fenômenos espiritualistas é uma das mais valiosas que já apareceu.

No próximo mês será devidamente notado; como também a obra menor do Dr. George Wyld sobre os aspectos superiores da Teosofia e do Espiritualismo.

––––––––––

O diretor desta Revista, retornando a Bombaim no final de dezembro, e depois que as duas primeiras formas já haviam sido impressas, constata com pesar que uma descrição de certos fenômenos recentes em Simla foi copiada do *Pioneer*.

À parte o gosto questionável de reimprimir avisos pessoais elogiosos no próprio periódico––uma falta que não é notadamente nossa—teríamos preferido omitir o presente artigo, uma vez que já foi amplamente copiado do *Pioneer* e nos retornou de quase os quatro cantos do mundo, e em várias línguas diferentes.

Em comum com todos os que fizeram qualquer estudo da Ciência Oculta, temos a maior repugnância à fama de um obrador de maravilhas ou "milagres". Desde que a discussão dos acontecimentos de Simla começou, há cerca de dois meses

NOTAS DIVERSAS

atrás, fomos inundados com todo tipo de pedidos absurdos de que encontrássemos pessoas desaparecidas e objetos de toda sorte: como se nenhum uso mais nobre pudesse ser feito do tempo e do conhecimento oculto de alguém do que transformar-se em um "recuperador oculto"––para usar a feliz expressão do *Pioneer*.

De uma vez por todas, fique entendido que Madame Blavatsky não dá atenção a tais pedidos ociosos, e que ela não merece crédito pelos fenômenos de Simla, os quais—como uma leitura cuidadosa da carta do *Pioneer* mostrará claramente—foram compreendidos como tendo sido feitos por uma pessoa bastante diferente.

––––––––––

[Do Scrapbook de H.P.B., Vol. XI, Parte I, p. 31]

[No *Sunday Mirror*, em uma edição meramente identificada como de "janeiro de 1881", as palavras de Sir Richard Temple são citadas: "Eles se chamam de Brahmos ou Adi-Brahmos, membros do Brahmo-Somaj, e muito recentemente às vezes adotaram o nome de Teosofistas . . ." A isso o Editor do jornal diz: "A referência aos Teosofistas é um erro. . ." H.P.B. faz o seguinte comentário a lápis azul:]

É, é–– um "erro"–– uma calúnia maldosa, além disso––sobre os Teosofistas; e que cada um deles repudia com a maior indignação.

–––––––––– [Do Scrapbook de H.P.B., Vol. XI, Parte I, p. 32]

[Anotação a lápis azul de H.P.B. contra artigos de natureza hostil publicados no *New York Times* e no *World* de janeiro e 8 de janeiro de 1881, respectivamente:]

Mentiras e, além disso—uma boa Difamação.

Onde está o profeta que recebe honras em sua própria terra?                     Escritos Reunidos VOLUME III 10                        BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

UMA PALAVRA COM NOSSOS AMIGOS                [O Teosofista, Vol.

II, No. 4, Suplemento de Janeiro de 1881, pp. 1-2]

Aquela causa deve ser de fato fraca e desesperada, que precisa recorrer às artes do difamador para sustentar-se e ferir suas vítimas escolhidas.

E é verdadeiramente lamentável ver pessoas adotando essas táticas contra a Sociedade Teosófica e seus Fundadores.

Logo após chegarmos à Índia, fomos obrigados a iniciar procedimentos legais contra um órgão missionário, para compelir seu Editor a se desculpar por algumas calúnias vis em que se havia entregue; e os leitores de O Teosofista estão cientes da conduta do partido cristão no Ceilão, e de sua total derrota em Panadure.

Por maiores que sejam nossos esforços para evitar qualquer conflito com eles, uma estranha fatalidade parece estar para sempre impelindo essas boas pessoas a adotar medidas questionáveis para apressar sua própria ruína final.

Nossa Sociedade tem sido seu alvo favorito.

O tiro mais recente foi disparado em Benares por um conhecido convertido à fé cristã, que, incapaz de se apossar de qualquer coisa desonrosa em nossa carreira indiana, fez o seu melhor para nos prejudicar em uma certa direção importante, sugerindo sarcasticamente a uma pessoa muito elevada que o Coronel Olcott era um homem sem posição em seu próprio país, e sem dúvida havia vindo para a Índia como um aventureiro, para ganhar dinheiro às custas do povo.

Felizmente, seu veneno foi derramado em ouvidos insensíveis.

Contudo, como ele é um homem de certa influência, e outros de nossos amigos também foram abordados de maneira semelhante por ele e por outros nossos inimigos, tais calúnias não podem ser simplesmente ignoradas.

Estamos bem cientes de que um documento de tal natureza como o presente, se lançado ao público sem uma palavra de explicação, daria origem a críticas, e talvez fosse considerado de mau gosto, a menos que razões muito sérias e importantes possam ser apresentadas para seu

UMA PALAVRA COM NOSSOS AMIGOS

aparecimento.

Tais razões existem inquestionavelmente, mesmo que não se leve em conta a trama maliciosa de nosso oponente de Benares.

Quando, além disso, refletimos que, desde que desembarcamos neste país, impelidos por motivos sinceros e honestos — embora, talvez, como nós mesmos agora percebemos, demasiado entusiásticos, demasiado incomuns em estrangeiros para serem prontamente acreditados pelos nativos sem alguma prova mais substancial do que nossa simples palavra — temos estado cercados por mais inimigos e opositores do que por amigos e simpatizantes; e que somos dois estranhos tanto para os governantes quanto para os governados — acreditamos que nenhuma prova disponível deveria ser retida que mostre que, ao menos, somos pessoas honestas e pacíficas, se não exatamente aquilo que sabemos ser — amigos mais sinceros da Índia e de seus filhos.

Nossa honra pessoal, bem como a honra de toda a Sociedade, está em jogo no momento presente.

"Dize-me quem foram teus amigos e te direi quem és" é um ditado sábio.

Um homem na idade do Coronel Olcott não é provável que mude tanto de caráter a ponto de abandonar seu país, onde tem um passado tão honroso e onde sua renda era tão grande quanto era, para vir à Índia e tornar-se um "aventureiro". Portanto, concluímos, com a permissão do Coronel Olcott, circular os seguintes documentos.

Eles são apenas alguns dentre muitos agora diante de nós, que o mostram como um cavalheiro e um funcionário público, desde o ano de 1853 até o próprio momento de sua partida dos Estados Unidos para a Índia.

Como o Coronel Olcott não é homem de fazer seus próprios elogios, o escritor, seu colega, pode afirmar que seu nome tem sido amplamente conhecido na América por quase trinta anos como promotor de várias reformas públicas.

Foi ele quem fundou (em 1856) a primeira escola agrícola científica lá, segundo o modelo suíço; foi ele novamente quem ajudou a introduzir uma nova cultura agora universalmente cultivada; dirigiu-se a três legislaturas estaduais sobre o assunto por convite; escreveu três obras sobre agricultura, das quais uma passou por sete edições e foi introduzida nas bibliotecas escolares; foi-lhe oferecida pelo Governo uma missão botânica à Cafraria e, mais tarde, o cargo de Comissário-Chefe de Agricultura; e foi-lhe oferecido por M. Evangelides, da Grécia, o Professorado de Agricultura na Universidade de Atenas.


Ele foi, em certa época, Editor Agrícola do grande jornal de Horace Greeley, *The Tribune*, e também Correspondente Americano do *The Mark Lane Express*.

Por seus serviços públicos relacionados à reforma agrícola, recebeu duas Medalhas de Honra da Sociedade Agrícola Nacional (dos EUA) e uma taça de prata do Instituto Americano.

A eclosão da terrível guerra civil na América convocou todos os homens a servir seu país.

O Coronel Olcott, após passar por quatro batalhas e um cerco (a captura de Fort Macon), e após se recuperar de uma grave doença contraída no campo, recebeu do falecido Secretário da Guerra a altamente honrosa e responsável nomeação de Comissário Especial do Departamento de Guerra; e, dois anos depois, a pedido do falecido Secretário da Marinha, foi designado para serviço especial relacionado a esse ramo, além de suas funções regulares no Departamento de Guerra.

Seus serviços foram dos mais notáveis, como provam seus documentos — que incluem um relatório elogioso ao Senado dos EUA, pelo Secretário da Marinha — e como o leitor dos documentos a seguir facilmente inferirá.

Ao final da guerra, o exército nacional de um milhão de homens foi silenciosamente desmobilizado e reabsorvido pela nação como se nada tivesse acontecido.

O Coronel Olcott retomou sua profissão e, pouco depois, foi convidado a assumir a secretaria e a direção prática da Convenção Nacional de Seguros — uma conferência ou liga de funcionários dos diversos governos estaduais, com o objetivo de codificar e simplificar as leis que afetavam as companhias de seguros.

Aceitando, ficou assim por dois anos ou mais em contato direto com alguns dos principais funcionários públicos estaduais da União, sendo seu conselheiro de confiança; e um estatuto redigido por ele, em conjunto com outro conhecido jurista (Sr. Abbott), foi aprovado por dez legislaturas estaduais e tornou-se lei.

Quais foram seus serviços públicos nessa conexão, e como ele foi agradecido e honrado por eles, pode ser facilmente visto consultando os

UMA PALAVRA COM NOSSOS AMIGOS

dois grandes volumes das Atas da Convenção, que estão na Biblioteca da Sociedade Teosófica, em Bombaim. Prefeito da Cidade de Nova York para coletar uma subscrição pública em auxílio a um objeto de caridade.

Em 1877, ele foi um dos membros de um Comitê Internacional escolhido pelos residentes italianos de Nova York para erguer um monumento a Mazzini, no Central Park.

No mesmo ano, foi Secretário Honorário de um Comitê Nacional — do qual era membro o recém-eleito Presidente dos Estados Unidos, General Garfield — formado para assegurar uma representação digna das artes e indústrias americanas na Exposição Universal de Paris, de 1878. No ano seguinte, deixou Nova York rumo à Índia e, pouco antes de embarcar, recebeu do Presidente e do Secretário de Estado (cujo cargo corresponde ao ocupado por Mr. Gladstone, na Inglaterra) um passaporte diplomático, tal como é emitido apenas aos mais eminentes cidadãos americanos, e cartas circulares autógrafas recomendando-o ao favor especial de todos os Ministros e Cônsules dos EUA, como um cavalheiro a quem fora solicitado promover, de toda forma prática e adequada, as relações comerciais mútuas entre os Estados Unidos e a Índia.

E agora, se os inimigos da Sociedade Teosófica podem produzir um "aventureiro" com tal histórico e tais testemunhos de integridade e capacidade, que nomeiem seu homem, por todos os meios.                                                                         H. P. BLAVATSKY.

––––––––––      [Estes dois volumes encontram-se agora na Biblioteca de Adyar.

Contêm o Relatório Oficial dos Anais da Convenção Nacional de Seguros, realizada em Nova York, de 24 de maio a 2 de junho, e de outubro a 30 de outubro de 1871. Foram compilados pelo Cel.

H. S. Olcott, que foi Secretário da Convenção, e contêm Prefácios de sua pena.

Na página 124 do Volume I, o Coronel escreveu a lápis as palavras: "Deram-me $5.000."—Compilador.]      [Informações pertinentes sobre o Cel.

Henry S. Olcott podem ser encontradas no Número do Centenário de Olcott de The Theosophist, Vol.

LIII, No. 11, agosto de 1932, e em um pequeno mas muito valioso panfleto de Kewal Motwani, intitulado Colonel H. S. Olcott.

A Forgotten Page of American History.

Madras, Índia: Ganesh & Co., 1955. 16 pp.— Compilador.] ––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME III 14                           BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

FÍSICA TRANSCENDENTAL                        [The Theosophist, Vol.

II, No. 5, fevereiro de 1881, pp. 95-97]

Como foi observado no mês passado, a agora mundialmente conhecida obra do Professor Zöllner, sobre sua investigação experimental da teoria de uma quarta dimensão do espaço, com o auxílio do Dr. Henry Slade, o médium espiritualista americano, é uma das mais valiosas que já apareceram em conexão com os fenômenos mediúnicos.

O espiritualismo moderno gerou quase tantos livros quanto uma fêmea de arenque gera ovos; e, do total, todos exceto alguns poderiam muito bem nunca ter aparecido.

Mas, de vez em quando, a investigação sobre este assunto produziu alguma obra que é uma contribuição permanente para o progresso da ciência.

E a do Professor Zöllner é dessa classe.

É o registro de uma série de sessões, ou reuniões espíritas, com um dos "médiuns" mais estranhamente dotados de nossos tempos.

Slade é um homem que parece estar envolto em uma aura, ou atmosfera magnética, capaz de saturar tão completamente os objetos ao seu redor a ponto de torná-los sujeitos à desintegração e reintegração ao capricho de algum poder inteligente que ouve, consente, quer e executa.

Ele imagina que seja a alma pairante de sua esposa falecida, a qual, no entanto, acredita-se que cede seu lugar momentaneamente a outros ––––––––––      Física Transcendental.

Um relato de investigações experimentais, dos Tratados Científicos de Johann Carl Friedrich Zöllner, Professor de Astronomia Física na Universidade de Leipzig; Membro da

Sociedade Real Saxônica de Ciências, etc., etc., traduzido do alemão, com Prefácio e Apêndices, por Charles Carleton Massey, do Lincoln's Inn, Advogado (Vice-Presidente da Sociedade Teosófica).      [Para um esboço biográfico abrangente deste notável cientista, veja Vol. V, pp. 265-67, na presente série.—Compilador.] ––––––––––

FÍSICA TRANSCENDENTAL

"espíritos" para escrever suas próprias mensagens aos seus próprios amigos (sobreviventes), em suas próprias línguas—línguas que nem Slade nem ela jamais conheceram.

A maioria dos médiuns tem uma ou duas formas de fenômenos peculiares a si mesmos.

Assim, William Eddy produz figuras de mortos que andam e, às vezes, falam; as Madames Thayer, da América, e Guppy-Volckmann, da Inglaterra, têm chuvas de flores; os Davenport mostraram mãos destacadas da janela de seu gabinete, e instrumentos musicais voando pelo ar; Foster faz nomes em escrita de sangue brotarem sob a pele de seu braço, e escolhe os mesmos nomes de um monte de cédulas escritas espalhadas sobre a mesa; e assim por diante. A principal especialidade de Slade é obter escrita automática em lousas sob condições de teste perfeitas; mas ele também é, às vezes, clarividente, tem figuras vaporosas aparecendo na sala, e sob a observação do Professor Zöllner, produziu uma série de fenômenos novos e surpreendentes ilustrando a passagem da matéria através da matéria.

Este sábio de Leipzig, deve-se notar, é um dos mais eminentes entre astrônomos e físicos.

Ele é também um [cientista] da Alemanha.

Há muito ele conjecturava que, além de comprimento, largura e espessura, poderia haver uma quarta dimensão do espaço, e que, se assim fosse, isso implicaria um outro mundo de ser, distinto do nosso mundo tridimensional, com seus próprios habitantes adaptados às suas leis e condições quadridimensionais, assim como nós somos adaptados às nossas de três dimensões.

Ele não foi o originador dessa teoria; Kant e, mais tarde, Gauss, o geômetra metafísico, haviam previsto sua concebibilidade.

Mas, faltando a demonstração experimental, ela permaneceu como mera especulação intelectual até que Zöllner foi capaz de resolver o problema e convencer seus grandes colegas Weber, Fechner e Scheiber.

A publicação desses experimentos tem despertado um intenso interesse em todo o mundo científico, e –––––––––– [Sra.

Mary Baker Thayer, de Boston, Mass., ao exame de cujos fenômenos o Cel.

Olcott dedicou cerca de cinco semanas no verão de 1875. Consultar seu relato em Old Diary Leaves, Vol.

I, pp. 88-100 – Compilador] ––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

a discussão entre os partidos dos pensadores progressistas e conservadores está prosseguindo ativa e até mesmo iradamente.

Nosso espaço não permite uma revisão muito exaustiva do livro do Prof.

Zöllner, e como ele deveria estar na biblioteca de todos aqueles que pretendem ter opiniões inteligentes sobre os assuntos de Força, Matéria e Espírito, o leitor deve ser deixado a buscar em suas páginas a maior parte de seu maravilhoso conteúdo.

Brevemente, então, os fatos são estes: Zöllner partiu da proposição de que, concedendo, por uma questão de argumento, a existência de um mundo de quatro dimensões com habitantes quadridimensionais, estes últimos deveriam ser capazes de realizar o simples experimento de dar nós apertados em uma corda sem fim.

Pois a quarta dimensão do espaço — ou, diremos, a quarta propriedade da matéria — deve ser a permeabilidade.

Então, quando ele soube que o médium Slade estava vindo para Leipzig, ele pegou uma corda, amarrou as duas pontas juntas e as selou com cera que ele carimbou com seu próprio sinete.

Slade veio e o Professor sentou-se com ele a uma mesa, em plena luz do dia, suas quatro mãos postas sobre a mesa, os pés de Slade à vista, e a corda sem fim com a extremidade selada deitada sobre a mesa sob os polegares do Professor, e a laçada pendendo para baixo e repousando sobre seu colo.

Era a primeira vez que Slade ouvia falar desse tipo de experimento, e ninguém o havia tentado com qualquer médium.

Em poucos segundos, o Professor sentiu um leve movimento da corda — que ninguém tocava — e, ao olhar, descobriu, para sua surpresa e alegria, que seu desejo havia sido atendido.

Apenas, em vez de um nó, quatro haviam sido dados em seu barbante.

Para uma mente científica como a sua, esse resultado, embora infinitamente menos sensacional do que centenas de fenômenos mediúnicos, era uma prova tão conclusiva e importante da teoria da quarta dimensão quanto a queda de uma única maçã para Newton na corroboração de sua imortal teoria da gravidade.

Aqui estava claramente um exemplo da passagem da matéria através da matéria, em suma, a pedra angular de todo um sistema de filosofia cósmica.

Esse experimento ele repetiu com frequência, e na presença de várias testemunhas.

Como teste adicional, ocorreu-lhe mandar tornear dois anéis de peças sólidas de madeira de espécies diferentes — um de carvalho, o outro de amieiro —, os quais ele enfiou em uma corda de tripa.

Ele também colocou na corda uma faixa sem fim, que havia cortado de uma bexiga.

Em seguida, selou as pontas de sua corda como no experimento anterior e, como antes, segurou o selo sobre a mesa sob seus dois polegares, deixando o laço com os dois anéis de madeira e a faixa sem fim, ou anel de bexiga, pendurado entre seus joelhos.

Slade e ele sentaram-se — novamente em plena luz do dia — em dois lados da mesa, com todas as mãos à vista, e os pés do médium onde o Professor pudesse vê-los.

Bem perto da extremidade mais distante da mesa havia um pequeno suporte de tampo redondo, ou teapoy, com uma coluna robusta à qual o tampo estava permanentemente fixado, e três pés ramificados.

Após alguns minutos, ouviu-se um som de chocalho no pequeno suporte, como de madeira batendo contra madeira, e esse som foi repetido três vezes.

Eles se levantaram de seus assentos e olharam ao redor; os anéis de madeira haviam desaparecido da corda de tripa sem fim; a própria corda foi encontrada amarrada em dois nós frouxos, através dos quais a faixa de bexiga sem fim pendia ilesa.

Os dois anéis sólidos de madeira estavam — onde? Circundando a coluna do pequeno suporte, sem a menor solução de continuidade de suas fibras ou das da coluna! Aqui estava uma prova permanente, mais inegável, de que a matéria podia passar através da matéria; em suma, para o vulgo, um "milagre".

Numerosos outros fenômenos semelhantes foram obtidos durante as trinta sessões que o Professor Zöllner teve com Slade.

Entre eles, a abstração de moedas de uma caixa hermeticamente selada e sua passagem através da mesa para uma lousa mantida plana contra a face inferior do tampo da mesa; enquanto, simultaneamente, dois fragmentos de lápis de lousa, colocados sobre a lousa no início do experimento, foram encontrados ao final dentro da caixa selada.

Novamente, duas tiras separadas e sem fim de couro, colocadas frouxamente sob as mãos do Professor Zöllner sobre a mesa, foram, sob suas próprias mãos, entrelaçadas uma na outra, sem quebra dos selos ou qualquer dano à fibra do material.

Uma obra, retirada da estante da biblioteca e colocada sobre uma lousa que Slade segurava parcialmente sob a borda da mesa, desapareceu, e após os presentes terem procurado em vão por ela durante cinco minutos por toda a sala, e então se sentado novamente à mesa, ela caiu repentinamente, com violência, direto do teto da sala sobre a mesa.


A sala estava iluminada, a sessão era às oito da manhã, e o livro caiu da direção oposta àquela em que Slade estava sentado; portanto, nenhuma mão humana poderia tê-lo lançado. A pequena mesa, ou suporte, anteriormente mencionada, em uma ocasião, sem que ninguém a tocasse, começou a oscilar lentamente.

O que aconteceu em seguida, deixaremos o Dr. Zöllner descrever:—

"Os movimentos logo se tornaram maiores, e a mesa inteira, aproximando-se da mesa de cartas, colocou-se sob esta última, com seus três pés voltados para mim. Nem eu nem, ao que parecia, o Sr. Slade sabíamos como o fenômeno se desenvolveria ainda, pois durante o espaço de um minuto que então se passou, nada absolutamente ocorreu.

Slade estava prestes a pegar a lousa e o lápis para perguntar aos seus 'espíritos' se ainda tínhamos algo a esperar, quando desejei observar mais de perto a posição da mesa redonda, que eu supunha estar sob a mesa de cartas.

Para meu e de Slade grande espanto, descobrimos o espaço sob a mesa de cartas completamente vazio, nem fomos capazes de encontrar em todo o resto da sala aquela mesa que apenas um minuto antes estava presente aos nossos sentidos.

Na expectativa de seu reaparecimento, sentamo-nos novamente à mesa de cartas, Slade perto de mim, no mesmo ângulo da mesa oposto àquele perto do qual a mesa redonda estivera antes."

Podemos ter ficado sentados cerca de cinco ou seis minutos em intensa expectativa do que viria, quando, de repente, Slade afirmou novamente que via luzes no ar.

Embora eu, como de costume, nada pudesse perceber daquilo, segui, no entanto, involuntariamente com o olhar as direções para as quais Slade virava a cabeça, durante todo esse tempo nossas mãos permaneceram constantemente sobre a mesa, entrelaçadas (über-einander liegend); debaixo da mesa, minha perna esquerda tocava quase continuamente a perna direita de Slade em toda a sua extensão, o que era totalmente sem intenção, e devido à nossa proximidade no mesmo canto da mesa.

Olhando para o ar, ansioso e surpreso, em diferentes direções, Slade perguntou-me se eu não percebia as grandes luzes.

Respondi decididamente que não; mas, ao virar a cabeça, seguindo o olhar de Slade até o teto da sala atrás de mim, observei subitamente, a uma altura de cerca de cinco pés, a mesa até então invisível ––––––––––      O movimento de objetos pesados sem qualquer contato possível por parte de Slade era tão comum que consideramos o movimento da mesa apenas como o começo de uma sucessão posterior de fenômenos.

[Nota de rodapé de Zöllner.] ––––––––––

FÍSICA TRANSCENDENTAL

com as pernas voltadas para cima, flutuando muito rapidamente no ar sobre o tampo da mesa de cartas.

Embora tenhamos involuntariamente recuado nossas cabeças para os lados, Slade para a esquerda e eu para a direita, para evitar ferimentos com a queda da mesa, fomos ambos, antes que a mesa redonda se deitasse sobre o tampo da mesa de cartas, tão violentamente atingidos na lateral da cabeça, que senti a dor no lado esquerdo da minha por quatro horas completas após esse acontecimento, que ocorreu por volta das onze e meia.      O público leitor de língua inglesa está em grande dívida com o Sr. Massey por sua tradução e sinopse da edição alemã da obra do Dr. Zöllner.

Sua tarefa, autoimposta e inteiramente desinteressada (ele não obtém lucro pecuniário com ela), era tanto mais difícil porquanto ele era quase inteiramente autodidata em alemão, e sua tradução satisfatória de seu autor é tanto mais admirável.

Em um prefácio de cerca de quarenta páginas, o Sr. Massey nos apresenta às diversas personagens envolvidas nas memoráveis experiências de Leipzig, e demonstra sua evidente boa-fé e credibilidade; enquanto em um apêndice de mais vinte, ele aborda com notável lucidez a questão dos dois lados da proposição de que a evidência, para obter assentimento, deve ser proporcional à probabilidade ou improbabilidade do fato a ser provado.

Interessará aos nossos leitores, e talvez ao público, conhecer as circunstâncias que levaram à visita do Sr. Slade à Europa em 1877, da qual resultados tão surpreendentes se seguiram.

No inverno de 1876-77, os professores da Universidade Imperial de São Petersburgo, Rússia, decidiram — sob pressão de autoridade muito augusta — formar um comitê para a investigação científica dos fenômenos mediúnicos.

O Exmo.

Alexandre N. Aksakoff, Conselheiro Imperial Russo, e atualmente oficial da Sociedade Teosófica, tendo estudado o assunto por muito tempo, foi convidado a oferecer sua ajuda.

Ele, portanto, pediu ao Coronel Olcott e ao Condutor desta Revista, ambos então na América, que selecionassem, dentre os melhores médiuns americanos, um que pudessem recomendar ao Comitê.

Uma busca cuidadosa foi então realizada e o Sr. Slade foi escolhido –––––––––– [Op. cit., pp. 90-92.] –––––––––– 20 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

pelas seguintes razões: (1) Seus fenômenos ocorriam todos em plena luz; (2) Eram de um caráter capaz de convencer homens de ciência da presença real de uma força e da ausência de charlatanismo e prestidigitação; (3) Slade estava disposto a submeter-se a quaisquer condições de teste razoáveis e a auxiliar na tentativa de experimentos científicos — cuja importância ele era inteligente o suficiente para apreciar.

Assim, depois de ele ter se submetido por três meses a uma investigação por um Comitê Especial de nossos associados, expressamente escolhido pelo Presidente Olcott, dentre os céticos de nossa Sociedade; e o Comitê ter apresentado relatório favorável, o Sr. Aksakoff foi recomendado a contratá-lo.

No devido tempo, a escolha foi ratificada, o dinheiro necessário para pagar a passagem de Slade foi-nos enviado, e o médium partiu de Nova York para a Rússia, via Inglaterra.

Suas aventuras subsequentes, incluindo sua prisão e julgamento em Londres sob uma acusação maliciosa de tentativa de fraude, sua libertação e a triunfante vindicação de seus poderes psíquicos em Leipzig e em outras capitais europeias — são todas bem conhecidas.

Não é demais dizer que, neste único caso, a atuação da Sociedade Teosófica produziu um efeito sobre as relações da ciência exata com a pesquisa psicológica, cuja importância será sentida por muitos anos vindouros.

Não apenas Slade foi originalmente escolhido por teosofistas para o experimento europeu e enviado ao exterior, mas, em seu julgamento em Londres, foi defendido por um advogado teosofista, o Sr. Massey; em São Petersburgo, outro teosofista, o Sr. Aksakoff, esteve a seu encargo; e agora o Sr. Massey legou às futuras gerações de leitores ingleses a história completa de seus maravilhosos dons psíquicos.

Escritos Reunidos, VOLUME III                                AFINIDADES ELÉTRICAS E MAGNÉTICAS

AFINIDADES ELÉTRICAS E MAGNÉTICAS                      ENTRE O HOMEM E A NATUREZA                     [The Theosophist, Vol.

II, No. 5, fevereiro de 1881, pp. 98-99]

Sem nos aprofundarmos demasiadamente em certas questões controversas baseadas no que os cientistas ortodoxos se dignam a chamar de conclusões "hipotéticas" da Escola Psicológica, sempre que nos deparamos com descobertas feitas pelos primeiros, coincidindo perfeitamente com os ensinamentos da última, julgamo-nos no direito de torná-las conhecidas do mundo dos céticos.

Por exemplo, esta escola psicológica, ou espiritual, sustenta que "todo ser e objeto naturalmente formado é, em seu início, uma entidade espiritual ou monádica" que, tendo sua origem no plano espiritual ou monádico da existência, deve necessariamente ter tantas relações com este último quanto tem com o plano material ou sensório em que se desenvolve fisicamente.

Que "cada um, conforme a espécie, etc., evolui de seu centro monádico uma aura essencial, que tem relações megnetoides positivas e negativas com a aura essencial de todo outro. Atração e repulsão mesméricas exibindo uma forte analogia com a atração e repulsão magnéticas.

Atração e repulsão análogas ocorrem não apenas entre indivíduos da mesma espécie, mas de espécies diferentes, não apenas na natureza animada, mas também na inanimada." (Hygienic Clairvoyance, de Jacob Dixon, L.S.A., pp. 20-21.)     Assim, se dermos atenção apenas aos fluidos elétricos e magnéticos nos homens e animais, e à existente misteriosa mas indubitável inter-relação entre esses dois, bem como entre ambos e as plantas e minerais, teremos um campo inesgotável de pesquisa, que pode levar-nos a compreender mais facilmente a produção de certos fenômenos.


A modificação das extremidades periféricas dos nervos, pela qual a eletricidade é gerada e descarregada em certos gêneros de peixes, é do mais admirável caráter e, ainda assim, até hoje sua natureza permanece um mistério para a ciência exata.

Pois quando ela nos disse que os órgãos elétricos do peixe geram a eletricidade que é tornada ativa pela influência nervosa, deu-nos uma explicação tão hipotética quanto aquelas dos psicólogos cujas teorias rejeita em sua totalidade.

O cavalo tem nervos e músculos tanto quanto um peixe, e até mais; a existência da eletricidade animal é um fato bem estabelecido, e a presença de correntes musculares foi encontrada tanto nos músculos não divididos quanto nos divididos de todos os animais, e até mesmo nos do homem.

E, no entanto, pelo simples golpe de sua fraca cauda, um pequeno peixe elétrico prostra um forte cavalo! De onde vem esse poder elétrico, e qual é a natureza última e a essência do fluido elétrico? Seja como causa ou efeito, agente primário ou correlação, a razão de cada uma de suas manifestações é ainda hipotética.

Como são perguntas sem resposta.

Uma coisa sabemos, contudo, e é que os fenômenos da eletricidade, bem como os do calor e da fosforescência, dentro do corpo animal, dependem de ações químicas; e que estas ocorrem no sistema exatamente como ocorreriam no laboratório de um químico; sempre modificadas e sujeitas a esse mesmo misterioso Proteu — o Princípio Vital, do qual a ciência nada pode nos dizer.

A disputa entre Galvani e Volta é bem conhecida.

Um foi apoiado por nada menos que Alexander Humboldt, o outro pelas descobertas subsequentes de Matteucci, Du Bois-Reymond, Brown-Séquard e outros.

Por seus esforços combinados, foi positivamente estabelecido que uma produção de eletricidade ocorria constantemente em todos os tecidos da economia animal viva; que cada feixe elementar de fibrilas em um músculo era como um par em uma bateria galvânica; e que a superfície longitudinal de um músculo age como o polo positivo de uma pilha, ou bateria galvânica,

AFINIDADES ELÉTRICAS E MAGNÉTICAS

enquanto a superfície transversal age como o polo negativo.

O último foi descoberto por um dos maiores fisiologistas do nosso século — Du Bois-Reymond, que, no entanto, foi o maior opositor do Barão Reichenbach, o descobridor da Força Od, e sempre se mostrou o mais feroz e irreconciliável inimigo da especulação transcendental, ou do que é mais conhecido como o estudo do oculto, ou seja, as forças ainda não descobertas na natureza.

Todo poder recém-descoberto, cada correlação até então desconhecida daquela grande e desconhecida Força, ou da Causa Primordial de tudo, que não é menos hipotética para a ciência cética do que para os comuns mortais crédulos; era, antes de sua descoberta, um poder oculto da natureza.

Uma vez no rastro de um novo fenômeno, a ciência dá uma exposição dos fatos — primeiro independente de qualquer hipótese quanto às causas dessa manifestação; depois — achando seu relato incompleto e insatisfatório para o público, seus devotos começam a inventar generalizações, a apresentar hipóteses baseadas em um certo conhecimento de princípios supostamente em ação, reafirmando as leis de sua conexão e dependência mútuas.

Eles não explicaram o fenômeno; apenas sugeriram como ele poderia ser produzido, e ofereceram razões mais ou menos válidas para mostrar como ele não poderia ser produzido, e, no entanto, uma hipótese do campo de seus oponentes, o dos Transcendentalistas, Espiritualistas e Psicólogos, é geralmente ridicularizada por eles antes mesmo de estes últimos abrirem a boca.

Notaremos alguns dos fenômenos eletromagnéticos recentemente descobertos que ainda aguardam uma explicação.

Nos sistemas de certas pessoas, a acumulação e a secreção de eletricidade atingem, sob certas condições, um grau muito elevado.

Esse fenômeno é especialmente observado em climas frios e secos, como o Canadá, por exemplo; bem como em países quentes, mas ao mesmo tempo secos.

Assim — com base na autoridade daquele conhecido jornal médico, The Lancet — pode-se frequentemente encontrar pessoas que têm apenas de aproximar seus dedos indicadores de um bico de gás do qual um jato de gás está saindo, para acender o gás como se um fósforo aceso tivesse sido aplicado a ele. O notável

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS fisiologista americano, Dr. J. H. Hammond, possui essa faculdade anormal, sobre a qual discorre longamente em seus artigos científicos.

O explorador e viajante africano Mitchison nos informa de um fato ainda mais maravilhoso.

Enquanto estava na parte ocidental da África Central, aconteceu-lhe, em várias ocasiões, num acesso de paixão e exasperação contra os nativos, aplicar com seu chicote um golpe pesado em um negro.

Para seu intenso espanto, o golpe produziu uma chuva de faíscas do corpo da vítima; o assombro do viajante foi intensificado ao notar que o fenômeno não provocava comentários, nem parecia despertar qualquer surpresa entre os outros nativos que testemunharam o fato.

Eles pareciam encarar aquilo como algo bastante comum e dentro do curso normal das coisas.

Foi por uma série de experimentos que ele verificou, por fim, que sob certas condições atmosféricas e especialmente durante a mais leve excitação mental, era possível extrair do corpo negro como ébano de quase todo negro dessas regiões uma massa de faíscas elétricas; para alcançar o fenômeno, bastava acariciar suavemente sua pele, ou mesmo tocá-la com a mão.

Quando os negros permaneciam calmos e quietos, nenhuma faísca podia ser obtida de seus corpos.

No American Journal of Science, o Professor Loomis mostra que . . . pessoas, especialmente crianças, usando chinelos secos com solas finas, e vestimenta de seda ou lã, em uma sala aquecida a pelo menos 70 graus, e coberta com um espesso tapete de veludo, frequentemente se tornam tão eletricamente excitadas ao saltitar pela sala com um movimento de arrastar, e esfregar os sapatos contra o tapete, que faíscas são produzidas ao entrarem em contato com outros corpos, e ao apresentarem um dedo a um queimador de gás, o gás pode ser inflamado.

Éter sulfúrico foi assim inflamado, e em clima seco e frio, faíscas de meia polegada de comprimento foram emitidas por jovens senhoras que haviam dançado, e resina pulverizada foi assim inflamada.

Tanto para a eletricidade gerada por seres humanos.

Mas essa força está sempre em ação em toda a natureza; e somos informados por Livingstone em suas Viagens e Pesquisas na África do Sul, que o vento quente que sopra durante as estações secas sobre o deserto, de norte a sul:

AFINIDADES ELÉTRICAS E MAGNÉTICAS

. . . está em tal estado elétrico que um tufo de penas de avestruz, mantido por alguns segundos contra ele, torna-se tão fortemente carregado como se estivesse ligado a uma poderosa máquina elétrica, e abraça a mão que se aproxima com um estalido agudo . . . Com um pouco de fricção, o pelo das mantas usadas pelos nativos emite uma aparência luminosa.

É produzido até mesmo pelo movimento comunicado ao cavalgar; e uma fricção com a mão causa faíscas e crepitações distintas a serem emitidas.

A partir de alguns fatos obtidos pelo Sr. J. Jones, de Peckham, descobrimos que eles são análogos aos experimentos do Dr. Reichenbach.

Observamos que "uma relação magnetoide subsiste entre sujeitos de temperamento nervoso e conchas — o crescimento de entidades vivas, e que, naturalmente, determinavam as qualidades dinâmicas de suas coberturas naturais." O experimentador verificou os resultados em quatro diferentes sujeitos sensíveis.

Ele diz que... foi primeiramente atraído à investigação pela circunstância de uma mulher, a quem seu filho mostrava sua coleção, queixando-se de dor ao segurar uma das conchas.

Seu método de experimentar era simplesmente colocar uma concha na mão do sujeito: a purpura chocolatum, em cerca de quatro minutos, produzia contração dos dedos e rigidez dolorosa do braço, efeitos que eram removidos por passes rápidos, sem contato, do ombro até os dedos.

1853; uma delas causando dor aguda no braço e na cabeça, seguida de insensibilidade.

Ele então removeu o paciente para um sofá e as conchas para um aparador.

"Em pouco tempo," diz o Sr. Dixon, de cujo livro citamos o experimento, "Para seu espanto, o paciente, ainda insensível, gradualmente ergueu as mãos cruzadas, voltando-as para as conchas no aparador, esticando os braços em toda a extensão e apontando para elas."

Ele abaixou as mãos dela; ela as ergueu novamente, a cabeça e o corpo seguindo gradualmente.

Ele a fez ser removida para outro cômodo, separado daquele que continha as conchas por uma parede de nove polegadas, um corredor e uma parede de ripas e gesso; ainda assim, estranho de dizer, o fenômeno de erguer as mãos e curvar o corpo na direção das conchas foi repetido.

Ele então as fez serem removidas para um cômodo dos fundos e, subsequentemente, para outros três lugares, um dos quais era fora da casa.

A cada remoção, a posição das mãos se alterava para cada nova posição das conchas.

O paciente permaneceu insensível.

... por quatro dias.

No terceiro desses dias, o braço da mão que havia segurado as conchas estava inchado, manchado e de cor escura.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Na manhã do quarto dia, essas aparências haviam desaparecido, e apenas um tom amarelado permanecia na mão.

A efluvência que agiu mais potentemente, neste experimento, procedeu do murex cinza e da chama macrophylla, que foi a mais poderosa; as outras das doze foram a purpurata cookia, cerethinum orth., pyrula ficordis (ouriço-do-mar da Austrália), voluta castanea, voluta musica, purpura chocolatum, purpura hyppocastanum, melanatria fluminea e monodonta declives.

Em um volume intitulado *O Natural e o Sobrenatural*, o Sr. Jones relata ter testado a ação magnetoide de várias pedras e madeiras com resultados análogos; mas, como não vimos a obra, nada podemos dizer do experimento.

No próximo número, procuraremos fornecer mais alguns fatos e então passaremos a comparar as "hipóteses" tanto das ciências exatas quanto das psicológicas quanto às causas dessa interação entre o homem e a natureza, o Microcosmo e o Macrocosmo.

––––––––––                      Escritos Reunidos VOLUME III               PERGUNTAS RESPONDIDAS SOBRE YOGA-VIDYA                    [The Theosophist, Vol.

II, No. 5, fevereiro de 1881, pp. 103-104]

Um cavalheiro hindu da Presidência de Madras propõe uma série de perguntas sobre a Ciência Oculta, às quais respondemos nestas colunas, pois a informação é frequentemente solicitada a nós e podemos alcançar a todos de uma só vez desta maneira.

P. –– Vocês ou o Coronel Olcott se comprometem a ensinar esta maravilhosa Vidya a qualquer pessoa que esteja ansiosa por aprendê-la?

R. –– Não; o correspondente é remetido ao nosso número de janeiro para observações sobre este ponto.

P. –– Vocês gostariam de dar provas da existência de poderes ocultos no homem a qualquer pessoa que esteja inclinada ao ceticismo, ou que deseje ter sua fé fortalecida, como deram ao Sr. e à Sra.

——e ao editor do *The Amrita Bazaar Patrika*?

PERGUNTAS RESPONDIDAS SOBRE YOGA-VIDYA

R. –– Nós "gostaríamos" que todos tivessem tais provas que delas necessitam, mas, como o mundo está bastante cheio de pessoas—cerca de vinte e quatro crores somente na Índia––a coisa é impraticável.

Ainda assim, tais provas sempre foram encontradas por aqueles que as buscaram com seriedade, desde o princípio dos tempos até agora.

Nós as encontramos—na Índia.

Mas então não poupamos tempo, trabalho nem despesas em viajar ao redor do mundo.

P. –– Vocês podem dar tais provas a alguém como eu, que está a grande distância; ou devo vir a Bombaim?

R. –– Respondido acima.

Não nos comprometeríamos a fazer isso, mesmo se pudéssemos, pois seríamos inundados por milhares de curiosos, e nossa vida se tornaria um fardo.

P. — Pode um homem casado adquirir a Vidya?

R. — Não, não enquanto for um Grihastha.

Você sabe que a regra invariável era que um menino fosse colocado, em tenra idade, sob seu guru para esse treinamento; permanecia com ele até os vinte e cinco ou trinta anos; depois vivia como homem casado por quinze a vinte anos; finalmente retirava-se para a floresta para retomar seus estudos espirituais.

O uso de licores, de carne bovina, e de certas outras carnes e certos vegetais, e as relações do casamento impedem o desenvolvimento espiritual.

P. — Deus se revela por inspiração a um Yogi? R. — Todo homem tem suas próprias ideias sobre “Deus”. Até onde aprendemos, o Yogi descobre seu Deus em seu eu interior, seu ATMA.

Quando ele atinge esse ponto, é inspirado — pela união de si mesmo com o Princípio Universal, Divino — Parabrahman.

Com um Deus pessoal — um Deus que pensa, planeja, recompensa, pune e se arrepende — não temos conhecimento.

Nem cremos que qualquer Yogi tenha visto tal ser — a menos que seja verdade, como um missionário afirmou outro dia, ao final da palestra do Coronel Olcott em Lahore, que Moisés, que assassinara um homem no Egito, e o adúltero assassino (Davi), eram Yogis cristãos!

P. — Se algum Adepto tem poder para fazer qualquer coisa que queira, como disse o Coronel Olcott em sua palestra em Simla, pode ele me tornar, a mim, que estou faminto e sedento pela Vidya, um Adepto completo como ele próprio? R. — O Coronel Olcott não é um Adepto e nunca se vangloriou de sê-lo.


Supõe nosso amigo que algum Adepto jamais se tornou tal sem fazer-se a si mesmo, sem romper através de todo impedimento pela pura força da VONTADE e do PODER DA ALMA? Tal adeptado seria uma mera farsa. “UM ADEPTO TORNA-SE, NÃO É FEITO”, era o lema dos antigos Rosacruzes.

P. — Como se explica que, diante de prova tão clara, as nações mais civilizadas continuem céticas? R. — Os povos referidos são cristãos, e embora Jesus tenha declarado que todos os que nele cressem teriam o poder de realizar todo tipo de maravilhas (ver Marcos, xxvi, 17, 18), como um Yogi hindu, a Cristandade tem esperado em vão cerca de dezoito séculos para vê-las.

E agora, tendo-se tornado totalmente descrentes da possibilidade de tais Siddhis, devem vir à Índia para obter suas provas, se é que se importam com elas.

P. — Por que o Coronel Olcott fixa o ano de 1848 como o tempo a partir do qual os fenômenos ocultos ocorreram? R. — Nosso amigo deveria ler com mais atenção e não nos dar o trabalho de responder a perguntas que são bastante inúteis.

O que o Coronel Olcott realmente disse foi que o Espiritualismo Moderno data de 1848.     P.––Existem na Índia médiuns como William Eddy, em cuja presença formas materializadas podem ser vistas?     R.––Não sabemos, mas suspeitamos que existam.

Ouvimos falar de um caso em Calcutá em que uma moça morta revisitou a casa de seus pais em plena luz do dia, e sentou-se e conversou com sua mãe em várias ocasiões.

A mediunidade pode ser facilmente desenvolvida em qualquer lugar, mas a consideramos uma coisa perigosa e recusamo-nos a dar instruções para o seu desenvolvimento.

Aqueles que pensam de outra forma podem encontrar o que desejam em qualquer número atual do London Spiritualist, do Medium e ––––––––––       O Coronel Olcott nunca disse nada disso.

Ed., Theosophist.

––––––––––

PERGUNTAS RESPONDIDAS SOBRE YOGA-VIDYA Daybreak, o Melbourne Harbinger of Light, o American Banner of Light, ou qualquer outro órgão espiritualista respeitável.

P.—Como esses médiuns obtêm seus poderes; por um curso de treinamento, ou como resultado de um acidente de sua constituição?      R.—Os médiuns o são principalmente desde o nascimento; a deles é uma constituição psicofisiológica peculiar.

Mas alguns dos médiuns mais notáveis de nossos tempos tornaram-se assim por meio de sessões em círculos.

Há em muitas pessoas uma faculdade mediúnica latente, que pode ser desenvolvida pelo esforço e pelas condições adequadas.

A mesma observação se aplica ao adeptado.

Todos nós temos os germes latentes do adeptado em nós, mas no caso de alguns indivíduos é infinitamente mais fácil trazê-los à atividade do que em outros.

P.—O Coronel Olcott repudia a ideia da agência espiritual como necessária para explicar a produção de fenômenos, contudo li que um certo cientista enviou espíritos para visitar os planetas e relatar o que viram lá.

R.––Talvez a referência seja ao Professor William Denton, o geólogo americano, autor daquela obra interessante, The Soul of Things.

Suas explorações foram feitas através da psicometria, sendo sua esposa—uma senhora muito intelectual, embora grande cética quanto aos espíritos—a psicometrista.

Nosso correspondente deveria ler o livro.

P.––O que acontece com os espíritos dos falecidos?      R.––Há apenas um "Espírito"––Parabrahma, ou por qualquer outro nome que se escolha chamar o Princípio Eterno.

As "almas" dos falecidos passam por muitos outros estágios de existência após deixarem este corpo terreno, assim como estiveram em muitos outros antes de seu nascimento como homens e mulheres aqui.

A verdade exata sobre este mistério é conhecida apenas pelos mais elevados Adeptos; mas pode ser dito até pelo mais ínfimo dos neófitos que cada um de nós controla seus renascimentos futuros, tornando cada próximo sucessivo melhor ou pior de acordo com seus esforços e méritos atuais.

P.––O ascetismo é necessário para o Yoga?    R.—O Yoga exige certas condições que serão encontradas descritas na p. 47 de nosso número de dezembro. Uma dessas condições é o isolamento em um lugar onde o Yogui esteja livre de todas as impurezas––sejam físicas ou morais.


Em suma, ele deve se afastar da atmosfera imoral do mundo.

Se alguém, por tal estudo, adquiriu poderes, não pode permanecer muito tempo no mundo sem perder a maior parte de seus poderes—e isso a parte mais elevada e nobre.

Assim, se tal pessoa for vista por muitos anos consecutivos trabalhando em público, e nem por dinheiro nem por fama, deve-se saber que ele está se sacrificando pelo bem de seus semelhantes.

Algum dia tais homens parecem morrer subitamente, e seus supostos restos mortais são dispostos; mas ainda assim podem não estar mortos.

"As aparências enganam"— diz o provérbio.

––––––––––      [No artigo intitulado "Swami Dayanand’s Views About Yoga" que é assinado com a inicial O, e pode ser da pena do Cel.

H. S. Olcott.––Compilador.] ––––––––––                                               ––––––––––                      Escritos Coletados VOLUME III                     OUTRO DISTINTO COLEGA                   [The Theosophist, Vol.

II, No. 5, Fevereiro, 1881, pp. 104-106]

Há pouco tempo tivemos o prazer de anunciar que o idoso Barão du Potet de Sennevoy havia aceitado o diploma de Membro Honorário de nossa Sociedade, e publicamos sua carta mais encorajadora e elogiosa.

Há mais um nome ligado à esplêndida carreira da Ciência Magnética na França durante o último meio século, que o historiador da Psicologia Moderna não permitirá que seja esquecido.

É o de Alphonse Cahagnet, que encantou o público em 1848 com seu Celestial Telegraph, um registro de suas experiências com certas clarividentes singularmente lúcidas, e que agora vive, um filósofo septuagenário, honrado e amado por todos que o conhecem, especialmente por estudantes de magnetismo.

Ele também agora nos dá o direito de inscrever seu nome em nossa lista.

No total, ele tem

OUTRO DISTINTO COLEGA

publicou onze obras, em vinte e um volumes, sendo a mais recente, *Cosmogonie et Anthropologie*, que acompanhou sua carta de aceitação do diploma de Membro Honorário de nossa Sociedade, da qual uma tradução está anexada.

É nosso ardente desejo que uma relação estreita e íntima se desenvolva entre a Sociedade Teosófica e a escola francesa de Magnetistas, pois seus trabalhos seguem linhas paralelas.

Se os psicólogos ocidentais podem lançar luz sobre nosso Yoga-Vidya asiático, também este pode enviar seus raios brilhantes a todos os recantos do campo moderno de exploração, para fazer desaparecer as sombras e iluminar o caminho rumo à Verdade Oculta.

Alguns de nossos eminentes confrades prometeram vir à Índia um dia, caso em que fariam o bem e receberiam o bem em retorno.

Com uma união estreita entre todas as classes de estudantes da Ciência Oculta––espiritistas, espiritualistas, magnetistas, místicos indianos e teosofistas––um grande benefício resultaria inevitavelmente para a causa da verdade, e o riso zombeteiro do cético, do ignorante e do tolo seria respondido com FATOS irrefutáveis.

Nossa Sociedade, pela primeira vez na história, oferece uma ponte ampla e fácil pela qual se pode cruzar o abismo.

A CARTA DE M. CAHAGNET                                               ARGENTEUIL,                                                  25 de outubro de 1880.

AO SECRETÁRIO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA.

Estimada Senhora e Colega de Estudos,     Rogo que tenha a bondade de agradecer, em meu nome, ao Conselho Geral da Sociedade Teosófica, o Senhor Leymarie, da Sociedade Psicológica de Paris.

Digne-se, cara Senhora, a dizer ao Conselho––do qual não é uma das membras menos ativas––que a fundação de tal sociedade tem sido o sonho de toda a minha vida.

Reunir todos os homens sem submetê-los a outro fardo senão o de se agruparem para oferecer sua homenagem, em plena liberdade pessoal de consciência, ao Pai Universal; formar uma só família unida pelo amor fraternal; conhecer apenas a devoção e, sobretudo, a justiça para cada um e para todos: eis um objetivo, de fato, pelo qual lutar, digno de todo coração livre de egoísmo e orgulho! Infelizmente, não está esse objetivo colocado no extremo final de nossa educação individual, na última etapa de nossa jornada dolorosa, e talvez até mesmo na de nossas existências sucessivas? Não importa, é sempre bom elevar nossos pensamentos rumo a ele e nunca perdê-lo de vista pelo caminho.


O catolicismo romano tenta algo desse tipo; mas não parece disposto a deixar cada homem seguir o caminho de sua escolha.

Oferece apenas um único portão de entrada para o santuário que esconde os segredos da vida; e dele, afirma possuir a única chave.

Aqueles que desejam entrar devem professar um só credo, uma só fé, e aceitar cegamente seu ensinamento — um ensinamento que deixa muito a desejar para ser considerado único.

Coquerel, o Jovem, um teólogo protestante, compreendeu melhor a questão religiosa quando teria evitado tornar obrigatório ao aspirante a um assento na mesa fraternal de suas igrejas acreditar mais na divindade de Cristo do que na de qualquer outro.

Ele considerava o templo um lugar sagrado, no qual cada homem entrava para orar à Divindade de seus próprios estudos e escolha.

O clero, reunido para decidir sobre essa modificação na crença dogmática por eles ensinada, permaneceu como pastores intransigentes; e o pobre Coquerel agora foi apresentar sua proposta nas esferas dos pensadores libertos da triste necessidade de sempre manter seu ponto de vista.

Serão os teosofistas de nosso tempo mais sábios e mais afortunados? Certamente sim, se seus ensinamentos, religiosos e sociais, forem mantidos dentro dos seguintes limites.

Amemo-nos uns aos outros, protejamo-nos mutuamente e instruamo-nos uns aos outros, pelo exemplo tanto quanto pelo preceito.

Não exijamos em religião senão aquilo que nós mesmos acreditamos.

Que a mesma regra se aplique em questões de política e aspirações sociais.

Não sejamos tiranos.

Não disputemos, nem discutamos, nem, acima de tudo, especulemos uns sobre os outros.

Amor, muito amor; e JUSTIÇA, à qual todos, sem uma única exceção, estejam subordinados.

Ajuda, assistência, sem contar quem é mais necessitado, se aquele que dá ou aquele que recebe; pois quem dá com uma mão recebe com a outra.

Quem, então, pode possuir sem que lhe tenha sido dado? Desejemos que o hotentote e o parisiense sejam dois homens que se deem as mãos sem notar se um ou outro carece ou possui a educação convencional ou a vestimenta da moda.

Aí está a lei da vida, sua administração, sua preservação e, acrescentemos, sua imortalidade.

Aceite, boa Senhora e Irmã em Teosofia, minhas saudações fraternais.

ALP.

CAHAGNET.

P.S.—Salute, por favor, em meu nome, nossos irmãos da Sociedade, especialmente o Cel. Olcott.

Esta carta é acompanhada de uma cópia da mais recente obra que publiquei, sob o título de *Cosmogonia e Antropologia: ou Deus, a Terra e o Homem, estudados por Analogia*.

Peço que a aceiteis como uma marca de minha grande estima pessoal.

OUTRO DISTINTO CONFREIRE

Uma desculpa é devida ao Sr. Cahagnet pelo não aparecimento desta benevolente comunicação em uma edição anterior.

De fato, ela foi traduzida e postada em Benares a tempo de chegar antes a Bombaim.

E agora, que lemos atentamente sua recente obra, que tão gentilmente nos enviou, devemos acrescentar algumas palavras tanto a respeito do autor quanto de seu intensamente interessante pequeno volume.

*Cosmogonia e Antropologia: ou Deus, a Terra e o Homem, estudados por Analogia* é, como acima afirmado, o título da mais recente de sua longa série de obras sobre os mais transcendentais assuntos.

Nosso respeitado Irmão, o Sr. Alphonse Cahagnet, está agora em seu 73º ano, e é um dos mais antigos, como atualmente mais amplamente conhecidos, espíritas da França.

Desde sua juventude, ele tem sido conhecido como vidente e filósofo.

Na verdade, ele é o moderno Jacob Boehme da França, humilde e desconhecido no início de sua carreira, como o teosofista da Silésia; sua educação precoce foi tão deficiente, se podemos julgar por suas próprias confissões.

E à medida que prosseguia com seus escritos, autodidata e auto-inspirado, mais de uma vez, talvez, seus amigos os Reencarnacionistas poderiam ter tido boas razões para suspeitar que a alma do místico alemão havia descido mais uma vez à terra e aceitado uma nova provação sob exatamente as mesmas circunstâncias de antes.

Como em Boehme, assim nele a mente altamente contemplativa, os mesmos raros poderes de intuição, e uma idêntica e mais exuberante fertilidade de imaginação; enquanto seu amor profundamente enraizado pelos misteriosos funcionamentos da natureza é o contraparte daquele do pobre sapateiro de Goerlitz.

A única diferença substancial entre os dois — uma melhoria decidida, contudo, no místico moderno — é uma total ausência no Sr. Cahagnet de qualquer coisa como uma pretensão de ser divinamente inspirado.

Enquanto Boehme terminou sua carreira demasiadamente curta (ele morreu com menos de quarenta anos) imaginando seriamente estar em comunicação direta e conversa com a Divindade, o vidente francês reivindica para si apenas a faculdade de perceber as coisas espiritualmente.

Em vez de se arrastar no caminho formalista da ciência moderna, que não deixa margem para as percepções intuitivas, e ainda assim impõe ao mundo hipóteses que dificilmente pode reivindicar base mais firme do que hipóteses especulativas semelhantes, baseadas na pura intuição, ele prefere aprender o máximo de verdade que puder encontrar sobre todas as coisas no domínio da filosofia metafísica.


No entanto, tanto Boehme quanto Cahagnet buscaram "acender uma tocha para todos os que anseiam pela verdade". Mas enquanto as obras do primeiro, como *Aurora*, ou o *Nascer do Sol*, estão repletas de ideias amplamente especuladas por pensadores como Hegel, cujas doutrinas fundamentais da filosofia especulativa guardam uma notável semelhança com as de Boehme, as obras do Sr. Cahagnet, do *Telégrafo Celeste* à obra em apreço, são absolutamente originais.

Elas nada têm da linguagem crua, entusiástica e figurada do teosofista alemão, mas por mais surpreendentes e ousados que sejam os voos de sua imaginação nas regiões nebulosas da ciência especulativa, sua linguagem é sempre sóbria, clara e inteligível.

Em suma, nosso venerável confrade é tanto filho e produto de seu século quanto Boehme o foi da era medieval.

Ambos se rebelaram contra a letra morta do escolasticismo e do dogmatismo, e ambos veem a Divindade não como um ser pessoal, mas como uma unidade eterna, a Substância Universal indefinida por qualquer qualificação humana, o insondável, tão incompreensível ao entendimento humano quanto o "nada absoluto".

A última obra do Sr. Cahagnet, como um desvio diametral das hipóteses gerais da Ciência Moderna, é tão original e tão repleta de ideias novas — que o autor está longe de afirmar serem infalíveis — que fazer apenas uma breve menção a ela seria dar espaço adequado para uma apresentação apropriada das opiniões de um de nossos mais eminentes teosofistas franceses neste "Jornal dos Teosofistas". Além disso, algumas de suas ideias coincidem tão estranhamente com aquelas ensinadas nas escolas ocultas, ou esotéricas, do Oriente, que tentaremos apontar, ao longo do caminho, todas essas semelhanças de pensamento, bem como aquelas que se chocam com a referida filosofia.

Assim como as especulações místicas de Boehme — "lucubrações abstrusas e caóticas", como podem parecer a muitos — foram seriamente estudadas e

OUTRO DISTINTO CONFRADE

analisadas pelos maiores pensadores de cada século desde seus dias, assim os ensinamentos profundamente originais do Sr. Cahagnet já atraíram atenção e encontraram muitos admiradores e discípulos entre os mais sábios filósofos e místicos da França.

Evitando o dogmatismo, verdadeiro e sincero como a própria verdade, em vez de impor suas próprias opiniões ao leitor, ele sempre reconhece modestamente sua ignorância e sua suscetibilidade ao erro em suas "impressões analíticas". Ele suplica que o leitor não se deixe influenciar por suas proposições.

"Estudem, e aceitem ou rejeitem-nas" — são suas primeiras palavras; pois "essas proposições não emanam nem de Hermes Trismegisto, nem de Zoroastro, nem do Monte Sinai, nem tampouco de Confúcio, nem de Sócrates, nem de Jesus, nem, menos ainda, de Inácio de Loyola.

. . . Elas não são mais o resultado de revelações conscientes do que de vastas e profundas meditações, embora desçam sobre mim do Desconhecido.

Aceitem-nas como são, e pensem delas o que quiserem, mas eu os aconselharia, antes de rejeitá-las, a tentar compreendê-las por analogia, estudando mais de perto a química e a física.

. . . Não ouso pedir-lhes que se recolham em seu próprio interior, para que, adquirindo um melhor conhecimento de seu ego, talvez descubram em si mesmos faculdades tão superiores que os capacitariam a se tornar os mais hábeis dos serralheiros filosóficos, fornecendo-lhes chaves que somente tais faculdades podem dar." Um guia tão honesto quanto este, sente-se que se pode seguir com segurança pelos caminhos tortuosos que conduzem através da terra enevoada da especulação até a luz da verdade.

Começaremos nossa seleção de sua obra no próximo mês.

Obras Completas VOLUME III 36                                             BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

REMEDIÁRIO DOMÉSTICO HINDUSTANI                          [The Theosophist, Vol.

II, No. 5, fevereiro de 1881, p. 106]          [A seguinte nota introdutória é acrescentada por H.P.B. a um artigo sobre remédios domésticos e métodos de cura hindustanis, do Pandit Jaswant Roy Bhojapatra, cirurgião nativo.]

A contribuição do Pandit Prananath sobre a eficácia da cura por encantamento, ou a escrita de uma figura quinque-angular na extremidade distal ou proximal do membro mordido por um escorpião, temos, com satisfação, constatado, induziu a tentativa de experimentos semelhantes em outros lugares; entre outros, por um cirurgião de Jaulna, cujo testemunho foi publicado no número de janeiro, e com sucesso invariável. Portanto, é com gratificação que notamos, a título de comentário, que o poder oculto de uma impressão, tátil ou mental, em não pequeno número de casos autenticados, provou ser uma bênção para os que sofrem.

A sequência de uma cura após uma picada de veneno, ou, no mínimo, o alívio de dores agonizantes subitamente causadas pela ferroada de um inseto venenoso, por meio de agência mental, ou melhor, psicológica, é em si mesma um ganho não pequeno para a humanidade.

E se pudesse ser estabelecido por experimentos conduzidos em outros lugares por praticantes fiéis e imparciais, em todos os casos de picadas de escorpião, poderíamos, com o tempo, testar a influência de métodos psicológicos de cura em casos de venenos mais fortes e mais peçonhentos, como o da serpente.

A eficácia aparentemente real do método de tratamento atestada por três de nossos colaboradores naturalmente nos leva a ––––––––––      [Artigo intitulado "O Encanto da Estrela para Picada de Escorpião," assinado por "J.M., Cirurgião," em The Theosophist, Vol.

II, janeiro de 1881, p. 92––Compilador.] ––––––––––

REMEDIROS DOMÉSTICOS HINDUSTÂNICOS

examinar mais de perto as relações dos sintomas causados pelo envenenamento por escorpião com a condição patológica provavelmente induzida temporariamente pelo veneno; e tentar a solução de uma questão que se sugere a respeito de sua natureza íntima e ação sobre o homem.

Temos primeiro que determinar se é um irritante local, que gasta sua ação nos nervos da parte, ou um veneno do sangue que produz os sintomas desenvolvidos pela picada através dos vasos sanguíneos da parte picada.

Para abordar a solução deste problema, é necessário analisar os sintomas observados após a picada.

Vejamos, portanto, quais são eles.

Verifica-se que são uma sensação instantânea de queimação severa na parte atacada, como se um carvão vivo fosse colocado sobre ela; uma aura procedente da parte através do membro até sua extremidade mais distante, ou até a junção do membro com o tronco do corpo; esse limite mais distante sendo a perna.

Então, um atordoamento geral do sistema, seguido de suor frio por todo o corpo, e uma sensação de exaustão ou prostração, devida a um choque no sistema nervoso, bem como na mente.

O acima representa, de fato, toda a série de sintomas imediatos que se seguem à picada.

Não precisamos aqui nos referir aos efeitos posteriores, pois eles são nulos em muitos casos.

A maioria deles é indicativa de inflamação local envolvendo os absorventes, onde a picada é causada por um escorpião maduro.

Basta ao nosso propósito atual afirmar que a influência do veneno não se propaga além do plexo linfático grande mais próximo; e é também provável que o veneno não seja imediatamente absorvido pelos vasos sanguíneos, pois, se o fosse, sintomas mais graves e até fatais teriam ocorrido com mais frequência.

É verdade que ainda não foram feitos experimentos diretos com o veneno de escorpião, isolado como o veneno de serpente, em animais inferiores; e sua venenosidade e o modo de morte não foram determinados.

Mas, não obstante, presumimos que sua ação é a de um irritante e cáustico que ataca um ou dois corpúsculos táteis de Pacini da rete mucosum, ou da pele verdadeira, que são altamente dotados de nervos sensíveis.


O choque súbito causado pela injeção do veneno na estrutura íntima da pele torna-se intensificado, é provável, por estas circunstâncias, a saber: primeiro, na aparente ausência de qualquer causa visível; e segundo, sob o medo habitual quando o animal é observado, que o conhecimento popular conecta com a ação da picada de escorpião.

É, portanto, evidente que qualquer método que desvie a mente de tal noção mitigará o medo, e que aquilo que também combine com isso uma influência oposta sobre as correntes nervosas deve, por um tempo, conter a aura, neutralizar a tendência a congestões e acalmar a irritabilidade muscular mórbida, que se manifesta nos espasmos temporários que acompanham a aura.

Ambos os efeitos podem ser controlados por uma forte corrente positiva, artificialmente lançada sobre a parte, do centro nervoso mais próximo para baixo até a parte atacada; portanto, é provável que um homem saudável, com forte vontade e determinação para lançar uma corrente de seu próprio magnetismo vital sobre a parte mordida, deva ter sucesso em aliviar a dor e ajudar os absorventes a assumirem uma ação aumentada e decomporem o veneno.

O veneno em si, com o tempo, torna-se quimicamente desintegrado e eliminado através do sistema pelos absorventes.

Mas esta é uma suposição que somente experimentos conduzidos com o veneno determinarão separadamente. O alívio do sofrimento, entretanto, pode ser mais certamente obtido com a ajuda dos truques psicológicos descritos por nossos colaboradores.

––––––––––                      Escritos Coligidos VOLUME III                                  O ELO PERDIDO                       [The Theosophist, Vol.

II, No. 5, Fevereiro, 1881, p. 111]

Muitos dos jornais ocidentais estão extremamente agitados com uma notícia que acaba de chegar à Europa vinda de Saigon.

Os mais radicais e livres-pensadores entre eles exultam com o fato, como bem podem, no interesse da verdade — como se o mais espesso e até então mais impenetrável dos véus que cobrem

O ELO PERDIDO

as obras da Mãe Natureza tivesse sido removido para sempre, e a antropologia não tivesse mais segredos a aprender.

A agitação deve-se a um pequeno monstro, um menino de sete anos, agora em exibição em Saigon.

A criança é natural do Camboja, bastante robusta e saudável, exibindo, no entanto, em sua anatomia, a mais preciosa e rara das dotações físicas — uma verdadeira cauda, com dez polegadas de comprimento e 1½ de espessura em sua raiz!

O pequeno exemplar original da humanidade — único, acreditamos, em sua espécie — é agora considerado pelos discípulos de Darwin e Haeckel como o autêntico Elo Perdido.

Suponhamos, por amor ao argumento, que os evolucionistas (cujas cores certamente vestimos) estejam certos em sua hipótese, e que a teoria acalentada de termos babuínos como ancestrais se revele verdadeira.

Toda dificuldade em nosso caminho será então removida? De modo algum: pois, então, mais do que nunca teremos de tentar resolver o problema até agora insolúvel: o que vem primeiro, o Homem ou o Macaco? Será o problema aristotélico do ovo e da galinha da criação, novamente.

Nunca poderemos saber a verdade até que algum golpe de boa sorte permita à ciência testemunhar, em diferentes períodos e sob diversos climas, ou mulheres dando à luz macacos, agraciados com um apêndice caudal, ou fêmeas de orangotangos tornando-se mães de crianças sem cauda e, além disso, semihumanas, dotadas de uma capacidade de fala pelo menos tão grande quanto a de um papagaio ou mainá moderadamente inteligente.

A ciência é para nós, nesse aspecto, uma cana quebrada, pois a ciência está tão perplexa, se não mais, quanto o resto de nós, meros mortais.

Tão pouco ela é capaz de nos esclarecer sobre o mistério, que os homens mais eruditos são os que mais nos confundem em alguns aspectos.

Assim como em relação ao sistema heliocêntrico, que, depois de ter sido deixado como fato incontestável por mais de três séculos, encontrou no final do nosso próprio século um opositor seríssimo no Dr. Schroepfer, Professor de Astronomia da Universidade de Berlim, assim também a teoria darwiniana da evolução do homem a partir de um antropoide tem, entre seus eruditos opositores, um que, embora ele próprio evolucionista, está ansioso para opor-se a Darwin e busca estabelecer uma escola própria.


Este novo "perfeccionista" é um professor na cidade húngara de Fünfkirchen, que está proferindo justamente agora uma série de conferências por toda a Alemanha.

"O homem", diz ele, "cuja origem deve ser colocada na lama siluriana, de onde começou a evoluir a partir de uma rã, deve necessariamente um dia re-evoluir no mesmo animal!" Até aqui, tudo bem.

Mas as explicações que visam provar essa hipótese, que o Professor Charles Deezy aceita como um fato perfeitamente estabelecido, são um tanto vagas demais para nos permitir construir algo como uma teoria inexpugnável sobre elas.

"Nos dias primitivos do primeiro período de evolução", ele nos diz, "vivia um enorme animal mamífero, semelhante a uma rã, que habitava os mares, mas que, sendo do tipo anfíbio, vivia igualmente em terra, respirando o ar com tanta facilidade quanto na água; seu habitat principal, porém, era a água do mar salgada.

Essa criatura semelhante a uma rã é agora o que chamamos de homem [!] e sua origem marinha é provada pelo fato de que ele não pode viver sem sal." Há outros sinais no homem, quase tão impressionantes quanto o acima, pelos quais essa origem pode ser estabelecida, se pudermos acreditar nesse novo profeta da ciência.

Por exemplo, "um remanescente bem definido de barbatanas, a ser visto entre seus polegares e dedos, como também sua tendência insuperável para o elemento água": uma tendência, observamos de passagem, mais perceptível no hindu do que no montanhês!

Não menos o cientista húngaro se coloca contra a teoria de Darwin de que o homem descende do macaco.

De acordo com seu novo ensinamento, "não é o antropoide que gerou o homem, mas este último é o progenitor do macaco.

O macaco é meramente um homem que retornou mais uma vez ao seu estado primitivo e selvagem." As opiniões do nosso Professor sobre geologia e a destruição final do nosso globo, juntamente com suas noções sobre o estado futuro da humanidade, não são menos originais e são o fruto mais doce de sua Árvore do Conhecimento Científico.

Embora provoquem hilaridade geral, são no entanto apresentadas pelo "erudito" conferencista com um espírito bastante sério, e suas obras são consideradas entre os livros-texto para faculdades.

Se tivermos que dar crédito à sua declaração, então devemos acreditar que "a lua está lenta mas seguramente se aproximando da terra." O resultado de tal

O ELO PERDIDO

indiscrição por parte de nossa bela Diana, certamente será o seguinte! "As ondas do mar, um dia, imergirão nosso globo e gradualmente submergirão todos os continentes."

Então o homem, incapaz de viver por mais tempo em terra seca, não terá senão que retornar à sua forma primitiva, isto é, tornar-se-á novamente um animal aquático — um homem-sapo.” E as companhias de seguro de vida terão de fechar suas lojas e ir à falência — ele poderia ter acrescentado.

Aos especuladores ousados aconselha-se que tomem suas precauções antecipadamente.

Tendo-nos permitido esta pequena irreverência para com a Ciência — aqueles, antes, que abusam de sua conexão com ela — podemos igualmente apresentar aqui algumas das teorias mais aceitáveis a respeito do elo perdido.

Estas não são de modo algum tão escassas quanto os dogmáticos gostariam de nos fazer crer.

Schweinfurth e outros grandes viajantes africanos atestam a verdade dessas afirmações e acreditam ter encontrado raças que podem, afinal, ser os elos perdidos — entre o homem e o macaco.

Tais são os Akkas da África; aqueles a quem Heródoto chama de Pigmeus (História, II, 32) e cujo relato — não obstante proviesse da própria pena do Pai da História — foi até muito recentemente considerado uma das narrativas mais dignas de confiança dos viajantes europeus; aprendemos a conhecê-los melhor, e ninguém mais pensa que Heródoto tenha confundido em seu relato homens e os macacos cinocéfalos da África.

Basta-nos ler a descrição do orangotango e do chimpanzé para descobrir que esses animais — exceto pela superfície peluda — correspondem em quase todos os aspectos a esses Akkas.

Diz-se que possuem grandes cabeças cilíndricas sobre um pescoço fino; e um corpo de cerca de quatro pés de altura; braços muito longos, perfeitamente desproporcionais, pois alcançam muito abaixo dos joelhos; um peito estreito nos ombros e que se alarga enormemente em direção ao estômago, que é sempre enorme; joelhos grossos e mãos de extraordinária beleza de forma (uma característica das mãos dos macacos, que, com exceção de seus polegares curtos, têm dedos maravilhosamente delicados e esguios, afilando-se nas pontas, e unhas sempre bem formadas). O andar do Akka é vacilante, o que se deve ao

BLAVATSKY:COLECTÂNEA DE ESCRITOS

tamanho anormal de seus estômagos, como no chimpanzé e no orangotango.

Seu crânio é grande, profundamente deprimido na raiz do nariz, e encimado por uma testa contraída que se inclina diretamente para trás; uma boca saliente com lábios muito finos e um queixo imberbe — ou melhor, nenhum queixo.

O cabelo em suas cabeças não cresce e, embora menos ruidosos que o orangotango, são enormemente barulhentos quando comparados a outros homens.

Devido à grama alta que frequentemente cresce até o dobro de sua altura nas regiões que habitam, diz-se que saltam como gafanhotos, dão passadas enormes e possuem todos os movimentos exteriores de grandes antropoides.

Alguns cientistas pensam — desta vez com bastante razão — que os Akkas, ainda mais do que os Matimbas, dos quais d'Escayrac de Lauture dá relatos tão interessantes — os Kimosas e os Bushin, da África austral, são todos remanescentes do elo perdido.

––––––––––                     Obras Completas VOLUME III                                         HIPNOTISMO                        [O Teosofista, Vol.

II, No. 5, fevereiro de 1881, p. 112]     As opiniões dos médicos a respeito do Hipnotismo ou auto-mesmerização foram grandemente fortalecidas ultimamente.

Isso é evidente no relatório do Dr. Grishhorn, de São Petersburgo, na última reunião da Sociedade dos Médicos de São Petersburgo, em 18 de novembro (1º de dezembro), um relatório repleto de interesse.

Até recentemente, os fenômenos do hipnotismo eram aceitos apenas sob protesto, enquanto o mesmerismo e a clarividência eram considerados e denunciados pelas melhores autoridades da Ciência como puro charlatanismo.

Os maiores médicos permaneciam céticos quanto à realidade dos fenômenos, até que um após outro passou a compreender melhor; e esses eram, naturalmente, aqueles que tiveram a paciência de dedicar algum tempo e trabalho à experimentação pessoal nessa direção.

Ainda assim, muitos adquiriram assim

HIPNOTISMO

a profunda convicção de que existe no homem uma faculdade — misteriosa e ainda inexplicada — que o faz, sob certo grau de autoconcentração, tornar-se rígido como uma estátua e perder mais ou menos sua consciência.

Que, uma vez nesse estado nervoso, às vezes suas faculdades espirituais e mentais parecem paralisadas, e permanece apenas a ação mecânica do corpo; enquanto em outras ocasiões ocorre exatamente o contrário: seus sentidos físicos tornam-se entorpecidos, e suas faculdades mentais e espirituais adquirem um grau maravilhoso de acuidade.

No verão passado, o Dr. Grishhorn fez, com o Professor Berger, uma série de experimentos e observações hipnóticas no Hospital de Doenças Nervosas de Breslau.

Uma das primeiras pacientes experimentadas foi uma jovem de cerca de vinte anos, que sofria agudamente de dores reumáticas.

O Professor Berger, aplicando à ponta de seu nariz um pequeno martelo usado para auscultações, instruiu-a a concentrar toda a sua atenção no ponto tocado.

Mal haviam se passado alguns minutos quando, para seu máximo espanto, a garota ficou bastante rígida.

Uma estátua de bronze não poderia estar mais imóvel e rígida.

Então o Dr. Grishhorn tentou todo tipo de experimento a fim de verificar que a garota não estava representando um papel.

Uma vela acesa foi aproximada de seus olhos, e descobriu-se que a pupila não se contraía; os olhos permanecendo abertos e vítreos, como se a pessoa estivesse morta.

Ele então passou uma agulha longa através de seu lábio e a moveu em todas as direções; mas os dois médicos não notaram nem o menor sinal de dor, nem, o que era mais estranho, havia uma única gota de sangue.

Ele a chamou pelo nome; não veio resposta.

Mas quando, tomando-a pela mão, começou a conversar com ela, a jovem respondeu a todas as suas perguntas, embora fracamente no início e como se compelida por um poder irresistível.

O segundo experimento provou ser ainda mais maravilhoso.

Foi feito com um jovem soldado, que acabara de ser trazido ao hospital, e que provou "o que os espiritualistas chamam de médium" — diz o relatório oficial.

Este último experimento finalmente convenceu os Drs.

Gnishhorn e Berger da realidade dos fenômenos duvidados.

O soldado, um alemão, 44                       BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

ignorante de uma única palavra de russo, falou em seu transe com o médico nessa língua, pronunciando as palavras mais difíceis com perfeição, sem o menor sotaque estrangeiro.

Sofrendo de paralisia em ambas as pernas, durante seu sono hipnótico ele as usava livremente, andando com total facilidade e repetindo cada movimento e gesto feito pelo Dr. Grishhorn com absoluta precisão.

As frases em russo ele pronunciava muito rapidamente, enquanto sua própria língua ele falava muito devagar.

Ele chegou até a escrever, sob ditado do médico, algumas palavras nessa língua, totalmente desconhecida para ele, e nos caracteres russos.

Os debates sobre este importantíssimo relatório de um médico renomado foram anunciados para ocorrer na próxima reunião da Sociedade dos Médicos de São Petersburgo.

Assim que o relatório oficial dos procedimentos for publicado, nós o daremos aos nossos leitores.

É realmente interessante testemunhar como os homens da ciência estão gradualmente sendo levados a reconhecer fatos que até agora denunciaram tão amargamente.

O hipnotismo, podemos acrescentar, nada mais é do que o Trataka do Iogue, o ato de concentrar sua mente na ponta do nariz ou no ponto entre as sobrancelhas.

Era conhecida e praticada pelos ascetas para produzir o Samadhi final, ou a libertação temporária da alma do corpo; um completo desprendimento do homem espiritual da escravidão do físico, com seus grosseiros sentidos.

É praticada até os dias atuais.

Escritos Reunidos VOLUME III                                                       NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS                      [The Theosophist, Vol.

II, No. 5, fevereiro de 1881, pp. 101, 104]

[Tendo sido feita referência a Moisés "quando escreveu o conhecido versículo do Gênesis, que diz: 'E o Espírito de Deus se movia sobre a face das águas'", H. P. B. comenta:]

Antes, alega-se que ele escreveu.

[A seguinte nota é acrescentada por H. P. B. a um extrato do The Pioneer, que trata do fato de os astrônomos começarem a suspeitar de "alguma conexão, não diferente daquela sonhada pelos antigos astrólogos, entre a posição dos planetas e os destinos da nossa Terra".]

O próximo passo será os astrônomos modernos descobrirem que nenhuma mera mudança na temperatura atmosférica que acompanha a conjunção dos planetas afeta os destinos humanos, mas sim um poder muito mais importante e oculto: a simpatia magnética entre os vários orbes planetários.

A astrologia pode ter caído em descrédito sob a influência da ciência moderna aperfeiçoada, mas sem dúvida está chegando o tempo em que voltará a receber a atenção que merece e recuperará sua antiga dignidade como uma ciência sublime.

Talvez o seguinte parágrafo do Banner of Light possa servir de auxílio àqueles que desejam compreender as forças ocultas que permeiam nosso globo e o tornam sensível ao magnetismo solar.

[Segue-se um breve extrato referente a investigações recentes sobre correntes magnéticas na Terra e à invenção de um telefone sem fio.]                     Escritos Reunidos VOLUME III 46                         BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O ESTUDO DO RUSSO POR OFICIAIS INDIANOS                          [Bombay Gazette, Bombaim, 21 de fevereiro de 1881]

Ao Editor do Bombay Gazette.

SENHOR:––

No The Pioneer de 19 de fevereiro, há uma carta do Sr. Walter T. Lyall, Cônsul de S.M.B. em Tíflis, Cáucaso, que me encheu de deleite.

Este cavalheiro sugere e até mesmo insta pela conveniência de a língua russa ser estudada "por oficiais indianos e outros". Ele recomenda que o Governo Anglo-Indiano "ofereça um prêmio de Rs. 2000 ou Rs. 3000 para aprovação, e que o candidato resida um ano em alguma parte da Rússia", preferindo-se o Cáucaso, por ser o "local mais apropriado a selecionar, pois o candidato, enquanto estudasse russo, também poderia fundamentar-se em turki (ou tártaro)". Este afável funcionário encerra sua liberal e oportuna sugestão quanto ao Cáucaso (a Índia da Rússia) repetindo mais uma vez que "Seria melhor para os estudantes (primeiro) fundamentarem-se profundamente nessas línguas mediante estudo na Índia (Lahore) e então passar um ano no Cáucaso, a título de aperfeiçoamento". Ora, isto é realmente um pensamento encantador e feliz! Que doce quadro de felicidade recíproca e acolhimento, de nobre confiança – se fosse posto em prática! O Cônsul Russo em Bombaim não deveria perder tempo, mas emitir de imediato convites semelhantes aos oficiais do exército russo para "fundamentarem-se profundamente", e o mais rápido que puderem, nas línguas hindustani,

O ESTUDO DO RUSSO POR OFICIAIS INDIANOS

urdu e marata em São Petersburgo, e então passar um ano em Poona, e em Cawnpore e Caxemira, "a título de aperfeiçoamento"; pois, uma vez aceita a sugestão do Sr. Lyall, não creio que o Governo Anglo-Indiano seja tão mal-educado a ponto de ficar para trás em estender um convite semelhante e oferecer a mesma hospitalidade aos oficiais russos na Índia.

O Cônsul de Sua Majestade Britânica em Tíflis deve ter estado bastante seguro de seu acolhimento, já que escreve tão positivamente e os convida ao Cáucaso.

Que os russos jamais possam ser acusados de falta de hospitalidade, uma característica que compartilham com todas as nações asiáticas semibárbaras, estou pronto a atestar.

Tampouco os cavalheiros militares na Índia encontrariam escassez de "viúvas de maridos vivos" em Tíflis (devido a seus heroicos maridos estarem em sua expedição de Tchengis Khan à Ásia Central) com quem "flertar", em seus intervalos tranquilos de lazer.

Tampouco haveria o mais remoto temor de serem confundidos com "espiões britânicos"; pois, uma vez que os linguistas nascentes fossem autorizados a cruzar as fronteiras do Império, tal perigo se tornaria bastante efêmero.

Desprovida de uma constituição que a forçasse, em casos de emergência, a dissimulações ocultas e suspeitas, e noções de etiqueta refinada nunca tendo perturbado seus sonhos, neste aspecto ao menos, ela é tão francamente desonrosa quanto qualquer coração britânico possa desejá-la. Ela é uma tártara para seus filhos, mas sempre foi hospitaleira e generosa com estrangeiros.

Que os oficiais indianos vão ao Cáucaso, de qualquer forma.

A Rússia, com toda a sua grande parcela de "negociações sem princípios" no que se refere à política, ainda mantém o princípio da "honra entre ladrões". Ela jamais pensará em fazer recair sobre indivíduos isolados e bem-intencionados que se confiaram ao seu território com o propósito de estudo, a ira que possa nutrir contra seu país, com o qual está em desavença política.

Assim, o quadro do futuro, em seu caráter pacífico, é positivamente arcadiano, e seu efeito calmante sobre todas as outras nações será inestimável.

Basta imaginar o General Roberts, com o Major Butler, o Honorável George Napier e o Capitão Gill em seu estado-maior, estudando russo nas ruínas de Gunib e do Daguestão, enquanto o General Skobeleff, ladeado pelos Coronéis.


Grodekoff, Kuropatkine, e talvez Prjevalsky, como Júpiter com seus satélites, após se prepararem sob capazes munshis no Ministério das Relações Exteriores russo, dominando ––––––––––     [Mihail Dimitriyevich Skobeleff (1843-82) foi um famoso general russo.

Após se formar como oficial de estado-maior em São Petersburgo, foi enviado ao Turquestão em 1868, permanecendo na Ásia Central durante a maior parte do período até 1877. Teve participação destacada na captura de Khiva em 1874. No ano seguinte, recebeu um comando na expedição contra Khokand sob o General Kaufmann.

Foi logo promovido a Major-General e nomeado o primeiro governador de Fergana.

Distinguiu-se em várias ocasiões na Guerra Russo-Turca.

de 1877, principalmente em Plevna e na rendição de Osman Pasha com seu Exército.

Em janeiro de 1878, cruzou os Bálcãs e derrotou os turcos em Senova.

Seu magnetismo pessoal produzia um efeito tremendo sobre seus soldados.

Após a guerra, retornou ao Turquestão e distinguiu-se na captura de Geok-Tepe.

Em meio à ação militar, foi subitamente desautorizado e recolhido, como resultado de intrigas, e recebeu o comando em Minsk.

Por um curto período, envolveu-se em ação política, na causa do Pan-eslavismo, mas foi recolhido a São Petersburgo.]

Em 7 de julho de 1882, ele faleceu subitamente de doença cardíaca.

Considerando sua curta vida de apenas trinta e nove anos, seu histórico é notavelmente impressionante.

Com relação ao Coronel Grodekoff, veja a p. 391 do Volume II para informações biográficas sobre ele.

Alexey Nikolayevich Kuropatkin (1848-1921) foi também um famoso General russo que entrou para o exército em 1864. Após algum trabalho diplomático em Kashgaria, participou de operações militares no Turquestão e em Samarcanda.

Durante a guerra russo-turca, ganhou considerável reputação como chefe de estado-maior do Gen.

Skobeleff, e escreveu uma história crítica das operações.

Após a guerra, serviu novamente no Turquestão e tornou-se Major-General aos trinta e quatro anos.

Em 1903, foi colocado no comando do exército russo que se reunia na Manchúria.

Suas ações no conflito de 1904-05 com o Japão resultaram em fracasso, e ele admitiu francamente seus erros, embora grande parte disso se devesse ao atrito entre outros generais.

Após a derrota de Mukden, renunciou ao comando para o Gen.

Linievich.

Na Primeira Guerra Mundial, Kuropatkin lutou na Frente Ocidental e, em 1916, tornou-se Governador-Geral do Turquestão.

Após a Revolução, ele ensinava em uma escola de aldeia.

Nikolay Mihaylovich Prjevalsky (ou Przhevalsky) (1839-88) foi um famoso militar e viajante, graduado pela Academia do Estado-Maior Geral.

Em 1867, foi enviado a Irkutsk, onde explorou as terras altas nas margens do Usuri até 1869. Em 1870, acompanhado por apenas três homens, atravessou o Deserto de Gobi, chegou a Pequim, explorou a parte superior do

O ESTUDO DO RUSSO POR OFICIAIS INDIANOS

as dificuldades do Bagh-o-Bahar e do Baital Pachisi na terra de Wasudew Bulwant Phadke, ou traduzindo o exercício do hindi para o russo na "legítima herança" do "Príncipe Ramchandra", o infeliz herói do Golos russo—nas Províncias do Noroeste! Terá a bondade de nos informar se o conselho do Sr. Walter T. Lyall deve ser imediatamente executado, ou devemos esperar até que o Kali Yuga termine?                                                                          H. P. BLAVATSKY.

21 de fevereiro de 1881.

––––––––––

–––––––––– Yangtsze-kiang e penetrou no Tibete.

Retornando para casa em 1873, iniciou sua segunda expedição em 1877. Ao tentar chegar a Lhassa através do Turquestão Oriental, descobriu o Lago Lob-Nor.

Em sua terceira expedição, 1879-80, ele penetrou no Tsai-dam e no vale do rio tibetano Kara-su, até Napchu, a 170 milhas de Lhasa, onde foi obrigado a voltar por ordem do Talay-Lama.

Ele fez uma quarta expedição em 1883-85. Durante todas as suas explorações, ele fez valiosas coleções de plantas e animais.

Prjevalsky morreu em Karakol (renomeada em sua homenagem) no Lago Issyk-kul, enquanto tentava uma quinta expedição.

Existem duas traduções em inglês dos relatos de suas viagens: Mongolia, the Tangul Country, and the Solitudes of Northern Tibet (1876) foi editado por Sir Henry Yule; e From Kulja, across the Tian-Shan to Lob-nor, Londres, 1879.—Compilador.]

[Este último termo, que também ocorre em Isis Unveiled, II, 639, pode ser uma corrupção dialetal de Vetâla-panchavimśati, ou “Twenty-five Tales of the Vetâla”, uma coleção de contos de fadas sobre um demônio, conhecido como Vetâla, que se supõe ocupar cadáveres.

Essas histórias são conhecidas dos leitores ingleses sob o título de Vikram and the Vampire, traduzido por Sir R. Burton em 1870.—Compilador.] –––––––––– Collected Writings VOLUME III 50 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

THE LEAVEN OF THEOSOPHY [The Theosophist, Vol. II, No. 6, March, 1881, pp. 117-118] Aqueles de nós cujo dever é observar o movimento teosófico e auxiliar seu progresso podem se dar ao luxo de se divertir com a presunção ignorante exibida por certos periódicos em suas críticas à nossa Sociedade e seus oficiais.

Alguns parecem pensar que, quando lançam seu punhado de lama, certamente devemos ficar subjugados.

Um ou dois chegaram mesmo a, com falsa simpatia, declarar-nos já irremediavelmente desorganizados.

É uma pena que não possamos atendê-los, mas é assim, e eles devem tirar o melhor proveito da situação.

Nossa Sociedade como corpo certamente poderia ser destruída por má administração ou pela morte de seus fundadores, mas a IDEIA que ela representa e que ganhou tão ampla circulação continuará como uma onda encristada de pensamento até se lançar sobre a praia dura onde o materialismo está catando e separando seus seixos.

Das treze pessoas que compuseram nossa primeira diretoria, em 1875, nove eram espiritualistas de maior ou menor experiência.

É desnecessário dizer, então, que o objetivo da Sociedade não era destruir, mas melhorar e purificar o espiritualismo.

Sabíamos que os fenômenos eram reais e acreditávamos que fossem o mais importante de todos os assuntos atuais para investigação.

Pois, quer se viessem finalmente a revelar-se atribuíveis à ação dos desencarnados, quer fossem apenas manifestações de forças naturais ocultas atuando em conjunto com latentes poderes psicofisiológicos humanos, abriam um vasto campo de pesquisa, cujo resultado não poderia deixar de ser o esclarecimento do problema central da vida: o Homem e suas Relações.

Tínhamos visto o fenomenalismo desenfreado e vinte milhões de crentes

O FERMENTO DA TEOSOFIA

aferrando-se a uma teoria fugidia após outra, na esperança de alcançar a verdade.

Tínhamos razões para saber que a verdade inteira só poderia ser encontrada em um único lugar: as escolas asiáticas de filosofia, e estávamos convencidos de que a verdade jamais poderia ser descoberta até que homens de todas as raças e credos se unissem como irmãos na busca.

Assim, firmando-nos nesse terreno, começamos a apontar o caminho para o Oriente.

Nosso primeiro passo foi estabelecer a proposição de que, mesmo admitindo que os fenômenos fossem reais, não precisariam necessariamente ser atribuídos a almas desencarnadas.

Mostramos que havia ampla evidência histórica de que tais fenômenos, desde os tempos mais remotos, haviam sido exibidos por homens que não eram médiuns, que repudiavam a passividade exigida dos médiuns, e que simplesmente afirmavam produzi-los cultivando poderes inerentes em seus próprios seres vivos.

Portanto, o ônus de provar que tais maravilhas eram e só poderiam ser realizadas pelos mortos, com a agência de agentes mediúnicos passivos, cabia aos espiritualistas.

Negar nossa proposição implicava ou a repudiação do testemunho das autoridades mais confiáveis em muitos países e em diferentes épocas, ou a atribuição indiscriminada de mediunidade a todo fazedor de maravilhas mencionado na história.

O segundo corno do dilema havia sido tomado.

A referência às obras dos mais notórios escritores espiritualistas, bem como aos órgãos jornalísticos do movimento, mostrará que os thaums, ou "milagres", de todo "mago", santo, líder religioso e asceta, desde os Magusti caldeus, o antigo santo hindu, os egípcios Janes e Jambres, o hebreu Moisés e Jesus, e o Profeta maometano, até o Sannyasi de Benares do Sr. Jacolliot, e o fakir comum de hoje, que fez bocas anglo-indianas se escancararem de espanto, foram todos e cada um descritos como verdadeiras maravilhas mediúnicas.

Isso era o melhor que se podia fazer com um assunto difícil, mas não podia impedir os espiritualistas de pensar.

Quanto mais eles pensaram, leram e compararam notas, durante os últimos cinco anos, com aqueles que viajaram pela Ásia e estudaram ––––––––––      [Cf. 2 Tim., iii, 8.—Compilador.] –––––––––– a ciência psicológica como ciência, mais o primeiro sentimento acre contra a nossa Sociedade diminuiu.


Notamos essa mudança na primeira edição desta revista.

Após apenas cinco anos de agitação, sem abuso de nossa parte ou qualquer proselitismo agressivo, o fermento dessa grande verdade começou a agir.

Pode-se vê-lo em todos os lados.

Agora somos gentilmente solicitados a mostrar à Europa e à América provas experimentais da correção de nossas afirmações.

Pouco a pouco, um corpo de pessoas, incluindo algumas das melhores mentes do movimento, veio para o nosso lado, e muitos agora endossam cordialmente nossa posição de que não pode haver intercâmbio espiritual, seja com as almas dos vivos ou dos mortos, a menos que seja precedido pela auto-espiritualização, a conquista do eu mesquinho, a educação dos poderes mais nobres dentro de nós. Os sérios perigos, bem como as gratificações mais evidentes da mediunidade, estão se tornando gradualmente apreciados. O fenomenalismo, graças às esplêndidas obras do Professor Zöllner, do Sr. Crookes, do Sr. Varley e de outros experimentadores capazes, está tendendo para seus limites adequados como um problema da ciência.

Há um estudo reflexivo e cada vez mais sério da filosofia espiritual.

Vemos isso não apenas entre os espiritualistas da Grã-Bretanha, Australásia e Estados Unidos, mas também entre as classes intelectuais e numerosas dos espiritistas continentais e dos magnetistas.

Se nada ocorrer para romper a harmonia presente e impedir o progresso das ideias, podemos bem esperar que, dentro de mais cinco anos, vejamos todo o corpo de investigadores dos fenômenos do mesmerismo e do mediunismo mais ou menos imbuído da convicção de que a maior verdade psicológica, em sua forma mais pura, pode ser encontrada nas filosofias indianas.

E, lembre-se, atribuímos esse grande resultado não a qualquer coisa que nós poucos possamos ter feito ou dito pessoalmente, mas ao crescimento gradual de uma convicção de que a experiência da humanidade e as lições do passado não podem mais ser ignoradas.

Seria fácil encher muitas páginas com extratos do jornalismo de hoje que sustentam as opiniões acima, mas nos abstemos.

Onde quer que estas linhas sejam lidas — e isso será por assinantes em quase todos os quadrantes do globo — sua verdade

O FERMENTO DA TEOSOFIA

não será negado por observadores imparciais.

Apenas para mostrar a tendência das coisas, tomemos os seguintes excertos das *Spiritual Notes* e da *La Revue Spirite*, órgãos respectivamente dos partidos espiritualista e espiritista.

O primeiro diz: —

Por certos sinais delicados, embora bem definidos, dos tempos, somos levados a crer que uma grande mudança está gradualmente se processando no espírito daquele sistema que, nos últimos trinta anos, tem sido chamado pelo título não inteiramente feliz de Espiritualismo Moderno.

Essa mudança é observável, talvez, não tanto no aspecto popular do assunto, que, sem dúvida, permanecerá sempre, mais ou menos, um de sinais e maravilhas.

É provavelmente necessário que assim seja.

É muito provavelmente uma *sine qua non* que haja sempre uma franja do puramente maravilhoso para atrair os que clamam "Eis aqui!" "Eis ali!", de cujas fileiras o círculo superior e interno dos iniciados possa ser de tempos em tempos recrutado.

É aqui que discernimos o grande valor, com todos os seus possíveis abusos, das manifestações físicas, materializações e coisas semelhantes.

Estas formam o alfabeto do neófito.

Mas a mudança que nos impressiona no momento presente é o que podemos chamar de rápido crescimento da classe dos iniciados, em oposição aos neófitos: a classe daqueles que já superaram completamente a necessidade dessas maravilhas sensíveis (uma necessidade pela qual, no entanto, eles devidamente passaram) e que estão preparados para ascender aos mais sublimes cumes da filosofia espiritual.

Não podemos deixar de considerar isso um sinal eminentemente feliz, porque é a evidência de um crescimento normal.

Tivemos primeiro a folha, depois a espiga, mas agora temos o grão pleno na espiga.

Entre as muitas evidências dessa mudança, notamos duas especialmente, cada uma das quais já foi mencionada nestas colunas em seu aspecto singular.

Uma é a publicação do livro do Dr. Wyld sobre Teosofia Cristã; a outra, a formação e o desenvolvimento da sociedade secreta chamada Guilda do Espírito Santo.

Não estamos preparados para nos comprometermos com todas as doutrinas do livro do Dr. Wyld. A Guilda seria, muito provavelmente, demasiado eclesiástica em sua estrutura para muitos de nossos leitores — é fundada, podemos mencionar, por um clérigo da Igreja da Inglaterra — mas em cada caso notamos o que se chama de "elevação". Percebemos que a ideia primordial não é invocar espíritos das profundezas — não forçar a mão do mundo espiritual, ––––––––––            [O livro que muito provavelmente aqui se refere é Theosophy and the Higher Life, do Dr. George Wyld,      Londres, 1880, 138 pp.; uma segunda edição foi publicada por Elliott & Co., Londres, 1894, sob o título de      Theosophy, or Spiritual Dynamics and the Divine and Miraculous Man (vi, 264 pp.). Esta 2ª ed.      contém uma Nota Prefacial do Dr. Wyld, afirmando que ele renunciou à S.T. após perceber que H.P.B.      não reconhecia qualquer Deus pessoal.—Compilador.] –––––––––– por assim dizer, e compelir seus habitantes a virem "para baixo" (ou "para cima") até nós, mas sim regular a vida de modo a abrir o sentido adormecido em nosso lado, e permitir-nos ver aqueles que não estão em uma terra muito distante, de onde precisam subir ou descer até nós. Isto, sabemos por acaso, é preeminentemente o caso da Guilda, que, começando por ser reguladora da vida e do culto, inclui uma margem para qualquer quantidade do elemento taumatúrgico.


Não podemos dizer mais, mas também podemos apontar para cada página do livro do Dr. Wyld como uma indicação de um método semelhante; e notamos a superveniência desse método com muita satisfação.

Nunca será o método popular, mas sua presença, por mais secreta que seja, em nosso meio, funcionará como fermento e afetará toda a massa do Espiritualismo Moderno.

[Para as opiniões de La Revue Spirite, ver pp. 72-74 no presente volume.]

—————                        Escritos Coletados VOLUME III                    NOTA DE ENCERRAMENTO A "MILAGRES ESPIRITUAIS"                         [The Theosophist, Vol.

II, No. 6, março de 1881, p. 129]

[O livro de Laurence Oliphant, The Land of Gilead, descreve "milagres" que ele testemunhou na casa do    Sheik Ruslan Abutu, em Damasco.

"Milagres" eram realizados pelo Sheik sobre si mesmo e sobre súditos    Dervixes que pareciam completamente inconscientes da dor quando perfurados com facas e alimentados com carvão    em brasa.

Nenhum sangue era derramado e apenas leves cicatrizes permaneciam como evidência das incisões.]

O *London Spiritualist*, ao resenhar o livro de L. Oliphant, diz: "Há círculos secretos na Índia em que, segundo se sussurra, tais milagres podem ser testemunhados, e muito provavelmente Madame Blavatsky poderia, se quisesse, ter algo a dizer sobre o assunto."] Sem dúvida alguma, ela teria muito a dizer; e, para começar, que nunca viu "milagres" — cujo próprio nome ela rejeita com desdém — nem em tais "círculos" nem em qualquer outro.

Mas ela testemunhou "fenômenos" dos mais portentosos, e muito mais maravilhosos do que qualquer um que tenha visto na Europa e na América. –––––––––– [Não se sabe se as três estrelas que aparecem no início desta Nota têm algum significado especial.

Deixamo-las exatamente como ocorrem no original — Compilador.] –––––––––– *Collected Writings* VOLUME III — O BRAHMO SAMAJ

O BRAHMO SAMAJ [*The Theosophist*, Vol. II, No. 6, março de 1881, pp. 131-132]

Desde que viemos para a Índia, amigos na Europa e na América têm nos pedido que lhes contemos algo sobre o Brahmo Samaj.

Em atenção a eles, os seguintes detalhes são fornecidos: Esta nova Igreja Teísta, cujos alicerces foram lançados às margens do Hooghly e que há cinquenta anos vem difundindo sua doutrina por meio da imprensa e de missionários, acaba de celebrar seu aniversário em Calcutá.

Entre os movimentos religiosos dos quais nosso século tem sido tão fértil, este é um dos mais interessantes.

Apenas lamentamos que seus traços salientes não pudessem ter sido descritos nestas colunas por um de seus vários líderes talentosos e eloquentes, pois a teoria de nossa Sociedade é que nenhum estranho pode fazer plena justiça à fé de outro.

Foi-nos prometida tal exposição do Brahmoísmo mais de uma vez por amigos Brahmo, mas até agora não recebemos nenhuma.

Devemos, portanto, enquanto esperamos, aproveitar ao máximo os escassos dados fornecidos no relatório oficial do recente aniversário, conforme encontrado no órgão do Samaj, o *Sunday Mirror*, de 30 de janeiro. Uma esplêndida palestra, do Rev. Protap Chunder Mozumdar, um dos principais apóstolos Brahmo, que tivemos a sorte de ouvir em Lahore, ajuda-nos em certa medida a compreender o caráter real do movimento.

Seu tema foi "As Relações do Brahmo Samaj com o Hinduísmo e o Cristianismo", e seu discurso foi fluente e eloquente em alto grau.

Ele é um homem calmo, contido, com uma voz agradável e um domínio quase perfeito do inglês.

Ainda não tendo visitado Calcutá, não tivemos a boa fortuna de encontrar o "ministro", ou apóstolo-chefe, da "Nova Dispensação", como agora é denominada.


O Brahmo Samaj, como é bem sabido, foi fundado pelo falecido Rajá Ram Mohun Roy, um brâmane Rarhee, filho de Ram Khant Roy de Burdwan, e um dos homens mais puros, mais filantrópicos e esclarecidos que a Índia já produziu.

Nasceu por volta de 1774, recebeu educação completa no idioma vernáculo, persa, árabe e sânscrito e, mais tarde, dominou plenamente o inglês, adquiriu conhecimento de hebraico, grego e latim, e estudou francês.

Seu poder intelectual era reconhecidamente muito grande, enquanto seus modos eram refinadíssimos e encantadores, e seu caráter moral sem mácula.

Acrescente-se a isso uma coragem moral intrépida, modéstia perfeita, forte inclinação humanitária, patriotismo e um sentimento religioso fervoroso, e temos diante de nós a imagem de um homem do mais nobre tipo.

Tal pessoa era o ideal de um reformador religioso.

Se sua constituição tivesse sido mais robusta e sua sensibilidade menos aguda, ele poderia ter vivido para ver frutos muito maiores de seus trabalhos autossacrificantes do que viu.

Busca-se em vão no registro de sua vida e obra qualquer evidência de vaidade pessoal ou disposição para se fazer passar por mensageiro enviado do céu.

Ele pensava ter encontrado nos elementos do cristianismo o mais elevado código moral já dado ao homem; mas, do princípio ao fim, rejeitou como antifilosófica e absurda a doutrina trinitária dos cristãos.

Os missionários, em vez de saudá-lo como um aliado para conquistar os hindus do politeísmo e trazê-los três quartos do caminho em direção ao seu próprio terreno, atacaram amargamente suas visões unitárias e o obrigaram a publicar vários panfletos mostrando a fraqueza de sua causa e a força lógica da sua própria.

Ele morreu na Inglaterra, em 27 de setembro de 1833, e foi sepultado em 18 de outubro, deixando atrás de si um círculo de conhecidos enlutados que incluía algumas das melhores pessoas daquele país.

Diz a Srta. Martineau que sua morte foi apressada pela angústia que sentiu ao ver a terrível mentira viva que o cristianismo prático era em seu baluarte.

A Srta. Mary Carpenter não aborda esse ponto em sua Memória sobre seus últimos dias na Inglaterra, mas imprime, entre outros sermões pregados após seu falecimento, um do Rev.

J. Scott Porter, clérigo presbiteriano de Belfast, Irlanda, em

O BRAHMO SAMAJ

o qual ele diz que "as ofensas contra as leis da moralidade, que com demasiada frequência são tratadas como transgressões triviais na sociedade europeia, despertaram nele o mais profundo horror." E isso é suficiente para dar cor de verdade à afirmação da Srta. Martineau, pois todos sabemos quais são os costumes da cristandade.

Estes pormenores sobre o fundador da Igreja Teísta da Índia são necessários se quisermos compreender o que o Bramoísmo pretendia ser, ao ver o que ele agora parece — falamos com cautela, por desejo de não cometer injustiça — a partir de seu reflexo em seu órgão, o *Mirror*.

Dissemos que Ram Mohun Roy nunca se proclamou apóstolo ou redentor; todo o tom das evidências no livro da Srta. Carpenter mostra que ele era a humildade personificada.

E agora voltemo-nos para o relatório oficial do aniversário Bramo de 14 e 27 de janeiro, último.

O discurso do Babu Keshub Chunder Sen foi proferido no Town Hall no dia 22 para cerca de três mil pessoas, e todos os relatos concordam em dizer que foi uma demonstração magistral de eloquência.

Na manhã seguinte, um *utsab*, ou reunião de oração e conferência, foi realizado no *Brahmo Mandir*, ou casa de adoração.

O *vedi*, ou lugar de pregação, foi decorado com bananeiras e sempre-vivas, e "o cheiro de incenso era sentido em toda parte" — lembrando-nos, dir-se-ia, de uma igreja católica.

O serviço começou às [hora não especificada] e terminou às doze e meia, quando houve um intervalo de meia hora para refrescos, "puris e doces". À 1 hora houve um serviço em bengali, às 2 um em hindustani; seguiu-se a leitura de ensaios sobre a Nova Dispensação, hinos, e então por uma hora *Yoga*, ou contemplação silenciosa.

Depois veio uma hora e meia de cânticos (*sankirtan*) e *arati*, louvor.

Às 7 da noite, o evento do dia, e aparentemente um que quase ofuscou a palestra do Sr. Sen, ocorreu.

Foi a consagração da "Bandeira da Nova Dispensação", um estandarte de seda carmesim montado em uma haste de prata, e para a ocasião "fixado no espaço aberto do pavimento de mármore em frente ao púlpito". Ao pôr do sol, a cerimônia de desfraldar esta bandeira começou; deixaremos o *Mirror* nos contar o que foi isso.

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

Uma nova forma de adoração noturna chamada *Arati* foi primeiro realizada.

. . . Os Bramos haviam composto um grande hino para a ocasião, glorificando os muitos atributos da Mãe Suprema em linguagem e sentimento profundos.

Os adoradores seguravam cada um uma vela acesa em sua mão, criando um efeito brilhante e pitoresco.

Dúzias de instrumentos musicais, desde o clarim e o gongo ingleses até a tradicional concha, eram executados simultânea e ruidosamente.

Os repiques variados e ensurdecedores emitidos por esses instrumentos, combinados com as vozes de dezenas de homens, que se levantavam e andavam em círculo com as velas acesas em suas mãos, entoando fervorosamente o hino do arati, produziam sobre a imensa multidão presente um efeito que precisa ser sentido para ser descrito.

Ocorrerá a todos os familiarizados com os costumes nacionais hindus comparar o estandarte carmesim dos Brahmos com o de cor e material semelhantes que é hasteado no mastro dourado do templo de Patmanabhan em Trivandrum no início do Ârati, ou festival do banho.

Se este último é um apêndice da adoração de ídolos que o Fundador da Igreja Brahmo tanto abominava, não é o primeiro? E é um festival de luzes menos pagão em um Mandir Brahmo do que em um templo hindu? Essas coisas podem ser inofensivas em si mesmas, pois certamente muitos verão apenas gosto estético nas palmeiras ondulantes, no incenso queimando, nos adoradores entoando cânticos que marcham ao redor do estandarte carmesim montado em prata, com suas velas acesas.

Mas não haverá alguns benfeitores da propagação da religião teísta pura que perceberão nesses os sinais certos da aproximação de um ritualismo pomposo, que no progresso do tempo sufocará o que há de espírito na nova igreja e deixará apenas um formalismo suntuoso em seu lugar? Isso é exatamente o que aconteceu ao Cristianismo e ao Budismo; como se pode ver imediatamente ao contrastar a pompa pontifical das igrejas Romana e Grega com a alegada simplicidade primitiva da era apostólica, e o cerimonial ornamentado do Lamaísmo exotérico moderno com o ascetismo rígido e a autodisciplina da prática budista primitiva que muitos dos mais eruditos Lamas agora tentam restaurar.

É de se esperar que os líderes da nova direção mantenham em ––––––––––       É mais provável que a última palavra da frase deva ser "primeiro".—Compilador.] ––––––––––

O BRAHMO SAMAJ

mente o preceito sensato de Ram Mohun Roy (ver Monthly Repository [Calcutá] para 1823, Vol.

XVIII, p. 430): “Se um grupo de homens tenta derrubar um sistema de doutrinas geralmente estabelecido em um país e introduzir outro sistema, eles estão, em minha humilde opinião, no dever de provar a verdade, ou pelo menos, a superioridade do seu próprio.” Em sua palestra de aniversário, o Sr. Sen protestou contra ser tomado como profeta ou mediador entre Deus e o Homem, mas ao mesmo tempo anunciou a si mesmo e a certos de seus associados como os Apóstolos de uma Nova Dispensação, escolhidos e comissionados para conduzi-la em sua carreira conquistadora.

Chamando esses colegas para junto de si diante da congregação, ele, como quem possui autoridade superior, transmitiu-lhes sua missão divina.

“Vós sois escolhidos”, disse ele, “pelo Senhor dos Céus para pregar sua verdade salvadora ao mundo.

Eis a bandeira da Nova Dispensação diante de vós, sob cuja sombra está a reconciliação de todas as coisas.

. . . Ide, pregai, espalhai o espírito de união universal que esta bandeira diante de vós representa.

. . . Em sinal de vosso voto de lealdade, tocai a bandeira e curvai-vos diante de Deus para que Ele vos dê força e a luz da fé.” Ao que, diz o Mirror, “Os apóstolos então, cada um e todos, tocaram a bandeira e inclinaram suas cabeças diante de Deus.” Aqui, além das contradições que grifamos algumas linhas atrás, estão todos os elementos dramáticos de uma superestrutura de inspiração divina, comissão apostólica, ensino infalível e um credo dogmático; a surgir, talvez, antes mesmo da morte do atual “Ministro”.

De fato, o Sr. Sen parece já prever isso, pois, respondendo à pergunta que ele mesmo formula — se o Brahmo Samaj é “simplesmente um novo sistema de religião, que o entendimento humano evoluiu” — ele claramente reivindica algo muito mais elevado para ele. “Eu digo que ele está no mesmo nível da dispensação judaica, da dispensação cristã e da dispensação vaishnava através de Chaitanya.

É uma Dispensação Divina plenamente digna de um lugar entre as várias dispensações e revelações do mundo.

Mas é igualmente divina, igualmente autoritativa?” — pergunta ele; e responde: “A Dispensação de Cristo é dita divina.

Eu digo que esta Dispensação é igualmente divina.

Certamente a O Senhor do Céu enviou este Novo Evangelho ao mundo.” E, novamente: “Aqui vedes a especial Providência de Deus operando a redenção da terra por meio de uma dispensação completa, com seu pleno complemento de apóstolos, escritura e inspiração.” É demais dizer que isto não passa de uma figura de linguagem poética.


O Sr. Sen é um mestre do inglês e certamente deve saber o valor dessas palavras.

O público está, portanto, plenamente autorizado a reconhecer nele mais um candidato às honras e distinções de um apóstolo inspirado e mensageiro de Deus na Terra, em suma, um avatara.

Caso sua igreja endosse essa pretensão, futuras gerações de Bramos poderão estar prostrando suas cabeças e oferendas aos pés dos descendentes do Rajá de Kutch-Behar, assim como os verdadeiros muçulmanos fazem hoje com os descendentes diretos da família do Profeta, e como fazem os siques no caso de Baba Kheim Singh Vedi, do Distrito de Rawalpindi, décimo sexto representante vivo da linhagem de Guru Nanak.

—————                         Obras Reunidas                         VOLUME III                         O LÍDER BRAMO E O IOGUISMO                           [The Theosophist, Vol.

II, No. 6, Março, 1881, p. 132]

Um correspondente pergunta o que temos a dizer sobre o seguinte parágrafo, que afirma ter copiado do Indian Mirror, órgão do Brahmo Samaj, de 23 de janeiro de 1881:—

os teosofistas que agora estão na Índia professam trazer de volta aqueles dias de Ioga em que a santidade se combinava com o poder de realizar coisas sobrenaturais.

Ficamos um tanto divertidos ao ouvir outro dia sua forte crença de que o líder de nosso movimento, quer ele o confesse ou não, realmente possui poderes ocultos, sendo ele próprio um homem de Ioga.

Felizmente para a Índia, aqueles dias não podem ser revividos.

O mundo sobreviverá a todo tipo de sobrenaturalismo, e os únicos milagres em que se acreditará são aqueles que resultam das extraordinárias forças morais e das firmes resoluções da vontade humana, dirigidas pelas injunções do espírito divino acima.

COSMOGONIA E ANTROPOLOGIA

Só temos a dizer que alguém aparentemente abusou da boa índole de nossos amigos Bramos.

Tal ideia, como a de que o Sr. Sen seja um Yogi, nunca passou pela cabeça de qualquer teosofista de quem tenhamos ouvido expressar opinião sobre esse talentoso orador bengali.

Se ele é responsável pelas reflexões em que se entregou o escritor do parágrafo sobre o assunto geral do sobrenatural, a propósito de milagres e da Sociedade Teosófica, lamentamos profundamente que alguém de tais talentos nos compreenda tão grosseiramente mal, a nós e às nossas crenças.

Tanto mais, uma vez que ele afirma receber inspiração direta de Deus e, presumivelmente, deveria ser capaz de chegar à verdade.

Se há uma coisa em que os Fundadores de nossa Sociedade não acreditam, mais do que em qualquer outra, é em milagre, seja como um efeito perturbador nas leis da matéria, seja como uma comissão divina especial conferida a qualquer indivíduo.

Nunca houve tempo, em nossa opinião, em que a santidade ou a pecaminosidade "estivesse combinada com o poder de realizar coisas sobrenaturais."                         Escritos Reunidos VOLUME III            NOTAS DE RODAPÉ A "COSMOGONIA E ANTROPOLOGIA"                        [The Theosophist, Vol.

II, No. 6, março de 1881, pp. 133-134.]

"O que devemos entender pelo nome Deus? . . . Parece-me que seria muito mais racional acreditar que essa personagem fictícia é um composto do que chamaríamos de pensamentos-mãe; de ideias harmoniosas formando um centro de ações e um centro de propulsão, um foco de todos os outros pensamentos dos quais o universo é composto.

. . ."

Podemos duvidar se nosso Irmão Cahagnet quer dizer com seus "Pensamentos-Mãe" as essências transcendentais espirituais que Aristóteles chama de privações e Platão chama de formas, espécies impropriamente entendidas e conhecidas como ideias; aquelas essências eternas, imutáveis, removidas inteiramente ––––––––––            [As passagens citadas são traduções da obra original francesa de Alphonse Cahagnet, intitulada Cosmogonie et Anthropologie.—Compilador.] –––––––––– da esfera dos sentidos, e cognoscíveis mais por intuição do que por razão.


Mas quer ele se refira ou não àquela substância da qual o mundo é apenas a sombra e que confere a esta a pouca realidade parcial que possui, sua definição da Divindade abstrata é, sem dúvida, a dos Vedantins, que definem Parabrahm, a Inteligência absoluta e a Própria Força, e, portanto, desprovida de inteligência ou força.

Em tal caso, seus "Pensamentos-Mãe" tomariam, sob outro nome, o lugar de Îśvara, como definido pela escola moderna dos Vedantins de Benares, embora duvidemos que o Sr. Cahagnet tenha a mais remota ideia da existência, quanto mais da filosofia, do Vedantismo.

“. . . a grande lei simpática das atrações e agregações—lei dividida em uma sucessão de estados, formas e diferentes ações, i.e., fazendo com que as coisas se sucedam, precedam e sigam umas às outras.”

Essa ideia, além de ser o princípio básico da moderna Lei da Evolução, que todos os teosofistas hindus, budistas e europeus aceitam em seu ensinamento fundamental, é a da doutrina heraclitiana em relação ao mundo fenomênico, a do “fluxo perpétuo de todas as coisas”.

“. . . assim como uma série de pensamentos resultando em vários modos de apreciar ou ver as coisas nascem de um primeiro . . . pensamento, assim a primeira potência agregativa deve ter agido da mesma maneira, e que ela pôde criar o universo material, ou antes, o estado material, mas desta forma, viz., impondo-lhe inconscientemente a tarefa de ser . . . por uma sucessão de várias maneiras de apreciá-lo ou vê-lo.”

Não estamos totalmente certos se o autor adere à doutrina ariana da negação da realidade da matéria, que também era a de Platão, mas parece que essa concepção da Divindade lembra as doutrinas platônicas do Cosmos sendo apenas “a sombra da Sombra”; e a divindade dos Eleatas, cujo Absoluto não era uma mera abstração, uma criatura da pura fantasia, mas a totalidade do universo objetivo discernida pela alma, que, em si mesma, comparada ao corpo, é apenas uma espécie mais sutil de matéria.

COSMOGONIA E ANTROPOLOGIA

[O autor tendo se referido novamente ao que ele chama de “pensamentos-mãe,” H. P. B. comenta o seguinte:]

Não teríamos justificativa para pensar que os autores dos Vedas, que mencionam uma legião de divindades inferiores a Parabrahm e dependentes dele, também tiveram algumas dessas “pensamentos-mãe” em sua clarividência espiritual? Daí o politeísmo ou a pluralidade de deuses torna-se compreensível.

A antropomorfização desses princípios abstratos é um pensamento posterior; a concepção humana geralmente rebaixa ao nível de sua própria percepção terrestre e grosseira toda ideia, por mais filosófica e sublime que seja.

“Foi-nos revelado . . .”

O autor é um espírita, bem como um magnetizador.

A revelação deve ter vindo ou de uma clarividente, sonâmbula, ou “espírito”. (Ver Révélations d’Outre-Tombe, Vol. I.)

“. . . o único Deus existente a ser encontrado, como acreditamos, uma divindade formada de tudo, sem, portanto, ser necessariamente um deus panteísta.”

Não vemos como a inferência possa ser bem evitada, embora, uma vez que admitamos uma Deidade, o Deus dos panteístas pareça ser o único razoável.

Os verdadeiros panteístas não dizem que tudo é Deus — pois seriam então adoradores de fetiches — mas que Deus está em tudo e o todo em Deus.

“Na nona [encarnação], Vishnu torna-se mais razoável.

Ele assume a forma e o nome de Buda, um deus que tinha quatro braços e uma inteligência divina.”

É bastante evidente que o Sr. Cahagnet nada sabe das religiões hindus, menos ainda da filosofia ariana.

Omitimos traduzir uma ou duas páginas, pois estão repletas de imprecisões.

Tendo o venerável autor derivado suas informações sobre as religiões da Índia de um antigo livro chamado *Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde*, por uma sociedade de homens de Ciência, e datado de 64                            BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

1723, torna-se claro como ele chegou a misturar os avataras e a dotar “a Luz da Ásia” — Gautama Buda — com quatro braços.

Os “homens de ciência”, mesmo nos dias de Sir John Williams, frequentemente confundiam o filho do rei de Kapilavastu com o Odin escandinavo e muitos outros mitos.

––––––––––            [*Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde*, etc.

Editado por J.-Fr. Bernard      e outros.

Amsterdã: J.-Fr. Bernard, 1723-43, 11 vols.

fol.

Nova ed., Paris: Prudhomme, 1807-09,      vols.

fol.

Consiste em ensaios de um grande número de estudiosos.—Compilador.]            [Isto é muito provavelmente um erro de impressão para Sir William Jones.—Compilador.] ––––––––––                     Colectânea de Escritos VOLUME III                               OS SINAIS DOS TEMPOS                    [The Theosophist, Vol.

II, No. 6, março de 1881, pp. 135-136]

Quão rapidamente o salutar fermento do Livre-Pensamento está abrindo caminho em todas as classes da sociedade por toda a Europa e América, pode ser visto nos eventos que se sucedem rapidamente nos dias de hoje.

LIVRE-PENSAMENTO

A grande deusa da Liberdade intelectual está destinada a tornar-se a salvadora final, a última avatara, para inúmeros milhões de intelectos brilhantes.

Até agora escravizadas, acorrentadas pelos grilhões de dogmas impostos e degradantes à soleira do Templo da Superstição, tais mentes libertas estão proclamando jubilosamente as “boas novas”, fazendo com que outros acolham esse nobre e inspirador gênio, e multiplicando suas conquistas a cada dia.

Muitas fortalezas teológicas, até agora consideradas inexpugnáveis, foram abaladas em seus próprios alicerces pelas repetidas investidas da trombeta mágica dos Josuás da atualidade; e suas muralhas, como as da antiga Jericó na fábula do Antigo Testamento, desmoronaram em pó.

O domínio, mantido por eras pelos "Eleitos do Senhor", é agora invadido por todos os lados, e nenhum Jeová aparece para crestá-la mão sacrílega

OS SINAIS DOS TEMPOS

e dizer em voz de trovão: "não toqueis nos meus ungidos". Esse domínio é agora reivindicado e em breve será arrancado para sempre do aperto diariamente enfraquecido da teologia.

Os monges multicores e jesuítas estão sendo expulsos da França em multidões.

Aqueles que por eras envenenaram as jovens mentes plásticas das crianças, atando-as para a vida ao caminho árido de uma crença estreita, um caminho ladeado como por duas muralhas de granito pela dupla crença em uma divindade nacional pessoal e um demônio nacional pessoal — partiram, e com eles sua influência perniciosa.

De acordo com os relatórios publicados pelo Governo Francês, e que copiamos de *The Pioneer*, as ordens religiosas dissolvidas durante o ano passado compreenderam 2.464 jesuítas, 409 franciscanos, 406 capuchinhos, 294 dominicanos, oblatos, 239 beneditinos, 176 carmelitas, 170 Padres da Companhia de Maria, Irmãos de São João de Deus, 153 eudistas, 126 redentoristas, 91 Padres de São Bertino, basilianos, 75 cartuxos, 68 Padres da Assunção, 53 Padres Missionários, Padres das Missões de Caridade, 51 Sacerdotes da Imaculada Conceição, 45 Padres do Enfant de Marie, 41 Irmãos de São Pedro Acorrentado, 32 barnabitas, 31 passionistas, 30 Padres do Refúgio de São José, 28 Padres de São Salvador, 27 Cônegos de Latrão, Monges de São Eden, 20 Padres da Companhia de Maria, 20 maristas, 20 Padres de Nossa Senhora de Sião, 20 Padres da Companhia de Santo Ireneu, 18 bernardinos, 14 Padres Somascos, 12 Padres da Congregação de São Tomás, 11 trinitários, 10 camelianos, Padres da Doutrina Cristã, 8 Missionários de São Francisco de Sales, 4 Pères Minimes, 4 camaldulenses e 3 Sacerdotes da "Santa Face"; ou 5.339 no total.

Além disso, os Decretos aplicam-se a 1.450 trapistas que ainda não foram expulsos.

O que Bradlaugh vem fazendo há anos na Inglaterra, erguendo o estandarte do Livre Pensamento entre as classes trabalhadoras; e o destemido e indomável Coronel Robert Ingersoll fez pela América, agora um partido inteiro o faz na França, até então bigotemente papista.

As últimas notícias referem-se às suas atividades entre os jovens, e podem ser vistas no seguinte extrato do *The Pioneer*: LIVRE-PENSAMENTO INFANTIL


O grupo de Livre-Pensadores do Décimo Nono Distrito convocou seus adeptos em 23 de janeiro para uma festa, sob a forma de distribuição de presentes de Ano Novo às crianças dos membros da associação, e cerca de 1.500 pessoas responderam ao apelo, reunindo-se no Salle Favier, em Belleville.

Antes do início dos procedimentos, as crianças presentes deleitaram os olhos com várias mesas cobertas de presentes, consistindo em brinquedos, livros e bombons.

A presidência foi ocupada pelo Sr. Rochefort, que estava cercado por várias figuras proeminentes do partido, incluindo Trinquet e o laureado, Clovis Hugues.

O discurso de abertura do presidente foi breve e característico.

Eis o seu teor: — "Cidadãs, Cidadãos — Até agora, as palavras 'infância' e 'livre-pensamento' pareceram incompatíveis.

A Igreja Católica entende que a infância significa a transferência de um bebê dos braços da ama para as mãos do padre.

Seus brinquedos são substituídos por Virgens santas de cera, enquanto, em vez do lobo, são amedrontados com o diabo.

Com tal educação, as crianças, preparadas para a servilidade, por meio da superstição, estão prontas, ao entrar na vida, para se tornarem clericalistas.

É porque desejastes libertar-vos de todas as tradições estúpidas que também desejais manter vossos filhos longe de qualquer igreja.

Padres de todas as seitas remam todos no mesmo barco — sua única doutrina é a canalhice." Quando os aplausos que saudaram essas palavras cessaram, o Sr. Rochefort leu uma carta da Srta.

Louise Michel, e um discurso foi proferido pela Sra. Rousade, uma socialista e oradora hábil, cujas tiradas contra a religião foram recebidas com entusiasmo.

As crianças, para cujo benefício a festa foi organizada, e que aguardavam ansiosamente o fim dos discursos, foram então chamadas à plataforma, onde um presente foi entregue a cada uma pelo Sr. Rochefort, recebendo as de aparência mais pobre também vales para roupas e botas.

Em vista de tal agitação e mudança na direção do pensamento religioso, não podemos deixar de nos admirar da tenacidade com que alguns cristãos protestantes se apegam à letra morta da Bíblia, cegos ao fato de que, por mais sofisticados e engenhosos que sejam seus argumentos, é impossível para qualquer um que não feche deliberadamente os olhos à verdade não perceber que o Novo Testamento revisado derrubou por completo as mais importantes fortalezas teológicas.

Até mesmo a justa observação do *Brahmo Sunday Mirror* — "Se um livro que é revelação e é considerado infalível ao mesmo tempo é capaz de revisão, incluindo omissões e mudanças significativas, como pode o mundo ter fé em qualquer livro de revelação, e como podem os ingleses contentar-se em se ater à Bíblia inglesa como uma

OS SINAIS DOS TEMPOS

autoridade infalível em todas as coisas?" — provocou dois protestos sérios e extensos de cavalheiros ingleses bem-educados.

Há, no entanto, um fato ominoso.

Enquanto o ataque crítico ao Antigo Testamento destruiu teorias favoritas como os "milagres" de Moisés (opinião do Cônego Cook), as profecias da vinda de Cristo nos Salmos (opinião do Deão Johnson) e outras, ele reforçou, por assim dizer, e legalizou a crença no Diabo.

Na Oração do Senhor, as palavras "... e livra-nos do mal" agora são lidas como "... livra-nos do maligno", figurando agora na Igreja Anglicana como figuram na Igreja Grega.

Todo o mundo cristão está agora obrigado a crer em Sua Majestade Satânica mais do que nunca! O Demônio foi legitimado.

É verdade que as Escrituras foram cortadas, acrescentadas e revisadas desde os dias de Esdras, inúmeras vezes.

E assim, em um século ou dois, poderão ser revisadas mais uma vez, até que — se elas mesmas não forem totalmente obliteradas — ao menos o Diabo possa ser levado a se retirar para as solidões cerebrais dos terroristas teológicos, de onde jamais deveria ter sido conjurado para atormentar a humanidade.

BÊNÇÃOS CRISTÃS

É divertido descobrir como aqueles que evidentemente devem ser recrutas jovens no jornalismo, talvez com poucos anos de atuação, recuam horrorizados diante das imprecações que certos fanáticos religiosos lhes lançam em espuma! Quase esperávamos ouvir a exclamação clássica: *Monstrum horrendum, informe, ingens, cui lumen ademptum!* ao final do artigo assinado "P.R." no *Philosophic Inquirer*, de fevereiro.

20. Depois de presentear seus leitores com trinta e duas palavras de baixo calão (ocorrendo em cinquenta e cinco linhas) que lhe foram prodigalizadas pelo editor da *Catholic Review*, que passa a amaldiçoá-lo com sino, livro e vela, P.R. abandona "a controvérsia em desespero". Certamente há pouca esperança de que qualquer "chinês pagão", hindu ou, na verdade, pagão de qualquer espécie pudesse competir em igualdade de condições em abusos vis com um tal –––––––––– [Virgílio, *Eneida*, Livro III, 658: "Um monstro horrendo, disforme, enorme, privado de luz", dito de Polifemo.—Compilador.] –––––––––– Polifemo literário como este oponente piedoso parece ser. Contudo, o Sr. P.R. e o editor daquele inteligente e altamente honesto pequeno semanário de Madras—o *Philosophic Inquirer*—não deveriam ser tão egoístas a ponto de privar seus leitores de uma só vez de polêmicas tão altamente divertidas.


Eles devem certamente ver tão claramente quanto nós que qualquer oponente que apenas atira lama não é formidável.

Ele torna evidente demais que, sendo totalmente incapaz de oferecer um único bom argumento em defesa de sua causa, ao lançar em vez disso trinta e duas injúrias de peixeiras, deve sentir o chão muito instável sob seus pés.

O gritador e amaldiçoador está sempre errado, e seu barulho é proporcional à sua dor.

Nenhuma quantidade de crítica textual à Bíblia ou exposições da mais astuta de todas as tramas humanas—a Teologia—pode repugnar tantas pessoas talvez prontas a ouvir a professada "Palavra de Deus" quanto a publicação frequente de tal defesa de dogmas religiosos como a que está em questão.

Que então nosso estimado colega de Madras se sacrifique por todos os meios, para a instrução e o bem da humanidade.

Por seis anos temos coletado em seis enormes volumes as vituperações impressas contra nós pessoalmente e contra a Sociedade Teosófica por fanáticos religiosos. Se apenas comparássemos notas, os epítetos de "miserável", "cabeça-dura", "tolo", "tolo estúpido e pedante", "diabo encarnado", "duende da iniquidade" e "prole do pai da mentira" que picaram P.R. seriam considerados apenas pesos, se no outro prato da balança lançássemos as "bênçãos" clericais e outras concedidas a nós pelos cristãos caridosos.

Há alguns anos, o Sr. Gladstone deu-se ao trabalho de coletar em um elegante panfleto sob o título de *Discursos do Papa Pio IX* as "flores de eloqüência", como ele chama os cumprimentos escolhidos prodigalizados aos hereges pelo falecido Vigário de Deus, em seus Discursos Papais.

Os vitupérios empregados pelo editor da *Catholic Review* contra P.R., conforme citados no *Philosophic Inquirer*, parecem ––––––––––         [H.P.B. refere-se aqui aos seus famosos Scrapbooks preservados nos Arquivos da Sociedade Teosófica, em Adyar.—Compilador.]         [Publicado juntamente com outros dois Tratados sob o título: *Roma e as Mais Novas Modas em Religião*.

Coletado e Editado pelo R. Hon.

W.E. Gladstone, com Prefácio.

Londres, 1875.—Compilador.] ––––––––––

MISSÕES EDUCACIONAIS NA ÍNDIA

como os sussurros de amor de uma donzela em comparação com o que Sua Santidade conseguiu proferir.

Recomendamos o panfleto do Sr. Gladstone à leitura de nosso colega, se ele ainda não o viu. Que nosso Irmão de Madras aceite a palavra e a experiência de um veterano: o abuso imerecido por parte de um inimigo é o melhor dos anúncios para um jornal.

—————                        Escritos Coletados VOLUME III                           O ALEGADO SIGNIFICADO REAL DAS                           MISSÕES EDUCACIONAIS NA ÍNDIA                       [The Theosophist, Vol.

II, No. 6, Março de 1881, pp. 136-137]

Confessamos ter lido com grande surpresa uma explicação autorizada de que o objetivo real em vista no estabelecimento da Sociedade de Educação Cristã em Línguas Vernáculas era—Vingança! No *Wisbeach Advertiser*, um jornal inglês de ampla circulação—de 20 de novembro de 1880, encontra-se o relato de uma reunião pública para arrecadar fundos para a referida sociedade.

O Cel.

S. D. Young, um antigo oficial indiano, apareceu como delegado da sociedade em Londres; os Revs.

Littlewood, Bellman e Hollins compareceram, e a presidência foi ocupada pelo Rev.

Cônego Scott.

O Cel.

Young passou a descrever o sombrio e terrível paganismo dos hindus, e disse que o Motim de 1857 "embora fosse um acontecimento terrível e um tempo de luto para a Inglaterra, foi o começo do bem para a Índia", pois foi a causa imediata da organização da Sociedade de Educação em Línguas Vernáculas.

Até 1858, os missionários tiveram de fazer todos os tipos de trabalho, e assim ficaram sobrecarregados e impedidos em seus esforços para cristianizar o povo.

Eles haviam tido, até aquela época, de se sentar e compilar os livros escolares, traduzi-los para as línguas nativas, etc., o que lhes fazia perder metade do tempo.

Este estado de coisas levou o Dr. Venn e Henry Carr Tucker a fundarem a Sociedade de Educação Vernácula Cristã como um memorial do motim, uma oferta de gratidão a Deus por Sua bondade para com eles durante aquele período sombrio e UMA RETALIAÇÃO CRISTÃ contra os nativos.


Ora, isto é encantadoramente franco, e deveríamos ser gratos ao delegado oficial da Sociedade de Educação Vernácula, Cel. Young, por tão liberalmente nos mostrar o jogo da Sociedade.

Sem dúvida, agora que os pobres e cegos pagãos hindus sabem por que seus queridos amigos lhes enviam tantos professores, eles apreciarão a delicadeza de motivo que gerou tal zelo.

Pena que o Cel. Young esqueceu de mencionar isso antes de deixar a Índia!

————— Escritos Coligidos VOLUME III O NOVO VIMÂNA [The Theosophist, Vol. II, No. 6, março de 1881, pp. 138-39]

Acaba de ser submetido um plano à consideração da Filial de Odessa da Sociedade Imperial de Tecnologia para uma nave aérea que não requer balão de gás para fins de voo.

Os inventores do novo aparelho, Srs. Henrizzi e Von Offen, alegam ter descoberto uma força que pode ser usada para contrabalançar a força da gravitação.

O aeróstato tem as seguintes dimensões: 40 pés de comprimento, 24 pés de largura e 16 pés de altura.

Sua forma geral é cônica, sendo da mesma construção que o navio Boogshprit.

É posto em movimento por dois parafusos da máquina, cujo princípio ainda é segredo dos descobridores.

O peso total do aparelho, incluindo o motor, é de cerca de 400 libras.

O material para sua construção é preparado por Henrizzi e Von Offen, e também é, por enquanto, um segredo bem guardado, e o mais importante de todos os segredos.

O motor e o compartimento para bagagem estão situados na parte inferior da nave.

O motor é de dupla força e move-se, e alega-se que impulsiona a embarcação à velocidade de 40 pés por segundo.

A maior vantagem da nova máquina aérea sobre todas as outras que foram submetidas até agora consiste em mover-se não apenas a favor, mas também contra o vento; e também que, em caso de qualquer avaria na maquinaria, não envolve perigo para os passageiros, pois nunca poderia cair subitamente à terra, mas, em caso de acidente, desceria gradualmente

O NOVO VIMÂNA

descer, ou ser feito para se sustentar por certo tempo no ar, e até continuar se movendo por uma curta distância, seja para frente ou para trás.

O aparelho, afirma-se, pode ser elevado à vontade e a qualquer altura que se deseje, e a quantidade de bagagem que ele carrega depende apenas da capacidade de estiva.

A Filial de Odessa da Sociedade Tecnológica considerou a ideia do novo veículo aéreo muito viável e, dada a força e o peso acima designados, prometendo certo sucesso.

A Sociedade confirmou e endossou as afirmações dos descobridores de que nenhum dano à maquinaria poderia comprometer a segurança dos passageiros ou os princípios acima enunciados.

Por sugestão da Sociedade, os inventores submeteram seu projeto ao Ministro da Guerra, sendo o novo dirigível destinado exclusivamente a operações militares.

Uma quantia considerável de dinheiro foi concedida aos dois inventores para que pudessem iniciar imediatamente os trabalhos de construção.

Este exemplo do incessante progresso da descoberta científica moderna será tanto mais interessante ao leitor por vir como um suplemento oportuno à palestra do Cel. Olcott sobre a Índia e por enfatizar o fato de que os arianos foram, de fato, nossos progenitores na maioria das artes úteis.

As autoridades de guerra russas, ao destinarem uma grande soma para a construção do novo aeróstato de guerra, mostram a grande importância que atribuem à invenção.

Mas, voltando-se à palestra sobre a Índia e observando o que o Brahmachari Bâwâ diz sobre a Vimâna Vidyâ dos arianos, ver-se-á que os Srs. Henrizzi e Von Offen ainda têm muito a aprender antes de poderem fornecer dirigíveis nos quais exércitos em conflito possam travar batalhas no ar, como tantas águias de guerra disputando o domínio das nuvens.

E a arte da guerra deve estar muito mais aperfeiçoada do que agora antes que um exército possa ser aniquilado por névoas venenosas induzidas artificialmente.

––––––––––         [No artigo: "Some Things the Aryans Knew," em The Theosophist, Vol. I, junho de 1880, pp. 236-37.—Compilador.] ––––––––––                     Collected Writings VOLUME III 72                        BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

NOTAS DIVERSAS                    [The Theosophist, Vol. II, No. 6, março de 1881, pp. 118,139]

A Revue Spirite, editada por aquele honrado e ponderado espírita francês, nosso amigo, Sr. Leymarie, F.T.S., dedicou muitas páginas à Teosofia durante os últimos três anos e recomendou os planos e princípios de nossa Sociedade à atenção pública.

Em uma edição recente aparece uma resenha de nosso progresso desde o início até o presente.

“Podemos dizer,” observa ela, “que mesmo agora esta Sociedade está na estrada real rumo a um grande sucesso.

Seu nascimento parece ser o início de um importantíssimo movimento filosófico e religioso em ambos os hemisférios; ao mesmo tempo contribuindo para uma regeneração moral entre os hindus, tão tristemente degenerados por séculos de diferentes opressões.

. . . Em nossa opinião, a Sociedade Teosófica é um grande centro de pesquisa, e sua revista, O Teosofista, o canal através do qual nós (europeus) podemos, até certo ponto, compartilhar do mesmo.”       Para os magnetistas, ninguém, é claro, está tão bem autorizado a falar quanto o Barão Du Potet e o Sr. Alphonse Cahagnet.

O primeiro nos escreveu (ver Vol.

I, 117): “Recebei-me, então, como alguém intimamente identificado com vossos trabalhos, e tende certeza de que o restante de minha vida será consagrado às pesquisas que vossos grandes sábios indianos nos abriram.” O segundo disse: “A fundação de uma Sociedade como a vossa sempre foi o sonho da minha vida.”       A história está repleta de exemplos da fundação de seitas, igrejas e partidos por pessoas que, como nós, lançaram novas ideias.

Que aqueles que desejam ser apóstolos e escrever revelações infalíveis o façam; nós não temos nova igreja, mas

NOTAS DIVERSAS

apenas uma verdade antiga para recomendar ao mundo.

Nossa ambição não é essa.

Pelo contrário, endurecemos nosso semblante como pedra contra qualquer uso indevido de nossa Sociedade.

Se pudermos apenas dar um bom exemplo e estimular a um modo de vida melhor, isso é suficiente.

O melhor guia do homem, religioso, moral e filosófico, é seu próprio sentido divino interior.

Em vez de se agarrar às saias de qualquer líder em inércia passiva, ele deve apoiar-se naquele eu superior—seu próprio profeta, apóstolo, sacerdote, rei e salvador.

Não importa qual seja sua religião, ele encontrará dentro de sua própria natureza o mais santo dos templos, a mais divina das revelações.

No Sunday Mirror de 20 de fevereiro, encontramos um parágrafo no qual a opinião de Sir Richard Temple sobre o Brahmo Samaj é citada de seu livro *India in 1880*, segundo a qual “muito recentemente eles (os Brahmos) adotaram o nome de Teosofistas.” Esta, uma das muitas declarações imprecisas feitas em seu livro por Sir Richard Temple sobre a Índia em geral e as religiões indianas em especial, parece ter incitado os Brahmos a uma rápida repudiação de qualquer conexão com os Teosofistas.

O órgão competente da Nova Dispensação diz:—"A referência aos Teosofistas é um erro.

Os Brahmos nunca se identificaram com os Teosofistas."     Amém.

Nem os Teosofistas se identificaram com eles.

Mas se uns ou outros agiram mais sabiamente nisso, é outra questão.

A Sociedade Teosófica inclui membros de quase todas as religiões, seitas e filosofias conhecidas, nenhuma delas em conflito ou interferindo com a outra, mas cada uma tentando viver em paz com seu próximo.

A tolerância universal que pregamos é apenas o protesto ativo contra a escravidão mental.

Temos, como se sabe, ramos puramente budistas, puramente cristãos e puramente hindus ortodoxos, e sociedades aliadas a nós; e a união é força.

Mas disso falaremos em breve.

Por ora, ficaríamos gratos em aprender com nossos estimados amigos e Irmãos—se infelizmente não aliados—os Brahmos, por que, ao se apressarem em repudiar a conexão que Sir Richard fez entre eles e nós, permitiram que passasse despercebido outro "erro" ainda mais sério cometido pelo ex-Governador de Bombaim? Falando deles em sua palestra (em apoio à missão de Oxford em Calcutá), ele disse que os Brahmos "são quase, embora não inteiramente, cristãos"... "pairando no próprio limiar do cristianismo"... "quase persuadidos a serem cristãos." A menos que tenha havido um repúdio semelhante da acusação descabida que tenha escapado à nossa atenção, é possível que esta última tenha sido ignorada apenas porque o cristianismo é popular entre os governantes britânicos e a Teosofia—não é?


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A SOCIEDADE REAL E A LITERATURA ESPIRITUALISTA.—Nosso estimado contemporâneo, *The Spiritualist* (Londres), observa o fato de que a Sociedade Real realmente condescendeu em expressar seus agradecimentos por um exemplar de apresentação da *Física Transcendental* de Zöllner.

Até agora, sua prática era aceitar todas essas doações, inserir seus títulos no catálogo da biblioteca, mas nunca dizer "Obrigado", por medo de comprometer sua dignidade! O Sr. Harrison, o editor, que gosta de uma boa piada, recorda uma anedota sobre Sir John Lubbock, que é pertinente.

Certa vez, Sir John exibiu no teatro da Instituição Real uma imagem de um selvagem africano, armado até os dentes, agachado atrás de seu escudo, para não, desafiando a superstição popular, lançar os olhos sobre sua sogra que passava.

O Sr. Harrison acrescenta secamente:—"Alguns ingleses, pode-se observar de passagem, encontram-se em estado semelhante de demoralização por motivos mais justificáveis.

A superstição morre lentamente, mas é agradável ver que, agora que o terreno já foi há muito preparado por grandes homens, outros começam a espreitar por trás de seus escudos, e esperamos que os espiritualistas não façam nada para afugentá-los novamente, apresentando subitamente mais fatos comprovados da natureza do que criaturas tímidas são capazes de suportar."                         Obras Completas VOLUME III                                           UM "SYMPOSIUM" RUSSO

UM "SYMPOSIUM" RUSSO                                  [The Pioneer, Allahabad, 1º de março de 1881]

[No Scrapbook de H.P.B., Vol.

XI, p. 51, agora nos Arquivos de Adyar, a autoria deste artigo é indicada pelas iniciais "H.P.B." escritas a tinta no final.]

Uma importante tríade de escritores russos tem estado recentemente engajada em uma discussão sobre as relações britânicas e russas.

Um deles, o Sr. Martens, Professor na Universidade de São Petersburgo, cujo artigo na Revue du Droit International, intitulado "Os Russos e os Chineses", foi citado em alguma extensão no Pioneer de 20 de janeiro, acaba de publicar outro panfleto, mais interessante, que tem atraído considerável atenção.

Desta vez, o erudito Professor discute todo o assunto da "Rússia e Inglaterra na Ásia Central" e tenta encontrar na situação uma "solidariedade dos interesses anglo-russos". "Nenhum russo bem-educado", diz ele, "jamais sonharia com a conquista da Índia." Ao mesmo tempo, não parece absurdo ao Sr. Martens contemplar uma tentativa desse tipo como possivelmente surgindo do desenvolvimento de sentimentos hostis entre os dois países.

E qualquer que fosse o desfecho, ele imagina que o prestígio inglês sofreria; porque, no caso de uma invasão russa, o exército inglês consistiria necessariamente, em sua maior parte, de indianos.

Todos os príncipes indianos e estados independentes seriam convocados a se unir para a defesa de seu país.

Caso os invasores fossem derrotados, então os aliados asiáticos da Grã-Bretanha atribuiriam a si mesmos toda a glória da vitória.

Quanto maior o seu número, mais fortes, naturalmente, suas convicções de que, sem sua ajuda, o exército britânico teria sido derrotado; daí a propagação de uma crença geral na fraqueza do governo inglês e de seu poder militar.


“Tal crença está repleta de perigo para os ingleses, pois só pode levar a uma insurreição geral na Índia.” Há uma mistura cômica em tudo isso de raciocínio inteligente aplicado a uma concepção errônea de fatos fundamentais.

Quando nosso crítico russo fala sobre os príncipes indianos e os estados independentes serem convocados a unir-se na defesa de seu país, pode-se perceber até que ponto os estrangeiros falham em compreender a real condição da Índia e as relações dos estados independentes com o poder supremo.

Mas os oponentes do Sr. Martens, aqueles de sua própria nacionalidade, são igualmente incapazes de entender o verdadeiro caráter dos fatos.

O Sr. Danevsky, Professor e Reitor da Universidade de Kharkov, publica suas opiniões em Londres em um pequeno panfleto em francês.

Concordando plenamente com as opiniões do Sr. Martens, conforme descritas acima, este autor diverge dele quanto aos supostos interesses comuns das duas potências rivais.

Na qualidade de Professor de Direito Internacional, tendo talvez achado monótono pregar sempre sobre a harmonia e a solidariedade dos interesses internacionais, o Sr. Danevsky impõe-se a tarefa especial de provar que “não há interesses comuns entre a Inglaterra e a Rússia, e que tais interesses jamais poderão existir.” “Que seja a vontade de Deus,” exclama ele piamente, “que tal guerra entre as duas nações jamais ocorra,” mas nem por isso deixa de pensar que, “segundo todos os presságios e sinais, as chances de paz são muito pequenas,” então ele ameaça a Inglaterra com a certeza de uma campanha russa contra a Índia.

Comentando em detalhe sobre a irreconciliabilidade dos interesses russos com a Questão Oriental, tal como se apresenta atualmente, o Sr. Danevsky chega a basear parte de seu argumento nos interesses comerciais da Grã-Bretanha na Turquia!     Depois dele, um terceiro campeão entra na arena.

O correspondente londrino do Novoye Vremya de São Petersburgo trata os outros dois escritores com desprezo, atacando duramente as dissertações do Sr. Danevsky sobre o comércio inglês na Turquia.

“Tivesse o autor apenas lançado um olhar às estatísticas comerciais britânicas,” observa ele, “teria visto que, por enquanto, os mercados turcos desempenham um papel relativamente insignificante

UM SIMPÓSIO RUSSO

no comércio de exportação inglês.” O que os ingleses provavelmente não veem é o quanto, ao contrário, seus interesses estão entrelaçados nessas regiões com o sucesso russo, e portanto com os interesses russos.

“Com a libertação das populações balcânicas e o aumento de sua prosperidade, sob um governo nacional livre, as exportações britânicas e o comércio em geral só podem aumentar.” Além disso, o correspondente está irritado com o Professor de Kharkoff, por certas partes de seu panfleto.

“O Sr. Danevsky confessa,” diz ele, “que o bom entendimento e a perfeita entente cordiale na Questão Oriental entre a Rússia e a Inglaterra certamente durarão, e serão fortemente apoiados pelo Governo Britânico enquanto durar o Ministério Gladstone.

Mas o Sr. Danevsky também acrescenta que, como o Sr. Gladstone não pode durar para sempre, este gabinete também poderá um dia cair, e então os implacáveis interesses britânicos novamente erguerão suas vozes, e uma guerra inglesa contra a Rússia tornar-se-á quase uma certeza, senão um fato consumado.

Portanto, de acordo com o Sr. Danevsky,” conclui o correspondente, “o Sr. Gladstone, para manter boas relações com a Rússia, é apresentado pelo autor como sacrificando os interesses britânicos”! O crítico, naturalmente, concebe que, ao dizer isso, realizou uma reductio ad absurdum.

Talvez os leitores ingleses não vejam o argumento sob a mesma luz.

Dificilmente precisamos explicar que, ao relatar esta controvérsia, visamos apenas mostrar com que quadros imprecisos de toda a situação a opinião pública da Rússia é alimentada—não reproduzir opiniões que tenham quaisquer reivindicações substanciais à atenção.

Escritos Reunidos VOLUME III 78                           BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

MADAME BLAVATSKY                             [The Amrita Bazaar Patrika, 3 de março de 1881] 

SENHOR.—Parece que o Editor (ou Editores?) daquele jornal inglês difamatório de Lahore, o (in)Civil e (mais covarde que) Military Gazette—porquanto está sempre pronto a atacar mulheres indefesas—voltou novamente ao seu pequeno jogo.

Não o leio, mas amigos em Lahore nos contam que, com base em um artigo publicado no New York World por um membro da Sociedade Teosófica, que citava de uma carta particular de brincadeira do Cel.

Olcott a um amigo íntimo (o Secretário Registrador da Sociedade Teosófica de Nova York) as palavras: “Não tenho um centavo, nem Blavatsky,” o jornal valentão, fingindo aceitar a frase literalmente, proferiu uma coluna de insinuações caluniosas para advertir os nativos de que não somos melhores do que aventureiros sem dinheiro.

Estes amigos nos imploram para responder ao ataque no jornal que o publicou. Minha resposta é: a Gazette parece sempre pronta — quer as calúnias e idiotas deturpações contra nós venham de seu Editor (ou Editores) ou de estranhos — a abrir suas colunas para abusos imundos, como se fossem tantos esgotos indianos para carregar o lixo literário público.

Tal ambição é bem digna do jornal.

Mas apelo a todo cavalheiro e homem honesto na Índia, seja nativo ou britânico, para decidir que nome deveria ser dado a Editores que atacam de maneira tão covarde uma mulher que não conhecem, e meramente com base no testemunho de rumores maliciosos

VI, p. 24a, por cortesia da Sociedade Teosófica,      Adyar.—Compilador.]

MADAME BLAVATSKY

postos a circular por inimigos? Não há cavalheiro que não dissesse, sob tais circunstâncias, que me rebaixaria pedir-lhes que inserissem minha resposta.

Por seis meses consecutivos, nós da Sociedade Teosófica e especialmente eu temos sido atacados sem a menor provocação, por dezenas de jornais, bons, maus e indiferentes.

Os pequenos vira-latas têm latido para nós, imitando os cães grandes.

No entanto, nem o Cel.

Olcott nem eu ficamos surdos ou mudos por essa cacofonia canina, e sua malícia nunca se igualando ao nosso desprezo por eles, nunca respondemos uma única palavra às suas vituperações.

Se o Cel.

Olcott e eu fôssemos um inglês e uma inglesa, nenhum Editor na Índia teria ousado dizer a décima parte do que foi dito sobre nós. Sendo ele americano, e eu russa, temos de pagar o preço de ter nascido em nossos respectivos países.

Se a Sociedade Teosófica, por causa de suas opiniões professadas, é coletivamente caluniada e odiada por todos os bons cristãos, e especialmente padris (como obrigados por essa suposta religião de misericórdia e caridade), ainda assim nossas visões "pagãs" não têm nada a ver com o resto das pessoas.

Com exceção de alguns de ampla circulação, cujos Editores, sendo cavalheiros, nunca nos insultaram, mesmo quando contrários às nossas opiniões; os jornais anglo-indianos me abusam — porque sou russa de nascimento, e ao Cel.

Olcott porque, aos olhos deles, ele é culpado do duplo crime de ser americano e — associado em seu trabalho a uma filha do meu, para eles, odioso país.

Quanto aos jornais nativos, poucos de qualquer reputação jamais ultrapassaram os limites da propriedade.

Aqueles que o têm mostram que seus editores ou nos entenderam totalmente mal, ou são apenas bajuladores das opiniões dos "Sahibs". Deixo o Cel. Olcott fazer como quiser neste caso particular.

Mas devo eu honrar um desses jornais e rebaixar-me respondendo-lhe diretamente? Devo eu dar atenção à voz rouca de todo editor escocês que escolhe difamar-me dentro dos limites demasiado extensos da lei de difamação? Nunca.

Aos amigos que estão ansiosos para que eu mostre a verdade, prove quem sou e se estou sem dinheiro, tenho apenas que apontar para o meu passaporte americano e meus papéis russos; enviar meus inimigos para obter informações ao "Livro de Heráldica e Nobreza" de São Petersburgo; referi-los a vários banqueiros e outros respeitáveis cavalheiros ingleses e nativos que podem provar que minha renda, derivada de fontes perfeitamente legítimas e privadas, tem sido suficiente para cobrir todas as despesas pessoais e uma grande parte das da Sociedade. Além disso, que nem uma rúpia dela foi dada por qualquer nativo ou anglo-indiano.

Essas testemunhas, bem como os livros da Sociedade, provarão que, enquanto a renda desta, proveniente de "taxas de iniciação" e pequenas doações para a Biblioteca, foi durante esses dois anos inteiros na Índia apenas de Rs. 1.560 (um mil quinhentos e sessenta), o Cel. Olcott e eu gastamos até 31 de dezembro de 1880 a soma de Rs. 24.951 (vinte e quatro mil novecentos e cinquenta e uma).

Ninguém tem o direito de pôr a mão no meu bolso e contar meu dinheiro; contudo, para dar aos meus amigos uma brilhante oportunidade de refutação, uma arma segura contra as vis insinuações do C. e M. Gazette, aconselho-os a convidar os Editores a irem ao "Alliance Bank of Simla" e fazerem investigações em Allahabad.

Pouco antes de o Cel. Olcott escrever aquela piada ao seu amigo, mostrando "Blavatsky" sem dinheiro, das Rs. 3.200 que eu havia levado comigo de Bombaim, depositei Rs. 2.100 no banco que mencionei; e um mês depois recebi quase Rs. 2.000 a mais de casa, sendo o cheque descontado para mim por um conhecido cavalheiro inglês em Allahabad.

Não falarei de outras quantias recebidas — certamente não de nativos, mas somas legítimas através de mãos inglesas — pois a soma de Rs. 5.000 basta para mostrar a falsidade das acusações mentirosas trazidas contra nós por nossos inimigos.

Para concluir, convido o Editor da C. M. Gazette a abandonar suas insinuações covardes e semiveladas e a apresentar abertamente uma imputação desonrosa que a lei de difamação abrange — se ele ousar.

Até então, tenho todo o direito de abster-me de notá-lo, por não ser ele um cavalheiro.

E se ele for longe demais, tenho ainda confiança suficiente no abstrato ––––––––––        [Muito provavelmente o que era conhecido na Rússia como Gerbovnik, contendo os brasões de armas da Nobreza e sua descrição.

Foi publicado em 1789-99 pelo Departamento de Heráldica.—Compilador.] ––––––––––

UM NINHO DE ÉGUA EM BERLIM

princípio da justiça britânica, para acreditar que ele protegerá até mesmo um russo domiciliado sob a sombra de sua bandeira.

Fraternalmente, Bombaim, fev., 1881.                                                  H. P. BLAVATSKY.

__________                     Escritos Reunidos VOLUME III                               UM NINHO DE ÉGUA EM BERLIM                           [Bombay Gazette, Bombaim, 5 de março de 1881]

Ao Editor do Bombay Gazette.

SENHOR—

Toda a Europa e a América foram postas a rir com a indignação honesta de um crítico italiano que, ao resenhar Os Inocentes no Estrangeiro, de Mark Twain, irrompeu em veementes protestos contra a ignorância obtusa daquele famoso humorista.

Ele de fato perguntou ao seu guia "Fergusson", em Gênova, se o ilustre Colombo estava morto ou não! Um belo autor para pretender escrever um livro de viagens, deveras! Lembrando-me disso, gostaria agora de verificar uma suspeita gerada em minha mente por um parágrafo do Gazette de hoje, de que esse crítico italiano deve ter mudado de domicílio e estar agora telegrafando notícias ao Standard a partir de Berlim.

O telegrama chega tarde demais, infelizmente! A história do caso "desconhecido do povo inglês" foi contada a alguns dos governantes anglo-indianos em um jantar público, em Simla, pela própria "imperiosa senhora russo-hindu".

Nem o pseudônimo de "Raddha-Bai" é mais um mistério para o Departamento de Relações Exteriores da Índia do que sua crença, ou melhor, conhecimento, de tais "passagens subterrâneas misteriosas" (cuja existência ela ainda afirma), pois ela nunca fez segredo de nenhum dos dois.

Quanto às "cartas indianas", se "intensamente hostis ao Governo Britânico", a hostilidade deve ser atribuída ao Gazetteer of India de Thornton e a vários "Guias de Viagem" que, como se pode facilmente provar, fornecem ao seu autor todas as informações políticas necessárias, exceto talvez ocasionais recortes dos jornais ingleses e anglo-indianos, exigidos como lastro histórico para seus contos puramente fictícios. "Raddha-Bai" não pretende escrever nem história nem notícias políticas.


Contanto que seus fatos geográficos, etnológicos e psicológicos estejam corretos, ela tem todo o direito de criar heróis e heroínas de sua imaginação, como qualquer outro autor.

Eles não passam de tachas douradas de estofamento para manter unida sua tapeçaria descritiva.

Mas o público anglo-indiano poderá julgar o grau de "hostilidade" exibido nessas cartas indianas, pois estão sendo traduzidas pela autora para o inglês e serão publicadas em devido tempo por uma editora americana, simultaneamente com uma edição londrina. O pobre correspondente foi sábio em "dar a história pelo que ela vale", já que a carta sobre as cavernas de Cawnpore, com um convite ao público russo pelo "Thakur" para visitá-las e a ele próprio, não passava de um estudo à la Barão de Münchhausen.

"Raddha-Bai", a autora, esteve em Cawnpore no verão de 1879 e, entre outros, com um cavalheiro hindu chamado Thackersey (falecido desde então, para nosso pesar). O grupo que visitou Jajmow incluía, além deste, dois amigos ingleses, um magistrado assistente, um coletor das Províncias do Noroeste e seu irmão, um engenheiro anglo-indiano: os detetives do Departamento Político, ou a polícia (nunca consegui distinguir qual), seguiam-nos naqueles dias de bendita confiança conservadora como falcões pairando para um bote que nunca foi dado.

O fato de não ter sido dado era significativo por si só, pois, qualquer que fosse –––––––––– [“Cartas Indianas” ou “Cartas da Índia” era o subtítulo das histórias seriadas de H.P.B. sobre suas viagens na Índia, que vinham sendo publicadas há algum tempo nas colunas do Moskovskiya Vedomosty (Gazeta de Moscou), embora seu título real fosse “Das Cavernas e Selvas do Hindostão.” Esta série começou com a edição de 30 de novembro (estilo antigo), 1879 (nº 305), deste jornal.

Esta série foi posteriormente reimpressa e continuada com novo material nas páginas do Russkiy Vestnik (Mensageiro Russo), a partir da edição de janeiro de 1883.—Compilador.] [Não há informações disponíveis sobre esta tradução inglesa das histórias russas de H.P.B., aparentemente empreendida ou pelo menos contemplada por ela na época.

A primeira tradução de “Caves and Jungles” — uma incompleta, apenas da Parte I — foi feita por Vera Vladimirovna Johnston e publicada em 1892.—Compilador.] ––––––––––

UM NINHO DE ALARIDO EM BERLIM

A “hostilidade” que eu possa ter tido foi naqueles dias, quando senti que era considerado quase um crime um russo visitar a Índia, por mais inocente que fosse o propósito.

Infeliz Editor do *Standard*, que tem de pagar por telegramas tão importantes! Ora, eu escreveria para ele um capítulo original com novas revelações por metade do dinheiro! Esperemos que, sob o novo Governo, não obstante as “intrigas russo-afegãs” (também notícias velhas, aliás), uma repetição de tais procedimentos — naturais na Rússia, mas vergonhosos sob um regime constitucional — não seja tão facilmente repetida.

O traço mais picante da situação é que, enquanto era vista por alguns alarmistas pessimistas na Índia como uma “espiã russa”, a infeliz “Raddha-Bai” era também suspeitada por seus compatriotas de tendências anglicanas! Ela enviou aos jornais de São Petersburgo um longo artigo, por conselho de alguns amigos britânicos, para corrigir algumas impressões errôneas, e convidando os russos a não fazerem papel de tolos acreditando nas histórias de qualquer charlatão vindo da Índia, que escolhia chamar a si mesmo de “príncipe exilado”. O artigo foi rejeitado como “evidentemente escrito sob a pressão dos funcionários anglo-indianos”! Para concluir, embora não sinta amor apaixonado por nenhum governo monárquico, e sinta uma repulsa positiva e ódio pelas políticas de cada um deles, nunca senti metade da hostilidade pelo mais despótico deles quanto sinto por esses “correspondentes” sensacionalistas e criadores de problemas, que, não tendo notícias importantes para enviar, tentam implicar indivíduos inocentes de qualquer culpa para com o país que lhes oferece hospitalidade, se não proteção real, cozinhando misturas de fofocas e conjecturas em que o ingrediente do senso comum não fornece nenhum tempero.

H. P. BLAVATSKY.

–––––––––––––

––––––––––         [Como já foi apontado anteriormente, é incerto se o pseudônimo russo de H.P.B. seria o equivalente do termo sânscrito *râdhâ*, “prosperidade”, “sucesso”, ou do termo *râddha*, que significa “realizado”, “preparado”, e até “perfeito em poder mágico”. — Compilador.] ––––––––––                     OBRAS COMPLETAS VOLUME III 84                       BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

O ANO                           [Bombay Gazette, Bombaim, 30 de março de 1881]

Ao Editor do *Bombay Gazette*.

SENHOR,

Acredito que muito poucos dos milhões que, há três meses, começaram a datar suas cartas com "1881" tenham pensado na estranheza dessa nova combinação de algarismos.

No entanto, outra combinação como essa não ocorrerá na Cronologia Cristã antes do ano 11811, ou seja, daqui a 9930 anos.

Além da conhecida profecia de Mother Shipton — que pode ter um significado mais oculto do que geralmente se supõe — nosso ano de 1881 oferece esse fato estranho, até agora não notado, de que, de qualquer um dos quatro lados que se olhe para seus algarismos — da direita ou da esquerda, se escritos horizontalmente, ou de cima ou de baixo, se dispostos verticalmente — teremos sempre diante de nós o mesmo misterioso e cabalístico número de 1881. E verdadeiramente cabalístico ele é, sendo o número correto dos três algarismos que mais têm perplexado místicos e cristãos por nada menos que dezesseis ou dezessete séculos.

Entre eles, o grande Newton, que trabalhou sobre o problema por um considerável número de anos.

O ano de 1881, em suma, é o número da Grande Besta, do Apocalipse, o número 666 do Apocalipse de São João — esse Livro Cabalístico, por excelência.

Vejam por si mesmos: 1+8+8+1 perfaz 18; 18 dividido três vezes dá três vezes seis, ou, colocados em sequência, 666, "o número de um homem; e o seu número é seiscentos e sessenta e seis". E agora "Aqui está a sabedoria... Aquele que tem entendimento" que descubra então a relação que "Mistério, Babilônia,

COMENTÁRIO SOBRE "YAKSHNI"

a Grande, a Mãe..." — de todos os tipos de coisas feias — tem com o ano 1881 d.C. Aqueles que carregam o Apocalipse no bolso sabem tão pouco quanto os "pagãos", pois nunca puderam nos dizer o que o enigma significava? E, no entanto, os cabalistas hebreus compreendiam o "Yogi de Patmos". Eles sabiam bem o que ele queria dizer com seu 666. O rabino Gorodek, que já em 1791 afirmava que o Apocalipse era muito mais antigo que o Cristianismo, e se esforçava para provar que João não era outro senão Oannes — o Dagon caldeu ou Homem-Peixe — prometeu-nos a solução para este ano.

H. P. BLAVATSKY.

Bombaim, 29 de março.

—————                       Obras Completas, Volume III                                COMENTÁRIO SOBRE "YAKSHNI"                         [The Theosophist, Vol.

II, No. 7, abril de 1881, p. 144]

[O escritor, Thakur Ganesh Singh, conta a história de um fakir que por algum tempo frequentara as    proximidades de Jahanobad, e devia certas somas de dinheiro aos lojistas pelos alimentos que lhe    haviam sido fornecidos.

Ele foi finalmente detido por ordem do Tehsildar.]

Para obter sua libertação, começou a realizar feitos como transformar água em vinho ou xarope, a materialização de frutas frescas e flores, etc.

Prometeu ainda provocar o aparecimento de um tigre, ocasião em que foi ameaçado de que, se continuasse com tais performances, seria decapitado.

Depois disso, não produziu mais nenhum fenômeno.

O escritor diz que lhe foi dito que tais fenômenos poderiam ser realizados obtendo-se controle sobre os Yakshnis, e pede uma explicação sobre o que é esse poder e "se vale a pena aspirar a ele".]

Certamente não vale a pena para qualquer homem sensato gastar tempo aprendendo tais puerilidades como as descritas acima.

Esses são os ramos mais baixos do ocultismo.

Um Yogi que se assusta com qualquer ameaça não é Yogi, mas um daqueles que aprendem a produzir efeitos sem saber ou ter aprendido quais são as causas.

Tais homens, se não são impostores, são simplesmente médiuns passivos — não adeptos! Collected Writings VOLUME III 86 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

UM METEORO COLUNAR [The Theosophist, Vol. II, No. 7, abril de 1881, p. 147]

Não longe de Varsóvia (Polônia), em 14 de janeiro, ocorreu um fenômeno natural dos mais extraordinários.

Como questão de rotina religiosa, foi imediatamente atribuído, mesmo pelas classes mais altas de fanáticos, a um presságio divino — um "sinal", especialmente enviado pelo Céu para advertir os bons católicos (cismáticos russos, naturalmente, excluídos) de algum acontecimento extraordinário vindouro.

De que natureza seria este último, porém, ainda não transpirou.

Assim, estando as opiniões demasiado divididas quanto à solução desse enigma da Providência, podemos nos limitar a simplesmente registrar os fatos.

Por volta das 2h30 da tarde do dia em questão, o Sol estava oculto por uma massa escura de nuvens no céu ocidental, e duas colunas gigantescas perfeitamente definidas e aparentemente sólidas, brilhantemente iridescentes, formaram-se no mesmo instante em ambos os lados da massa sombria.

A distância de cada uma do Sol era de cerca de 35 graus.

Quanto mais o astro descia [para] o oeste, mais elas se tornavam policromáticas e opalescentes, enquanto uma terceira coluna de tonalidade dourada começava a se projetar sobre o Sol, formando assim um triângulo perfeito.

Às 4 horas, o fenômeno atingiu seu pleno desenvolvimento e radiância.

Era impossível fixá-lo por mais de alguns segundos.

O céu estava limpo, e a brisa suave.

O termômetro marcava 14 graus de frio pelo termômetro de Réaumur.

Muitas mulheres se lançaram de joelhos diante dos três pilares de fogo e permaneceram, durante a hora e meia em que o fenômeno durou, em oração, confessando em voz alta seus pecados, batendo no peito, na plena convicção de que viam diante de si a glória real da Santíssima Trindade!                     Escritos Reunidos VOLUME III                                   VÂNDALOS FERROVIÁRIOS E OUTROS

VÂNDALOS FERROVIÁRIOS E OUTROS                       [The Theosophist, Vol.

II, No. 7, abril de 1881, p. 148]

Sabemos por um jornal italiano que, há menos de dois anos, "nada além da intervenção da mais distinta influência impediu uma companhia ferroviária de destruir os veneráveis restos da antiga muralha da cidade construída por Sérvio Túlio." Isso é verdadeiro trabalho de vândalos, e todo arqueólogo sentirá profunda gratidão à "influência distinta" — seja ela qual for — pela intervenção oportuna.

A etnologia, a filologia, a arqueologia, como também todos os outros ramos da ciência concernentes à história passada da humanidade, deveriam protestar contra tamanha destrutividade impiedosa.

Mas sentimo-nos menos inclinados a simpatizar com o jornal *Diritto* quando nos diz que o Conselho Municipal de Roma "acaba de decretar a demolição do Gueto — um bairro da cidade ainda habitado em sua maior parte por judeus." É verdade que o *Diritto* apresenta algumas boas razões pelas quais isso não deveria ser feito; mas não nos diz como a municipalidade de qualquer grande cidade poderia, sem fazer com que todos os narizes municipais se erguessem em rebelião contra ela, ter deixado intacto por mais tempo um foco de pestilência e mau cheiro, conhecido no mundo inteiro como o mais malodoro que qualquer cidade pode ostentar. Confessamos que a demolição projetada tem alguns direitos, embora para pesar do mundo, não porque, como o mesmo jornal afirma, "é provavelmente a 'judiaria' mais antiga do mundo"; ou que "foi reconhecida como bairro judeu antes de o Império Romano surgir sobre as ruínas da antiga República." Mas, simplesmente, pela razão de que "o Rei Herodes, o Grande, construiu ali um palácio, e os Apóstolos, São Pedro e São Paulo, viveram dentro dele durante sua visita à capital do império." O *Diritto* observa que "o utilitarismo moderno tem pouco respeito por souvenirs históricos." Verdade, mas como pode o *Diritto* dizer que a Municipalidade considera São Pedro e São Paulo como personagens históricos? Muitos não os consideram.


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II, No. 7, abril de 1881, pp. 152-153]

Há cerca de dois anos, a questão do Budismo foi amplamente discutida nos jornais americanos, especialmente nos de Nova York.

Muitos incrédulos do Cristianismo voltaram-se para a nobre filosofia do sábio de Kapilavastu e declararam-se budistas, na medida em que suas próprias convicções filosóficas e científicas correspondiam muito mais facilmente às concepções metafísicas lógicas, embora para muitas mentes pouco inteligentes demasiado abstrusas, do Tripitaka.

O que são, e quem são aqueles que buscam o Nirvana? É o Nirvana preferível ao Inferno moderno? O que têm a dizer os cristãos ortodoxos? Essas eram as perguntas feitas, entre muitas outras respostas, surgiu uma da pena de um cavalheiro ex-cristão.

O artigo não está inteiramente livre de erros, mas há uma ideia que percorre claramente todo ele, e é que já é tempo de que a ideia do Inferno seja abandonada pelas Igrejas.

A menos que queiram viver para ver o dia em que, sem aceitar, ou mesmo compreender o que é a religião de Gautama Buda, quase todo homem inteligente — especialmente desde a publicação da esplêndida Luz da Ásia do Sr. Edwin Arnold — que já passou por inúmeras edições na América — se declarará budista simplesmente na esperança de que nenhuma crença no inferno lhe seja exigida, apesar da recente revisão da Bíblia e das conquistas do século XIX.

BUDISTAS DE NOVA YORK

Que o Nirvana — mesmo como a doutrina mal compreendida da aniquilação total — é preferível ao inferno cristão aos olhos de todo homem sensato, pode ser visto no artigo acima referido, que apareceu no New York Telegram.

O escritor disse:—

Os seguidores de Buda supostamente ocupam grande parte de seu tempo pensando no Nirvana — aquele estado de nada para o qual retornarão após sua longa peregrinação e multitudinárias metamorfoses na carne terem terminado.

Seria necessário ocupar demasiado espaço para explicar quais são todos os peculiares dogmas desses singulares religiosos, e apenas nos referimos a eles aqui a fim de apontar uma moral à qual chegaremos mais adiante. Para citar a linguagem de um escritor consumado sobre este assunto do Budismo, quando um indivíduo morre, o corpo é desfeito, a alma é extinta, restando apenas seus atos com suas consequências como germe de um novo indivíduo.

De acordo com o poder germinativo (que é determinado pela moralidade das ações), o resultado é um animal, um homem, um demônio ou um deus, e a identidade das almas é assim substituída por sua continuidade.

SAMSARA E NIRVANA     O verdadeiro budista, portanto, pensa que deve agir bem, não meramente em prol do seu próprio bem-estar egoísta, mas para o benefício do novo "eu" que o seguirá.

O objetivo final da salvação budista é o desenraizamento do pecado, exaurindo a existência, isto é, impedindo sua continuidade.

Esta vida é chamada de Samsara.

Pelo Nirvana, no qual entramos depois de termos atravessado todas as metamorfoses do ser das quais somos capazes aqui, entende-se "suprema emancipação", e por esse termo vago entende-se o que os teístas chamariam de "absorção em Deus", e o que os ateus chamariam de "nada". Significa a emancipação da existência sem qualquer novo nascimento, a cessação de todo sofrimento.

É descrito como o "além" do Samsara, sua contradição; sem tempo, espaço ou força.

A vida é considerada o summum malum, e a aniquilação, portanto, o summum bonum.

Aqueles que aceitam essa fé acreditam que mesmo neste mundo um homem pode elevar-se por alguns momentos ao Nirvana, desde que cultive a meditação divina e o desapego.

Multidões de seres humanos extraem conforto dessa crença singular.

Às vezes perde-se de vista esse fato quando se habita constantemente em um país cristão.


A QUESTÃO DO INFERNO

Introduzimos esta alusão aos budistas porque parece que, em alguns aspectos, sua crença é mais feliz e mais racional do que a de muitos dos extremistas entre os teólogos ortodoxos.

O agradável tema do inferno como uma região ou condição de punição eterna tem agora agitado o público por alguns meses, e tanto interesse parece ser despertado por ele agora como sempre.

Se sua existência ou sua não existência pudesse ser demonstrada, seria o tema mais importante que poderia possivelmente solicitar a atenção da humanidade.

Mas essa existência ou inexistência não pode ser demonstrada e, consequentemente, embora milhares de pessoas se interessem pelo assunto, comparativamente poucos sentem qualquer preocupação profunda e vital.

Especialmente desde que o Coronel Ingersoll tem palestrado sobre a questão, milhões a transformaram em motivo de zombaria, e o próximo ensaio sobre o assunto do Conde Joannes provavelmente estimulará ainda mais a jocosidade.

A pequena classe que realmente sente um interesse vital no assunto são os crentes ortodoxos das várias igrejas.

INFERNO E NIRVANA

Naturalmente, todo o corpo de clérigos ortodoxos ouviria com ira qualquer tentativa de privá-los da satisfação de acreditar em um inferno quente e permanente.

Em que consiste essa satisfação, temos em vão tentado analisar e compreender.

Pareceria que um futuro que excluísse a possibilidade de inúmeras criaturas queimando em agonia para sempre fosse preferível àquele em que essa angústia fosse uma condição sine qua non.

A religião dos budistas exclui qualquer crença como essa e, portanto, recomenda-se, até onde isso importa, ao mundo religioso em geral.

Quando um homem não pode existir em felicidade para sempre, não há nada de desagradável na perspectiva de a consciência ser destruída ou existir apenas de maneira suave e gentil, na qual nenhuma dor possa entrar.

Não estamos de modo algum defendendo a religião dos budistas, mas enquanto tantas seitas disputam a questão do inferno ou da ausência de inferno, é interessante

BUDISTAS DE NOVA YORK

saber que uma religião abraçada por milhões de pessoas dispensa inteiramente essa ideia.

Não obstante os argumentos de que nunca chegará o tempo em que a Igreja poderá dispensar o inferno, é ocioso e hipócrita argumentar, como temos ouvido tantas pessoas fazerem, sobre esse ponto.

“Sou cristão”, diz um.—“Então você acredita no Inferno e no Diabo?”—“Oh, não, de modo algum; pois essa doutrina é ridícula e há muito tempo foi desmascarada.”—“Então você não é cristão, e o seu cristianismo não passa de falsa pretensão”—é a nossa resposta.—“Mas, de fato, eu sou, pois creio em Cristo.”—“Em um Cristo deus ou um Cristo homem?” “Se você crê nele nessa última qualidade, então você não é mais cristão do que um judeu ou um maometano; pois ambos acreditam, à sua própria maneira, que tal homem viveu do ano 1 ao ano 33; um o considerando um impostor, e o outro condescendendo em ver em Jesus um profeta, embora muito inferior a Maomé.”

No entanto, apesar de tudo isso, nenhum desses dois se autodenominam cristãos — não, eles detestam o próprio nome! E se, concordando com a vossa Igreja, vedes no crucificado "Homem de Dores" o vosso salvador, o próprio Deus, então sois compelidos por esse mesmo fato a crer no Inferno." . . . "Mas por quê?" — nos perguntarão.

Respondemos citando as palavras do Cavaleiro des Mousseaux, em sua obra *Moeurs et pratiques des démons*, um livro que recebeu a aprovação do falecido Papa e de vários cardeais.

"O DIABO É O PRINCIPAL PILAR DA FÉ", diz ele.

Ele é um dos grandes personagens cuja vida está intimamente ligada à da Igreja; e sem o seu discurso, que saiu tão triunfantemente da boca da Serpente, seu médium, a queda do homem não poderia ter ocorrido.

Assim, se não fosse por ele [o Diabo], o Salvador, o Crucificado, o Redentor, seria apenas o mais ridículo dos figurantes, e a Cruz um insulto ao bom senso! Pois — de quem teria esse Redentor vos redimido e salvado, se não do Diabo, o "abismo sem fundo" — o Inferno" (p. x). "Demonstrar a existência de Satã é restabelecer um dos dogmas fundamentais da Igreja, que servem de base para o Cristianismo e, sem os quais, Satã seria apenas um nome" — diz o Padre Ventura di Raulica, de Roma, o Examinador de Bispos, etc. Isto, se sois um católico romano.


E se sois um cristão protestante, então por que pediríeis a Deus no "Pai Nosso" que vos livrasse do "maligno" — a menos que exista um maligno habitando seu domínio hereditário do Inferno? Certamente, não presumiríeis mistificar o Eterno pedindo-Lhe que vos livrasse de algo ou alguém em cuja existência não credes!

–––––––––––––– ––––––––––      [Estas palavras do Cardeal di Raulica podem ser encontradas na p. v do Prefácio de *Les hauts phénomènes de la magie*, de des Mousseaux.—Compilador.] ––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME III                            OS ÍMÃS HUMANOS DA NATUREZA                     [The Theosophist, Vol.

II, No. 7, abril de 1881, pp. 154-156]

Se algum de nós, hoje em dia, se aventura a relatar alguma experiência estranha ou fenômeno aparentemente incompreensível, duas classes de objetores tentam calar-lhe a boca com a mesma mordaça.

O cientista clama—"Desvendei todo o novelo da Natureza, e a coisa é impossível; esta não é era de milagres!" O fanático hindu diz—"Este é o Kali-Yuga, a noite espiritual da humanidade; milagres não são mais possíveis." Assim, um por presunção, o outro por ignorância, chegam à mesma conclusão, a saber, que nada que cheire ao sobrenatural é possível nestes últimos dias.

O hindu, contudo, acredita que milagres de fato ocorreram outrora, enquanto o cientista não.

Quanto aos cristãos fanáticos, este não é um Kali-Yuga, mas—se se pudesse julgar pelo que dizem—uma era dourada de luz, na qual o esplendor do Evangelho está iluminando a humanidade e impulsionando-a rumo a maiores triunfos intelectuais.

E como baseiam toda a sua fé em milagres, pretendem que milagres estão sendo operados agora por Deus e pela Virgem—principalmente esta última—assim como nos tempos antigos.

Nossas próprias opiniões são bem conhecidas—não acreditamos que um "milagre" jamais tenha ocorrido ou jamais ocorrerá; acreditamos que

OS ÍMÃS HUMANOS DA NATUREZA

fenômenos estranhos, falsamente denominados milagrosos, sempre ocorreram, estão ocorrendo agora, e ocorrerão até o fim dos tempos; que estes são naturais; e que quando esse fato se infiltrar na consciência dos céticos materialistas, a ciência avançará a saltos e limites rumo àquela Verdade última que ela há tanto tempo vem tateando.

É uma experiência cansativa e desanimadora contar a alguém sobre os fenômenos do lado menos familiar da natureza.

O sorriso de incredulidade é demasiado frequentemente seguido do desafio insultuoso à veracidade de alguém ou da tentativa de impugnar seu caráter.

Cem teorias impossíveis serão aventadas para escapar à aceitação da única teoria correta.

Seu cérebro deve ter estado superexcitado, seus nervos estão alucinados, um "glamour" foi lançado sobre você.

Se o fenômeno deixou atrás de si uma prova positiva, tangível, inegável, então vem o último recurso do cético—a conspiração, envolvendo uma quantidade de gastos, tempo e trabalho totalmente desproporcional ao resultado a ser esperado, e apesar da ausência do menor motivo maligno possível.

Se estabelecermos a proposição de que tudo é o resultado de força e matéria combinadas, a ciência aprovará; mas quando avançamos e dizemos que vimos fenômenos e os explicamos sob essa mesma lei, essa ciência presunçosa, nunca tendo visto o seu fenômeno, nega tanto a sua premissa quanto a sua conclusão, e passa a lhe chamar nomes duros.

Portanto, tudo retorna à questão da credibilidade pessoal como testemunha, e o homem da ciência, até que algum acidente feliz force o novo fato à sua atenção, é como a criança que grita diante da figura velada que toma por um fantasma, mas que é apenas sua ama, afinal.

Se esperarmos com paciência, veremos algum dia uma maioria dos professores passando para o lado onde Hare, De Morgan, Flammarion, Crookes, Wallace, Zöllner, Weber, Wagner e Butleroff se alinharam, e então, embora os "milagres" sejam considerados uma absurdidade tanto quanto agora, os fenômenos ocultos serão devidamente admitidos no domínio da ciência exata, e os homens serão mais sábios.

Essas barreiras circunscritoras estão sendo vigorosamente atacadas agora em São Petersburgo.

Uma jovem médium está "chocando" todos os sabichões da Universidade.


Por anos, a mediunidade pareceu estar representada na metrópole russa apenas por médiuns americanos, ingleses e franceses em visitas relâmpago, com grandes pretensões pecuniárias e, exceto o Dr. Slade, o médium de Nova York, com poderes já em declínio.

Muito naturalmente, os representantes da ciência encontraram um bom pretexto para recusar.

Mas agora todas as desculpas são inúteis.

Não longe de Petersburgo, em uma pequena aldeia habitada por três famílias de colonos alemães, há alguns anos uma viúva, chamada Margaret Beetch, tomou uma menina da Casa dos Enjeitados para o seu serviço.

A pequena Pelagueya foi apreciada na família desde o início por sua doce disposição, seu zelo trabalhador e sua grande veracidade.

Ela se achava extremamente feliz em seu novo lar, e por vários anos ninguém jamais teve uma palavra áspera para com ela.

Pelagueya finalmente se tornou uma moça bonita de dezessete anos, mas seu temperamento nunca mudou.

Ela amava seus senhores com afeição e era amada na casa.

Apesar de sua boa aparência e pessoa simpática, nenhum rapaz da aldeia jamais pensou em se oferecer como marido.

Os jovens diziam que ela os "intimidava".

Eles a olhavam como as pessoas olham naquelas regiões para a imagem de um santo.

Assim ao menos dizem os jornais russos e a Gazeta Policial, da qual citamos o relatório do Oficial de Polícia Distrital enviado para investigar certos fatos de diabrura.

Pois esta jovem inocente acaba de se tornar vítima de "as estranhas ações de alguma agência invisível e incompreensível", diz o relatório.

Em 3 de novembro de 1880, acompanhada por um servo da fazenda, ela desceu ao porão sob a casa para pegar algumas batatas.

Mal haviam elas aberto a pesada porta, quando se viram atingidas por legumes.

Acreditando que algum garoto vizinho devesse ter se escondido na ampla prateleira sobre a qual as batatas estavam amontoadas, Pelagueya, colocando o cesto sobre a cabeça, disse rindo: “Quem quer que sejas, enche-o de batatas e que me ajude!” Num instante, o cesto foi enchido até a borda.

Então a outra moça tentou o mesmo, mas as batatas permaneceram imóveis.

Subindo na prateleira, para seu espanto, as moças não encontraram ninguém ali.

Tendo avisado a viúva Beetch sobre a estranha ocorrência, esta foi pessoalmente e, destrancando a adega, que havia sido                                       OS ÍMÃS HUMANOS DA NATUREZA

fechada com segurança pelas duas criadas ao saírem, não encontrou ninguém escondido nela. Esse evento foi apenas o precursor de uma série de outros.

Durante um período de três semanas, eles se sucederam com tal rapidez que, se fôssemos traduzir o Relatório oficial inteiro, ele poderia preencher toda esta edição de O Teosofista.

Citaremos apenas alguns.

Desde o momento em que deixou a adega, o “poder” invisível que enchera seu cesto de batatas começou a afirmar sua presença incessantemente, e das mais variadas maneiras.

Prepara-se Pelagueya Nikolaeff para colocar lenha no forno — as toras elevam-se no ar e, como coisas vivas, saltam para a lareira; mal ela lhes aplica um fósforo, já ardem como se fossem sopradas por uma mão invisível.

Quando ela se aproxima do poço, a água começa a subir e, logo transbordando pelas bordas da cisterna, corre em torrentes até seus pés; se por acaso ela passa perto de um balde d’água — a mesma coisa acontece.

Mal a moça estende a mão para alcançar da prateleira alguma peça de louça necessária, toda a cerâmica, xícaras, sopeiras e pratos, como se arrancados de seus lugares por um redemoinho, começam a saltar e tremer, e então caem com estrondo a seus pés.

Assim que uma vizinha doente se coloca por um momento de descanso na cama da moça, vê-se a pesada armação do leito levitando em direção ao teto, depois vira de cabeça para baixo e atira para longe a intrusa impertinente; após o que, tranquilamente, reassume sua posição anterior.

Um dia, tendo Pelagueya ido ao celeiro para fazer seu trabalho habitual da noite de alimentar o gado, e após cumprir seu dever, preparava-se para sair com outras duas servas, quando ocorreu a cena mais extraordinária.

Todas as vacas e porcos pareceram tornar-se subitamente possuídos.

Os primeiros, aterrorizando a aldeia inteira com os mais furiosos berros, tentavam subir pelas manjedouras, enquanto os últimos batiam com a cabeça contra as paredes, correndo em círculos como se perseguidos por algum animal selvagem.

Forcados, pás, bancos e a gamela de ração, arrancando-se de seus lugares, perseguiam as moças aterrorizadas, que escaparam por um triz, fechando e trancando violentamente a porta do estábulo.


Mas, assim que isso era feito, todo o ruído cessava lá dentro como que por magia.

Todos esses fenômenos ocorriam não na escuridão ou durante a noite, mas em pleno dia, e à vista de todos os habitantes da pequena aldeia; além disso, eram sempre precedidos por um ruído extraordinário, como de um vento uivante, um estalar nas paredes, e batidas nas esquadrias e nos vidros das janelas.

Um pânico real apoderou-se da família e dos habitantes da aldeia, que aumentava a cada nova manifestação.

Um padre foi chamado, naturalmente — como se padres entendessem algo de magnetismo! — mas sem bons resultados: um par de panelas dançou uma giga na prateleira, um forcado de forno saiu batendo e pulando pelo chão, e uma pesada máquina de costura fez o mesmo.

A notícia sobre a jovem feiticeira e sua luta com os diabinhos invisíveis espalhou-se por todo o distrito.

Homens e mulheres das aldeias vizinhas acorreram para ver as maravilhas.

Os mesmos fenômenos, muitas vezes intensificados, ocorriam em sua presença.

Uma vez, quando uma multidão de homens, ao entrar, colocou seus bonés sobre a mesa, cada um deles saltou dela para o chão, e uma pesada luva de couro, girando em círculo, desferiu em seu dono uma boa palmada sonora no rosto e juntou-se aos bonés caídos.

Finalmente, não obstante o afeto genuíno que a viúva Beetch sentia pela pobre órfã, no início de dezembro, Pelagueya e suas caixas foram colocadas sobre uma carroça e, após muitas lágrimas e calorosas expressões de pesar, foi enviada ao Superintendente do Hospital de Enjeitados — a Instituição na qual fora criada. Esse cavalheiro, retornando com a moça no dia seguinte, tornou-se testemunha das travessuras da mesma força e, convocando a Polícia, após um cuidadoso inquérito, teve um auto de constatação assinado pelas autoridades, e partiu.

Esse caso, tendo sido narrado a um espírita, um rico nobre residente em São Petersburgo, este último dirigiu-se imediatamente à jovem e a levou consigo para a cidade.

Os fatos oficialmente registrados acima estão sendo reimpressos em todos os órgãos diários russos de importância.

Terminado o prólogo,

ÍMÃS HUMANOS DA NATUREZA

somos colocados em posição de acompanhar o subsequente desenvolvimento do poder nesta maravilhosa médium, tal como o encontramos comentado em todos os jornais sérios e oficiais da metrópole.

“Uma nova estrela no horizonte do espiritismo surgiu subitamente em São Petersburgo — uma tal Mademoiselle Pelagueya” — assim fala um editorial do Novoye Vremya, 1º de janeiro de 1881. “As manifestações que ocorreram em sua presença são tão extraordinárias e poderosas que mais de um devoto espiritualista parece ter sido derrubado por elas — literalmente e por intermédio de uma mesa pesada.” “Mas,” acrescenta o jornal, “as vítimas espirituais não parecem ter se sentido nem um pouco incomodadas com provas tão contundentes. Pelo contrário, mal haviam se levantado do chão (um deles, antes de conseguir reassumir sua posição perpendicular, teve que rastejar para fora de debaixo de um sofá, para onde fora lançado por uma mesa pesada) que, esquecendo os hematomas, puseram-se a se abraçar em êxtase de alegria e, com os olhos transbordando de lágrimas, congratularam-se mutuamente por esta nova manifestação da força misteriosa.” Na Gazeta de São Petersburgo, um repórter bem-humorado dá os seguintes detalhes:

A senhorita Pelagueya é uma jovem de cerca de dezenove anos, filha de pais pobres, porém desonestos (que a haviam lançado no Hospital de Expostos, como acima mencionado), não muito bonita, mas com um rosto simpático, muito inculta, porém inteligente, de pequena estatura, mas bondosa de coração, bem proporcionada — e nervosa.

A senhorita Pelagueya manifestou subitamente as mais maravilhosas faculdades mediúnicas.

Ela é uma “Estrela Espírita de primeira grandeza”, como a chamam.

E, de fato, a jovem parece ter concentrado em suas extremidades uma abundância fenomenal de aura magnética; graças à qual ela comunica instantaneamente aos objetos ao seu redor movimentos fenomênicos nunca antes ouvidos ou vistos.

Há cerca de cinco dias, em uma sessão na qual estavam presentes os mais notáveis espiritualistas e médiuns da alta sociedade de São Petersburgo, ocorreu o seguinte.

Tendo se colocado com Pelagueya ao redor de uma mesa, eles (os espíritas) mal tiveram tempo de se sentar, quando cada um deles recebeu o que parecia um choque elétrico.

De repente, a mesa violentamente –––––––––– Duvidamos seriamente se haverá mais crentes no Espiritualismo do que há agora entre as classes média e baixa da Rússia.

Essas pessoas são devotas demais e acreditam fervorosamente demais no diabo para terem fé em “espíritos”. –––––––––– derrubou cadeiras e tudo, dispersando a entusiasmada companhia a uma distância considerável.


A médium se viu no chão com os demais, e sua cadeira começou a realizar uma série de saltos aéreos tão extraordinários que os espiritistas aterrorizados tiveram que fugir e saíram da sala às pressas.

Muito oportunamente, enquanto o caso acima está em consideração, chega da América o relato de um rapaz cujo sistema parece estar também anormalmente carregado de magnetismo vital.

O relato, que é do Catholic Mirror, diz que o menino é filho do Sr. e da Sra. John C. Collins, de St. Paul, no Estado de Minnesota.

Sua idade é dez anos, e foi somente recentemente que a condição magnética se desenvolveu—uma circunstância curiosa a ser notada.

Intelectualmente, ele é brilhante, sua saúde é perfeita, e ele participa com entusiasmo de todos os esportes juvenis.

Sua mão esquerda tornou-se um ímã maravilhosamente forte.

Artigos metálicos de peso leve se fixam à sua mão, de modo que é necessária considerável força para removê-los.

Facas, alfinetes, agulhas, botões, etc., suficientes para cobrir sua mão, fixam-se tão firmemente que não podem ser sacudidos.

Ainda mais, a atração é tão forte que uma caçamba comum de carvão pode ser levantada por ela, e implementos mais pesados foram levantados por pessoas mais fortes segurando seu braço.

Com artigos pesados, porém, o menino se queixa de dores agudas que percorrem seu braço.

Em menor grau, seu braço esquerdo e todo o lado esquerdo de seu corpo exercem o mesmo poder, mas isso não se manifesta em seu lado direito.

O único homem que lançou grande luz sobre as condições magnéticas naturais e anormais do corpo humano foi o falecido Barão von Reichenbach, de Viena, um renomado químico e descobridor de uma nova força que ele chamou de Odyle.

Seus experimentos duraram mais de cinco anos, e nem despesas, tempo nem trabalho foram poupados para torná-los conclusivos.

Os fisiologistas há muito observavam, especialmente entre pacientes hospitalares, que uma grande proporção de seres humanos pode sentir sensivelmente uma influência peculiar, ou aura, proveniente do ímã quando passes descendentes são feitos ao longo de suas pessoas, mas sem tocá-las.

E também foi observado que em doenças como a dança de São Vito (coreia), várias formas de paralisia, histeria, etc., os pacientes mostravam essa sensibilidade em grau peculiar.

ÍMÃS HUMANOS DA NATUREZA

Mas embora o grande Berzelius e outras autoridades científicas tivessem instado que os homens de ciência investigassem isso, ainda assim esse campo de pesquisa tão importante havia sido deixado quase intocado até que o Barão von Reichenbach empreendeu sua grande tarefa.

Suas descobertas foram tão importantes que só podem ser plenamente apreciadas por uma leitura cuidadosa de seu livro, Pesquisas sobre Magnetismo, Eletricidade, Calor, Luz, Cristalização e Atração Química, em suas Relações com a Força Vital: — infelizmente esgotado, mas do qual cópias podem ser ocasionalmente obtidas em Londres, de segunda mão.

Para o propósito imediato em vista, basta dizer que ele prova que o corpo do homem está preenchido com uma aura, "dinâmide", "fluido", vapor, influência, ou como quisermos chamá-la; que é igual em ambos os sexos; que é especialmente emitida na cabeça, mãos e pés; que, como a aura do ímã, é polar; que todo o lado esquerdo é positivo e transmite uma sensação de calor a um sensitivo a quem apliquemos nossa mão esquerda, enquanto todo o lado direito do corpo é negativo e transmite uma sensação de frescor.

Em alguns indivíduos, essa força magnética vital (ou, como ele a chama, Odylica) é intensamente forte.

Assim, podemos considerar e acreditar sem medo em qualquer caso fenomenal como os dois citados acima, sem receio de ultrapassar os limites da ciência exata, ou de estarmos sujeitos à acusação de superstição ou credulidade.

Deve-se ao mesmo tempo notar que o Barão von Reichenbach não encontrou um único paciente cuja aura desviasse uma agulha magnética suspensa, ou atraísse objetos de ferro como a magnetita.

Suas pesquisas, portanto, não cobrem todo o terreno; e disso ele estava plenamente ciente.

Pessoas magneticamente sobrecarregadas, como a garota russa e o menino americano, são encontradas de vez em quando, e entre a classe dos médiuns houve alguns famosos.

Assim, o dedo do médium Slade, quando passado em qualquer direção sobre uma bússola, atrairá a agulha atrás de si em qualquer extensão.

A experiência foi tentada pelos Professores Zöllner e W. Weber (Professor de Física, fundador da doutrina da Vibração das Forças) em Leipzig.

O Professor Weber “colocou sobre a mesa uma bússola, encerrada em vidro, cuja agulha podíamos todos observar muito distintamente à luz clara de velas, enquanto tínhamos nossas mãos unidas às de Slade”, as quais estavam a mais de um pé de distância da bússola.


Tão grande era, porém, a aura magnética que se descarregava das mãos de Slade, que “após cerca de cinco minutos a agulha começou a oscilar violentamente em arcos de 40° a 60°, até que por fim várias vezes girou completamente.” Em uma tentativa subsequente, o Professor Weber conseguiu que uma agulha de tricô comum, testada com a bússola imediatamente antes do experimento e considerada totalmente desmagnetizada, fosse convertida em um ímã permanente.

Slade colocou essa agulha sobre uma lousa, manteve esta sob a mesa . . . e em cerca de quatro minutos, quando a lousa com a agulha de tricô foi novamente colocada sobre a mesa, a agulha estava tão fortemente magnetizada em uma extremidade (e somente em uma extremidade) que limalhas de ferro e agulhas de costura aderiram a essa extremidade; a agulha da bússola podia ser facilmente arrastada em círculo.

O polo originado era um polo sul, visto que o polo norte da agulha (da bússola) era atraído, e o polo sul repelido.

O primeiro ramo de investigação do Barão von Reichenbach foi o do efeito do ímã sobre o nervo animal; após o qual ele passou a observar sobre este o efeito de uma aura ou poder similar, por ele descoberto como existente nos cristais.

Para não entrar em detalhes — todos os quais, no entanto, deveriam ser lidos por todo aquele que pretenda investigar a ciência ariana — ele resume sua conclusão da seguinte forma — “. . . com a força magnética, tal como a conhecemos na pedra-ímã e na agulha magnética, está associada aquela força [‘Odyle’ — a nova força que ele descobriu], com a qual, nos cristais, nos familiarizamos.” Daí: “. . . a força do ímã não é, como até agora se deu por certo, uma força única, mas consiste em duas, pois, àquela há muito conhecida, uma nova, até então desconhecida e decididamente distinta, deve ser acrescentada, a saber, a força que reside nos cristais.” Uma de suas pacientes era uma Srta.

Nowotny, e sua sensibilidade às auras do ímã e do cristal era fenomenalmente aguda.

Quando um ímã era mantido perto dela ––––––––––      Física Transcendental, p. 47.      Reichenbach, op. cit., p. 25 [46 na 2ª ed.]. ––––––––––

ÍMÃS HUMANOS DA NATUREZA

a mão era irresistivelmente atraída a seguir o ímã onde quer que o Barão o movesse. O efeito sobre sua mão “era o mesmo que se alguém tivesse agarrado sua mão e, por meio disso, puxado ou dobrado seu corpo em direção aos seus pés”. (Ela estava deitada na cama, doente, e o ímã foi movido nessa direção.) Quando aproximado de sua mão, “a mão aderiu tão firmemente a ele que, quando o ímã era levantado, ou movido lateralmente, para trás, ou em qualquer direção que fosse, suas mãos grudavam nele, como se estivessem presas da mesma forma que um pedaço de ferro estaria”. Isso, como vemos, é exatamente o inverso do fenômeno no caso do menino americano Collins, pois, em vez de sua mão ser atraída por algo, objetos de ferro, leves e pesados, parecem atraídos irresistivelmente para sua mão, e apenas para sua mão esquerda.

Reichenbach naturalmente pensou em testar a condição magnética de Mlle. Nowotny.

Ele diz:—“Para testar isso, peguei limalha de ferro e trouxe seu dedo sobre ela.

Nem a menor partícula aderiu ao dedo, mesmo quando ele acabara de estar em contato com o ímã . . . Uma agulha magnética finamente suspensa, aos polos da qual fiz com que ela aproximasse seu dedo alternadamente, e em diferentes posições, não exibiu a menor tendência a desvio ou oscilação.”

Se o espaço permitisse, esta análise interessantíssima dos fatos acumulados a respeito da ocasional sobrecarga magnética anormal dos seres humanos poderia ser muito prolongada sem fatigar o leitor inteligente.

Mas podemos dizer desde já que, uma vez que von Reichenbach prova que o magnetismo é uma força composta em vez de uma força simples, e que todo ser humano está carregado com uma dessas forças, o Odyle; e uma vez que os experimentos de Slade e os fenômenos da Rússia e de São Paulo mostram que o corpo humano também descarrega às vezes a verdadeira aura magnética, como a encontrada na pedra-ímã; portanto, a explicação é que, nesses últimos casos anormais, o indivíduo simplesmente evoluiu um excesso de uma em vez da outra das forças que juntas formam o que é comumente conhecido como magnetismo.

Não há, portanto, nada de sobrenatural nesses casos.

Por que isso acontece é, segundo concebemos, perfeitamente capaz de explicação, mas como isso nos levaria muito longe na região menos conhecida da ciência oculta, é melhor deixar isso de lado por enquanto.


––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME III                           UMA BEBIDA ARQUEOLÓGICA                       [The Theosophist, Vol.

II, No. 7, abril de 1881, p. 156]

Recentemente, durante o progresso de algumas escavações em Marselha (França), foi encontrada uma vasta necrópole romana.

O túmulo do Cônsul Caio Septímio revelou-se o mais interessante entre os muitos monumentos abertos.

Além de armas e moedas preciosas antigas, foi encontrada uma ânfora ou vaso, coberta de inscrições meio apagadas e preenchida até cerca de um terço de sua capacidade com um fluido espesso e escurecido.

Os eruditos arqueólogos que dirigiam o trabalho das escavações procederam imediatamente a decifrar as inscrições.

Foi então constatado que o fluido vermelho era verdadeiro vinho Falerniano — aquele famoso vinho de Falerno tão frequentemente celebrado por Horácio.

Decididamente, o Cônsul Caio Septímio deve ter sido um grande epicurista.

Apreciador, durante a vida, de boa mesa, uma ânfora, cheia do Falerniano, havia sido colocada pensativamente assim ao lado de seu corpo no túmulo.

O vinho, por mais velho que fosse, devia ser excelente! Assim, um Professor P——, levando a ânfora e o conteúdo para Paris, procedeu a convocar amigos, os mais refinados gourmets da metrópole, para um verdadeiro banquete gargantuesco.

Discursos foram pronunciados durante o repasto em honra do Cônsul romano, e o vinho Falerniano foi bebido aos seus manes com grande entusiasmo.

Apesar de seu sabor um tanto estranho, foi considerado delicioso, especialmente quando sorvido entre bocados do mais podre dos queijos Limburgo — uma das principais delicatesses da gastronomia.

Os convidados mal haviam engolido a última gota do Falerniano, quando um telegrama foi recebido de Marselha com os seguintes dizeres: — “Não bebam o vinho.

Outras inscrições foram

VAPORES MUSICAIS E SINOS DAS FADAS

decifradas.

O Falerniano na ânfora contém as entranhas do Cônsul embalsamado.”     Infelizmente! tarde demais.

Os miseráveis arqueólogos e gourmets já haviam sorvido o romano falecido em solução.

Por um momento ao menos, devem ter lamentado profundamente não terem se comprometido com uma Sociedade de Temperança.

––––––––––––                           Escritos Reunidos VOLUME III                   NOTAS A “CALOR RADIANTE, VAPORES MUSICAIS,                               E SINOS DAS FADAS”                          [The Theosophist, Vol.

II, No. 7, abril de 1881, pp. 157-158]

Um amigo inteligente e engenhoso na Europa enviou ao Cel.

Olcott uma carta da qual partes são abaixo dadas com permissão.

O artigo sobre a "Ação de um Feixe Intermitente de Calor Radiante sobre a Matéria Gasosa", lido pelo Professor Tyndall, F.R.S., na Royal Society em 13 de janeiro, foi devidamente publicado na *Nature*, de 17 de fevereiro de 1881, e deve ser lido em conexão com este assunto.

Parece que o Sr. Crookes, no domínio da Matéria Radiante, e o Professor Tyndall, no da ação do Calor Radiante sobre os Vapores, estão correndo, de mãos dadas, diretamente em direção ao território da ciência arcana.

Não têm agora muito que percorrer antes de chegarem aonde nós estamos e aguardamos.

[O escritor da carta a que H. P. B. se refere, chama a atenção para um artigo lido pelo Prof. Tyndall, sobre "a produção de notas musicais nos vapores de vários ácidos, da água e de outras substâncias, por um feixe de calor radiante." O Prof. Tyndall descobriu que a passagem de feixes ou pulsos de calor através das partículas do vapor atmosférico produz som. O escritor continua: "É, portanto, um estiramento de fantasia demasiado violento supor que Mme. Blavatsky, tendo aprendido a natureza exata desses constituintes atmosféricos . . . sua relação com o éter ou akaśa e sua responsividade aos impulsos do magnetismo vital humano . . . produz seus sinos aéreos por um processo análogo em princípio àquele empregado pelo Prof. Tyndall?. . ."] Não nos cabe dizer quão perto o correspondente do Cel. Olcott está de tocar os limites da verdade exata; mas ele está no caminho certo e não muito longe de sua meta.


Se nos fosse permitido, poderíamos ser mais explícitos.

–––––––––––––––                      Obras Completas VOLUME III                     AS VISÕES DE UM PROFESSOR HINDU SOBRE O YOGA INDIANO                     [The Theosophist, Vol. II., No. 7, abril de 1881, pp. 158-159]

Deixamos de lado outro material já composto para dar lugar às partes essenciais de uma "Introdução ao Yoga Indiano" que se encontra no número de janeiro da *Saddarshana-Chintanika* do Professor M. M. Kunte.

Neste período de quase total eclipse espiritual na Índia, vale bem a pena para todo estudante da Ciência Ariana colher testemunho corroborativo de todas as fontes.

Estamos (espiritualmente falando) passando mais uma vez pela Idade da Pedra do pensamento.

Enquanto nossos ancestrais das cavernas eram fisicamente perfeitos, se não até gigantescos, ao mesmo tempo em que intelectualmente subdesenvolvidos, assim esta nossa geração parece evidenciar apenas uma compreensão espiritual bastante rudimentar, enquanto aparentemente desenvolvida em intelecto ao máximo extremo possível.

É, de fato, uma era dura e materialista: um fragmento de quartzo brilhante é seu símbolo apropriado.

E, no entanto, de que "era" e "geração" falamos? Não da das massas, pois elas mudam pouco de geração para geração: não, mas da classe educada, os líderes do pensamento, os controladores ou estimuladores das opiniões daquele grande grupo social intermediário situado entre os altamente cultos e os brutalmente ignorantes.

Eles são os céticos de hoje, tão incapazes de se elevar à sublimidade da filosofia Vedântica ou Búdica quanto uma tartaruga de planar como a águia.

Esta é a classe que ridicularizou os fundadores da Sociedade Teosófica como imbecis, ou tentou rotulá-los como falsificadores e impostores, como também fizeram com

VISÕES DE UM PROFESSOR HINDU SOBRE O YOGA INDIANO

seus maiores homens de ciência.

Por seis anos agora, temos afirmado publicamente que o Yoga indiano era e é uma verdadeira ciência, endossada e confirmada por milhares de provas experimentais; e que, embora poucos em número, os verdadeiros Yoguis indianos ainda podem ser encontrados quando a pessoa certa busca da maneira certa.

Que essas afirmações fossem desafiadas pelos europeus era apenas de se esperar, uma vez que nem a Europa moderna nem a América sequer tinham ouvido falar de uma coisa ou de outra até que os Teosofistas começassem a escrever e falar.

Mas que hindus—hindus, os descendentes dos Aryas, os herdeiros dos antigos filósofos, a posteridade de gerações inteiras que haviam aprendido prática e pessoalmente a verdade espiritual—também negassem e zombassem, era um cálice amargo de se engolir.

No entanto, emitimos nossa mensagem, e não em um sussurro, mas ousadamente.

Nossa voz voltou para nós quase sem eco do grande vazio indiano.

Dificilmente uma alma corajosa se levantou para dizer que estávamos certos, que o Yoga era verdadeiro, e que os verdadeiros Yoguis ainda existiam.

Foi-nos dito que a Índia estava morta; que toda luz espiritual há muito se apagara em sua tocha; que a Ciência moderna provara que os antigos eram tolos; e, como dificilmente poderíamos ser considerados tolos, fomos virtualmente perguntados se não éramos velhacos por vir aqui espalhar tais mentiras! Mas quando se viu que não seríamos silenciados por contraprova, e que nenhuma prova dessa natureza poderia ser apresentada, surgiram os primeiros sinais de uma mudança na corrente de opinião.

As antigas filosofias hindus adquiriram novo atrativo, suas figuras mitológicas foram infundidas com um espírito vital que, como a luz dentro de uma lanterna, brilhava através de suas fantasias multicores.

Um dos bengalis mais conhecidos da Índia escreve (3 de março):—"Vocês agora são universalmente conhecidos e respeitados pelo nosso povo, e realizaram um milagre! Ora, outro dia, em uma reunião de amigos, levantou-se a questão de como os Babus educados geralmente estariam agora demonstrando uma inclinação tão forte para o hinduísmo.

Eu disse que isso se devia aos teosofistas, e foi assim admitido por todos os presentes." Digamos que isso seja apenas a parcialidade de um amigo—embora, de fato, o escritor seja um dos principais publicistas entre os hindus—não importa.


Não nos importamos com o crédito, apenas nos importamos com o fato.

Se essa tendência arianista continuar, terminará em um completo reavivamento da nobre filosofia e ciência hindus.

E isso implica o colapso de formas dogmáticas e degradadas de religiões, na Índia e em qualquer outro lugar.

Há algum tempo, nosso amigo Sabhapathy Swami, o "Iogue de Madras", endossou publicamente a verdade de tudo o que os teosofistas haviam dito sobre Yoga e Iogues.

Recentemente, o Tratado prático sobre a Filosofia do Yoga, do Dr. N. C. Paul, no qual se demonstrava a base científica dos Sutras de Patañjali, foi republicado nestas colunas.

Hoje acrescentamos o testemunho de um dos mais eruditos hindus vivos sobre a realidade da ciência e a existência de verdadeiros iogues entre nós. Segundo o Prof.

Kunte, "a política védica culminou, e a política búdica se originou no sistema de Yoga de Patañjali—um sistema ao mesmo tempo prático e filosófico." Ele observa que "enojado com a natureza objetiva e seu ambiente, o Aria na Idade Média da História Indiana—isto é, cerca de 1.500 anos a.C.—começou a olhar para dentro de si mesmo, a contemplar o homem interior e a praticar a abnegação." Este é um resumo conciso dos fatos, e justo.

“Todas as religiões”, continua ele,

declaram que Deus é onipresente.

Algum misterioso poder espiritual permeia o universo.

Bem—isto a filosofia Yoga chama de Chaitanya.

Todas as religiões declaram que Deus é Espírito, e está aliado àquilo no homem que pode comungar com Ele; sim, aquilo que o Espírito Santo influencia—o Espírito Santo ou Deus habitando no espírito do homem.

Bem—isto a filosofia Yoga caracteriza como o Espírito Supremo e o espírito humano—o Paramâtmâ e o Jîvâtmâ.

A relação entre o Espírito Supremo e o espírito humano varia de acordo com o credo védico e a filosofia Yoga.

E por causa dessa variação, o ponto de vista e a perspectiva de cada um são distintos.

O ponto de vista e a perspectiva são, no entanto, o resultado de condições históricas e do ambiente.

Portanto, o sistema de filosofia Yoga, sobre cuja interpretação e explicação estamos prestes a entrar, tem dois lados—histórico e filosófico, e apontaremos cuidadosamente as implicações de ambos.

Infelizmente, o Prof.

Kunte não tem experiência prática com o espiritualismo moderno e, portanto, falha totalmente em dar aos seus leitores qualquer ideia adequada de seus fenômenos maravilhosos.

VISÕES DO PROFESSOR HINDU SOBRE O YOGA INDIANO

Pareceria também que ele é igualmente desconhecido do que os teosofistas escreveram sobre o assunto, pois dificilmente teria deixado de notar, caso contrário, que cavalheiros não meramente de “alguma reputação científica”, mas da mais alta categoria científica, provaram experimentalmente a ocorrência real de fenômenos mediúnicos.

Tomamos e sempre tomamos a mesma posição que ele, que os fenômenos não são atribuíveis a “espíritos dos mortos”, e na medida em que pretendem o contrário, são uma ilusão.

Mas será necessário mais do que as poucas palavras passageiras que ele lança aos espiritualistas para “minar os fundamentos” do amplo fato sobre o qual seus “rapsodos” ergueram sua superestrutura.

“É o Yoga espiritualismo moderno?”—ele pergunta de forma bastante supérflua, já que ninguém jamais disse que era—e responde “Não, não.”

O que é então? O espiritualismo moderno imagina visões estranhas que dignifica com o nome de fenômenos, e ao invocar a ajuda dos espíritos dos mortos, tenta explicá-las.

As rapsódias de garotas, cujos cérebros estão doentes, muitas vezes nos divertiram. Mas o que nos surpreendeu é que cavalheiros de alguma reputação científica emprestaram seu auxílio à propagação de histórias estranhas.

Leitor, um Iogue indiano sabe com certeza que esse tipo de espiritualismo é puro engano, escrevam e preguem os espiritualistas americanos o que quiserem.

Os espíritos dos mortos não visitam os vivos, nem se preocupam com nossos assuntos.

Quando os alicerces do Espiritualismo americano e europeu são assim minados, a superestrutura erguida por meros rapsodistas é, naturalmente, demolida.

Mas o Yoga indiano fala de poderes espirituais adquiridos pelos Iogues.

Sim, fala, e o faz de maneira razoável.

O Yoga indiano é o transcendentalismo oculto que possui uma história própria.

Uma triste verdade ele profere ao dizer:—

Atualmente, o Yoga é conhecido apenas de nome, exceto na presença de alguns Iogues, que herdam o calor, a profundidade, o alcance e as aspirações dos Upanishads.

Ao concluir a parte de sua introdução contida na presente edição de seu periódico, ele nos apresenta as credenciais pelas quais reivindica atenção como analista competente dos Sutras de Patañjali.

Deve-se notar que ele afirma não apenas ter conhecido pessoalmente e estudado com um Iogue vivo real que, "quando a devida preparação [da mente pública] for feita, se revelará", mas também concede que uma fé idêntica na realidade dos siddhis do Yoga — presumivelmente baseada em fatos observados — sobrevive entre hindus, cristãos, siques e muçulmanos.


As passagens seguintes serão lidas com interesse na Europa e na América:—

O leitor tem o direito de perguntar que preparação fizemos para interpretar e explicar o transcendentalismo oculto do sistema de Yoga indiano.

Nossa resposta a essa pergunta é simples e curta.

Sentamo-nos primeiro na presença de alguém que conhece o Yoga indiano, praticou seus princípios, e cujo espírito está imbuído de suas realidades, e então anotamos suas palavras.

Viajamos pela Índia e pelo Ceilão em busca do conhecimento do Yoga, encontramos Iogues, colhemos com cuidado verdades deles, sentamo-nos aos pés de eminentes budistas no remoto Ceilão, admiramos suas aspirações e obtivemos alguma visão de seu ponto de vista.

Na verdade, servimos a alguns eminentes sufis por algum tempo e obtivemos vislumbres de suas doutrinas às margens do Jumna.

Prostramo-nos diante dos Iogues e, por uma série de súplicas e humilhações, conseguimos garantir os meios de interpretar e explicar os Yoga-sutras de Patañjali.

No presente, não podemos mencionar diretamente o nome do Iogue a quem nos referimos.

Quando a devida preparação for feita, ele se revelará.

Mas para que serve todo esse trabalho? Quo bono? A resposta é — pro bono publico.

Quer nos sentemos à margem do tanque em Amritsar, ouvindo os siques enquanto falam gravemente de Brahma; quer nos misturemos com os cristãos católicos romanos de Palavur, perto do Cabo Comorim, enquanto falam dos poderes milagrosos de seus santos; quer vejamos um santo muçulmano em uma das centenas de túmulos de Délhi, ou um devoto mendicante em Madura, no Sul, descobrimos que a população indiana tem fé suprema na filosofia do Yoga.

. . .                     Escritos Reunidos VOLUME III                                            LÓGICA VERSUS PERIPATÉTICO

LÓGICA VERSUS PERIPATÉTICO                     [The Theosophist, Vol.

II, No. 7, abril de 1881, pp. 159-160]

Dificilmente é da alçada de nosso jornal notar os devaneios fugazes de correspondentes ocasionais em jornais diários, a menos que, por acaso, algum artigo contenha informações úteis ou muito interessantes e totalmente impessoais.

Mantivemos a boa regra até agora e esperamos continuar.

Sob esse princípio, dificilmente daríamos qualquer atenção a um certo parágrafo no Bombay Gazette (16 de março de 1881), assinado "seu Peripatético" e intitulado "Filosofia Atual", não fosse a forte ilustração que ele nos oferece daquele espírito perverso, chamado "respeitável deferência à opinião pública", mas que, "para resumir", chamamos de hipocrisia.

O escritor em questão atira pedras em nosso jardim e, não fosse por já estarmos, a esta altura, um tanto indiferentes a esse tipo de coisa, poderíamos bem encontrar em sua personalidade, sozinha, abundante desculpa para revidar.

Mas temos um objetivo muito mais sério em vista, e desta vez as lucubrações especulativas do filósofo "atual" nos servirão melhor do que seu partido talvez tenha previsto.

Pois, para nós, "Peripatético" decididamente representa um partido.

Ele é o porta-voz daquela maioria em nossa sociedade moderna que elaborou para si uma política complexa, cheia de sofismas e paradoxos, atrás da qual cada membro esconde desajeitadamente suas próprias opiniões pessoais.

As palavras de sua Revelação, “Quisera eu que fosses frio ou quente”, aplicam-se à nossa sociedade moderna muito melhor do que à igreja dos laodicenses; e, conhecendo suas obras e que eles são “nem frios nem quentes”, mas, como um termômetro fiel, seguem a temperatura moral cambiante do dia, nós agora analisaremos algumas das rapsódias desconexas do escritor sobre “Filosofia Atual”. Quando tivermos feito isso, ele está à vontade para continuar rindo de sua pena, que traçou sua denúncia bastante gasta da “simplicidade” do Sr.—— e dos “ocultistas” de Simla! A “simplicidade” do cavalheiro a quem o “Peripatético” nomeia na Gazette por extenso—um exemplo de má educação que certamente não seguiremos—sendo um adjetivo por ele aplicado a um homem do mais agudo e notável intelecto, e cuja habilidade e talentos são universalmente reconhecidos em toda a Índia e Europa, fala mal, a propósito, de seu próprio poder de discernimento.


Quando alguém presume assinar-se como “Peripatético”, deveria honrar seu pseudônimo clássico ao menos tomando emprestada alguma lógica para a ocasião, se não tiver nenhuma de sobra.

Tendo assim notado de passagem o pobre golpe contra os “simplórios” de Simla, apresentaremos agora a nossos leitores uma amostra da lógica desse suposto aluno de Aristóteles, que o “Peripatético” tão paradoxalmente presume ser.

Citando a famosa proposição de Carlyle (que pode ter tido tais “Peripatéticos” em mente) de que a população da Grã-Bretanha consiste em “trinta milhões, em sua maioria tolos”, e tendo oferecido, a título de auto-incenso no altar do patriotismo, seu próprio postulado de que “o intelecto do britânico médio é, no entanto, certamente mais elevado do que o intelecto médio da humanidade em geral”, o crítico procede—se nos for perdoado o americanismo—a escalpelar os crentes em fenômenos.

A simplicidade dos “ocultistas de Simla”, no entanto, ele confessa, “é superada pela inocência de algumas ‘pessoas tituladas’ que, segundo o depoimento de uma testemunha no julgamento Fletcher, ‘acreditarão em qualquer coisa’—uma declaração que parece estritamente precisa.”

Fletcher e Companhia, juntamente com dois terços dos médiuns profissionais comerciais, podemos deixar à sua terna misericórdia.

Tendo denunciado esses últimos durante os últimos seis anos, concordamos até sinceramente em alguns aspectos com o escritor; como, por exemplo, quando ele deprecia aqueles que “acreditariam em qualquer coisa”. Nenhum dos supercrédulos que reconhecem tão prontamente em sessões escuras, em cada sombra na parede ou no

LÓGICA VERSUS PERIPATÉTICO

lenço de bolso do médium, sua "tia, ou tio, ou alguém" tem algum direito de reclamar se forem considerados "tolos", embora mesmo nesses casos seja muito mais honroso ser descoberto como um tolo honesto do que como um médium trapaceiro.

Nem culpamos o escritor por rir daqueles que tão confiantemente acreditam ". . . que quando agradava ao médium dar corda na caixa de música, um dessa plateia intelectual afirmou que sentia que virtude havia saído dele, e que esse magnetismo estava dando corda na caixa"; por mais pouco caridosa que seja, é ainda assim natural.

E se "Peripatético" parasse suas dissertações filosóficas com a justa observação . . . "E, no entanto, provavelmente esses 'tolos titulados' estariam bem dispostos a falar das superstições sombrias do hindu ignorante, ou, de fato, se por acaso fossem protestantes fervorosos, das superstições de seus vizinhos católicos, enquanto sem dúvida acreditavam que estavam fazendo uma investigação científica," esta resenha de sua "Filosofia Atual" jamais precisaria ter sido impressa.

Nem sequer teríamos notado o erro ridículo em que ele incorre, com tantos outros críticos, ao confundir fenômenos para os quais se reivindica a agência de "espíritos desencarnados" com fenômenos naturais para os quais se rejeita qualquer parcela de sobrenaturalismo.

Poderíamos ter ignorado sua ignorância, pois ele talvez nunca tenha ouvido que os únicos fenômenos que os Teosofistas aceitam são os naturais, e a única maneira pela qual tentam sondar o mistério; e que seu objetivo é precisamente eliminar todo elemento de superstição ou crença no miraculoso ou no sobrenatural, em vez de apoiá-lo como ele acredita.

Mas o que devemos pensar de um filósofo, um suposto Peripatético, que após exercitar seu raciocínio aguçado sobre a "tolice" das crenças supersticiosas dos espiritualistas e dos ocultistas, conclui seus argumentos com a mais inesperada cambalhota retórica já feita.

A proposição que ele emite no mesmo fôlego parece tão preposterosamente ilógica e monstruosa que só podemos caracterizá-la nas felizes palavras de Southey, a saber, como "uma das mais insustentáveis que já foram avançadas por um intelecto perverso e paradoxal." Ouçam-no e julguem, lógicos e verdadeiros discípulos de Aristóteles: "Não, não!" exclama nosso filósofo.


". . . Crenças religiosas que são absorvidas com o leite materno, e que a maioria ao nosso redor aceita, não podem ser consideradas superstições."

É natural à mente humana considerar como prováveis e naturais as doutrinas que lhe são apresentadas com a autoridade de gerações passadas.

A crença sincera dessa natureza pode nem sempre merecer nosso respeito, mas invariavelmente deve atrair nossa simpatia.

As tolices supersticiosas dos "giradores de mesas" e "espiritistas" de todos os tipos só podem merecer nosso franco desprezo.

Quantas exposições serão necessárias para ensinar a pessoas dessa espécie que segredos da natureza que foram ocultados de investigadores como Newton, Davy, Faraday e Tyndall não é provável que se abram para eles?" E pedimos licença para lhe dizer que aquele que não acredita no Espiritualismo não pode acreditar no Cristianismo, pois o próprio fundamento dessa fé é a materialização do seu Salvador.

Um cristão, se tem algum direito de atacar os fenômenos espirituais, só pode fazê-lo com base nos dogmas de sua religião.

Ele pode dizer—"Tais manifestações são do diabo"—mas não ousa dizer "são impossíveis e não existem." Pois, se o espiritualismo e o ocultismo são uma superstição e uma falsidade, então o Cristianismo, o mesmo Cristianismo com seus milagres mosaicos e feiticeiras de Endor, suas ressurreições e materializações de anjos, e centenas de outros fenômenos espirituais e ocultos, também o é.

Será que "Peripatético" se esquece de que, enquanto há muitos verdadeiros investigadores entre os conhecidos homens da ciência, como os Srs.

Wallace, Crookes, Wagner, Butleroff, Zöllner, Hare, Fichte e Camille Flammarion, que investigaram a fundo e, portanto, acreditam plenamente nos fenômenos chamados "espirituais" até que se encontre um nome melhor, e em alguns casos são eles próprios espiritualistas; nenhum Tyndall, nenhum Huxley, nenhum Faraday, nenhum investigador desde que o mundo foi criado jamais conseguiu provar, quanto mais um dos dogmas religiosos humanos, mas até mesmo a existência de um Deus ou da alma? Não somos "Espiritualistas" e, portanto, falamos imparcialmente.

Se a "crença sincera" religiosa "invariavelmente atrai nossa simpatia mesmo sem merecer nosso respeito", por que uma crença igualmente sincera nos fenômenos espirituais—essa crença mais consoladora, mais sagrada de todas, a esperança na sobrevivência daqueles

LÓGICA VERSUS PERIPATÉTICO

que mais amamos enquanto na terra—não deveria "atrair nossa simpatia" também? É porque é anticientífica e que a ciência exata falha em sempre comprová-la? Mas a religião é ainda mais anticientífica.

Perguntamos nós: é a crença no Espírito Santo menos cega do que a crença nos "espíritos" de nossos pais e mães falecidos? É a fé em um princípio abstrato e nunca a ser cientificamente comprovado mais "respeitável" ou digna de simpatia do que aquela outra fé de crentes tão sinceros quanto os cristãos — de que os espíritos daqueles que mais amaram na terra, suas mães, filhos, amigos, estão sempre próximos deles, embora seus corpos possam ter desaparecido? Certamente "absorvemos com o leite materno" tanto amor por ela quanto por uma mítica "Mãe de Deus". E se uma não deve ser considerada superstição, quanto menos a outra! Pensamos que, se o Professor Tyndall ou o Sr. Huxley fossem forçados a escolher entre a crença na materialização da Virgem Maria em Lourdes ou Knocke e a de suas próprias mães em uma sala de sessão espírita, prefeririam arriscar passar por "tolos" neste último local.

Pois os fenômenos, embora raramente, ainda assim mais de uma vez foram provados reais e assim anunciados por homens de autoridade inquestionável na ciência.

Os fenômenos baseiam-se em fundamentos científicos; em fatos pertencentes à ciência exata — sobre fisiologia, patologia, magnetismo, tudo se correlacionando em manifestações psicológicas.

Os fenômenos físicos, bem como os psicológicos, buscam o experimento e as investigações da ciência; enquanto a religião sobrenatural os teme e evita.

A primeira não reivindica milagres, nem sobrenaturalismo, para neles apoiar sua fé, enquanto a religião imperativamente os exige e invariavelmente colapsa sempre que tal crença é retirada.

Pessoalmente, como dissemos antes, não acreditamos na ação de "espíritos desencarnados" nos fenômenos mediúnicos físicos, mas isso não nos dá o direito, por tudo isso, de dogmatizar e tentar forçar outros a rejeitarem sua crença.

Tudo o que podemos dizer agora é que a última palavra ainda não foi dita sobre esses fenômenos; e que, como teosofistas, isto é, buscadores da verdade que não reivindicam infalibilidade, dizemos que os espiritualistas, afinal, podem estar tão certos à sua maneira quanto pensamos estar certos à nossa.

Que nenhum espiritualista jamais acreditou em "milagres" ou interferências sobrenaturais, sua vasta literatura bem o prova.


Pode o "Peripatético" dizer o mesmo da crença cristã? Ouça o Bispo de Bombaim proclamar publicamente suas profissões de fé: "Nós", diz ele ao seu clero, "que por honra profissional estamos obrigados a manter e a expor a supremacia do sobrenatural sobre o natural... empenhamos a nossa própria existência social na realidade e nas reivindicações do sobrenatural.

Nosso traje, nosso status, nosso trabalho, todo o nosso ambiente cotidiano são um protesto permanente ao mundo sobre a importância das coisas espirituais; que elas superam, aos nossos olhos pelo menos, as pretensões mais agressivas do que é temporal.

Estamos, portanto, obrigados, por nosso próprio respeito próprio, a justificar o que proclamamos diariamente." E assim todo crente está obrigado a fazer, em tudo o que possa crer, se for honesto.

Mas todo o status da fé moderna se reflete nessas palavras jesuíticas do "Peripatético". A crença no "sobrenatural" pode não comandar o seu respeito, mas ele se sente obrigado a simpatizar com ela; pois é a daqueles que o cercam, e considerada respeitável; em suma, é a religião de Estado de pão e queijo, e talvez — a dos seus diretores e superiores.

E, no entanto, por uma crença tão honesta e sincera quanto o espiritualismo, ele tem "apenas desprezo". Por quê? Porque é impopular; porque as pessoas da sua sociedade, que foram forçadas a tal crença pela evidência dos fatos, escondem-na dos outros e, à maneira de Nicodemos, correm aos seus adeptos apenas sob o manto da noite.

Não está na moda.

Religião e espiritualismo estão na sociedade relativamente como beber de caneca e fumar cigarro.

Uma senhora que não corará de esvaziar à vista de todos um copo de conhaque forte com soda, olhará, com espanto chocado, para outra do seu sexo fumando um inocente cigarro! Portanto, é também por isso que o escritor da Gazette, que deveria ter se chamado de "Sofista", assina como "Peripatético". Ele certamente não é cristão, pois se o fosse, nunca teria se aventurado no lapsus calami que o faz confessar que o cristianismo "pode nem sempre comandar o nosso respeito"; mas ainda assim ele passaria por um.

Tal é a tendência do nosso século XIX que um homem do mundo educado e civilizado preferirá proferir o mais ilógico e absurdo sofisma a confessar honestamente a sua crença, seja de um modo ou de outro.

A MAIS ANTIGA DAS ORDENS CRISTÃS

o outro! “É natural”, acha ele, “para a mente humana considerar doutrinas apresentadas a ela com a autoridade de gerações passadas como prováveis e naturais.” Se assim for, convidamos todos os peripatéticos, passados, presentes e futuros, a nos apontar uma doutrina metade tão tenaz de vida, ou mais universalmente acreditada por inúmeras “gerações passadas”, em todos os cantos do mundo, do que a fé em “fantasmas” e “espíritos”. Realmente e de fato, preferimos mil vezes um fanático honesto, abusivo e intransigente a um hipócrita de fala mansa e zombeteiro.

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II, No. 7, abril de 1881, pp. 160-161]

Empenhados em buscar a origem de todas as coisas, incluída a etimologia dos nomes, e dar a cada sistema religioso e filosófico, sem preconceito, restrição ou parcialidade, o que lhe é devido, temos o prazer de informar ao mundo uma nova descoberta feita nessa direção por um jovem assinante cristão nosso.

Evidentemente um estudioso bíblico de mérito não escasso — um ex-aluno do Colégio de São Xavier, Bombaim, sua gratidão aos “bons Padres Jesuítas” o levou, ao que parece, a dedicar seu tempo e trabalho para descobrir meios, os mais propícios à maior glorificação de seus antigos professores.

Ele coleta “tantos fatos históricos e inatacáveis” quanto pode encontrar; fatos destinados a formar, como ele diz, “em algum futuro distante [quando o dinheiro for menos escasso na Índia, e a rúpia mais apreciada na Europa?] os materiais necessários para um novo e mais amplo esboço biográfico e genealógico desse notável corpo de homens inteligentes do que tem sido até agora possuído por seus admiradores.” Enquanto isso, tendo descoberto um “da máxima importância”, ele gentilmente o envia a nós para inserção em nosso “estimado jornal”.

Apressamo-nos a atender ao seu inocente e justo desejo; tanto mais que o assunto corre paralelo à linha de estudo que perseguimos com mais devoção, ou seja, a glorificação e o reconhecimento de tudo o que pertence e é respeitado pela antiguidade venerável, mas agora rejeitado, difamado e perseguido pela humanidade ingrata de nossa própria era materialista.

Ele descobre, então, com base na autoridade da Santa Bíblia, que a Societas Jesu, essa mais famosa e influente de todas as ordens religiosas, não foi fundada, como geralmente se supõe, embora erroneamente, por Inácio de Loyola, mas apenas "revivida e restaurada sob o mesmo nome" por esse santo, e então "confirmada pelo Papa Paulo III, em 1540." Esse promissor jovem etimologista, vindicando a antiguidade da ordem, daí seu direito ao nosso respeito e à autoridade universal, mostra-a emergindo através das brumas do que ele chama de "primeiro censo histórico", feito por ordem do próprio Senhor Deus, em consequência da "prostituição e idolatria de Israel." Pedimos perdão aos nossos leitores, mas estamos citando da carta que cita, por sua vez, as Sagradas Escrituras (Números, xxv). Nosso piedoso jovem amigo não deve se ofender se, por consideração ao leitor, peneiramos os simples fatos de sua longa comunicação.

Parece, então, que o Senhor Deus tendo dito a Moisés: "Toma todos os cabeças do povo, e enforca-os diante do SENHOR contra o Sol [?], para que a ardente ira do SENHOR se aparte de Israel," então Fineias (o neto de Arão, o sacerdote), tomando uma lança, a cravou, conforme o desejo do Senhor, através do "homem de Israel" e da mulher midianita "pelo seu ventre"; e a praga que havia levado 24.000 pessoas foi imediatamente "detida sobre os filhos de Israel." Essa interferência direta da mão da Providência teve os mais felizes resultados, e recomendamos o plano de saneamento pela lança à Junta de Saúde.

Por esse ato meritório de cravar a arma através do corpo da mulher (cuja culpa, entendemos, era ter nascido midianita), tendo feito "uma expiação pelos filhos de Israel," Fineias, além de "o pacto de paz" recebido naquele momento, "até mesmo o pacto de um sacerdócio perpétuo; porque foi zeloso pelo seu Deus." E isso levou a desenvolvimentos históricos e político-econômicos posteriores.

A MAIS ANTIGA DAS ORDENS CRISTÃS

O Senhor Deus ordenando a Moisés "afligir os midianitas, e feri-los," pois eram tão desagradáveis a ponto de "afligir" o povo escolhido, "com seus ardis . . . na questão de Cosbi," a mulher morta e—"filha de um príncipe de Midiã, sua irmã"—imediatamente ordena um censo.

Ora, não há nada de muito extraordinário em um censo, exceto que é mais ou menos um incômodo para os enumerados.

Acabamos de passar com segurança por um em Bombaim, ordenado por uma autoridade menos divina, porém igualmente imperativa.

Nem seria seguro profetizar que não proporcionará desenvolvimentos tão surpreendentes quanto seu protótipo hebraico.

A descoberta que nosso correspondente iluminou certamente proporcionará ao Dr. Farr, que, acreditamos, é o Registrador-Geral da Grã-Bretanha e Irlanda, uma nova prova da importância da ciência estatística, pois nos permite de imediato oferecer ajuda necessária aos nossos arqueólogos e provar a vasta antiguidade da máxima jesuíta de que "os fins justificam os meios". Mas o que é de real importância no censo mosaico é o inegável serviço que permitiu ao nosso jovem estudioso prestar ao mundo católico romano, e às velhas marquesas francesas do Faubourg St.-Germain, em Paris — aquelas aristocratas piedosas, que tão recentemente foram submetidas ao inconveniente de uma detenção na delegacia por terem, propria manu, derrubado e presenteado com um ou dois olhos roxos os policiais que estavam desapropriando os reticentes filhos de Loyola de seus domicílios fortificados.

Fornecer ao mundo religioso jesuíta tal prova de ascendência antiga é dar-lhes as armas mais fortes contra os infiéis e merecer todas as bênçãos da Santa Sé.

E isso nosso amigo fez — nenhum cético ousará negar diante da seguinte evidência: Quando Moisés e Eleazar, filho de Arão, procederam a contar os filhos de Israel, todos os que eram "aptos para a guerra", tomaram "a soma do povo", incluindo todos os descendentes daqueles "que saíram da terra do Egito". Após enumerar 502.930 homens, encontramo-los (Números, xxvi) contando os filhos de "Aser" (versículo 44); "dos filhos de Aser segundo suas famílias: de Jimna, a família dos jimnitas; de Jesui, a família dos JESUÍTAS"!! Estes somavam 53.400 homens e estão incluídos nos "seiscentos mil e mil setecentos e trinta" (versículo 51) que "foram contados por Moisés e Eleazar, o sacerdote, que contaram os filhos de Israel nas planícies de Moabe, junto ao Jordão, perto de Jericó" (versículo 63). A inferência do acima exposto é simplesmente esmagadora — para os protestantes, inimigos natos dos bons padres jesuítas.


Não apenas vemos que a santa ordem dos Jesuítas teve a honra de se originar, com base na autoridade do Livro Revelado, perto e vinda de Jericó, enquanto a pátria da fé reformada só pode se gabar de um Barão de Münchhausen, mas o texto também desfere um golpe fatal na obra do proselitismo protestante.

Nenhum amante da antiguidade, ou respeitador de linhagem antiga e nobre, desejará vincular seu destino a uma denominação que tem apenas o quase moderno Lutero ou Calvino como fundador, quando pode abraçar a causa dos únicos descendentes sobreviventes de uma das "tribos perdidas", que "saíram da terra do Egito". Nem podem recuperar esse terreno irremediavelmente perdido, a menos que—quase não ousamos sugerir—façam amizade e se aliem com alguns dos arqueólogos teosóficos.

Pois, então, de fato, em nossa conhecida imparcialidade para com, para não dizer total indiferença por, tanto católicos quanto protestantes, poderíamos dar-lhes a dica amigável de reivindicar parentesco para seu venerado Bispo Heber com a família dos "Heberitas", os descendentes de "Heber, filho de Beriah" (versículo 45), cuja contagem vem logo após a de Jesui e os "Jesuítas"; e caso o nobre bispo do Transvaal se recuse a ter seus ancestrais resumidos em tão heterogênea companhia, nossos amigos, os Padres protestantes, podem sempre alegar que o dissecador do Pentateuco despedaçou este capítulo de Números juntamente com o resto, o que—verdadeiramente acreditamos que ele fez.

Escritos Reunidos VOLUME III                            NOTA AO "MANIFESTO DO BISPO"

NOTA AO "MANIFESTO DO BISPO"                           [The Theosophist, Vol.

II, No. 7, abril de 1881, p. 163]

[Em uma carta ao Editor, o escritor que se assina P.A.P., chama a atenção para um suposto perigo que paira sobre The Theosophist.

Ele diz: “Enquanto Sua Excelência, nosso liberal Vice-Rei... recebia recentemente a deputação muçulmana em Calcutá, e reiterava-lhes as garantias de ‘estrita neutralidade religiosa’ prometida ao povo da Índia pela Proclamação da Rainha de 1858..., o sacerdócio cristão, por meio de um de seus Bispos, prega abertamente a necessidade de agressão religiosa contra ‘as falsas religiões’ da Índia.” O Bispo de Bombaim, a quem o escritor se refere, é citado como tendo dito: “quaisquer que sejam os vislumbres de verdade positiva concedidos a outras religiões, eles são até certo ponto diabólicos e perniciosos, na medida em que impedem os homens de crer no Cristianismo.

...” O escritor, ele próprio um hindu, diz: “Nós, como classe, nem pensamos em perseguir nossos irmãos de outra fé, nem nosso sacerdócio nos instiga à agressão.

‘Viver e deixar viver’ é nosso lema.

... Concluo esta carta sugerindo aos cristãos a conveniência de conservarem o que têm, antes de dirigirem seus esforços e pensamentos àquilo que talvez jamais obtenham.

Uma religião que não tem vitalidade suficiente para manter fiéis a si mesma os seus filhos mais bem educados... dificilmente pode, com decência, pedir-nos que a prefiramos às nossas religiões veteranas.”]

O argumento acima, temperado e lógico, vindo de um dos hindus menos fanáticos de nosso conhecimento, deveria ser considerado com atenção por todos os asiáticos.

De fato, ele reflete o senso comum tanto dos observadores orientais quanto dos ocidentais.

A prometida “estrita neutralidade” parece resumir-se a isto: “Vós, pagãos, não nos pedireis que favoreçamos qualquer de vossas religiões, nem direis uma palavra quando tomarmos o dinheiro, todo aquele que pagastes ao Tesouro para sustentar nossos sacerdotes — que poucos de nós se importam em ouvir — e construir nossas Igrejas — nas quais poucos de nós se importam em adorar. Quanto às vossas fés diabólicas e perniciosas, se não vedes o que elas realmente são, o Bispo de Bombaim o vê, e nós o pagamos com vosso dinheiro para insultar-vos a vós e às vossas religiões.


O que pretendeis fazer a respeito?”

—————                      Escritos Reunidos, VOLUME III                                   O ANO                          [Bombay Gazette, Bombaim, 7 de abril de 1881]

Ao Editor do Bombay Gazette.

SENHOR,     Os órgãos metodistas são muito afeiçoados a mim. Tão tolamente afeiçoados, receio, que raramente passa um mês sem que meu nome cito-sármata apareça em suas colunas como uma mosca num cálice de comunhão.

Desta vez, novamente, minha carta em sua Gazette sobre o ano de 1881 provocou no Bombay Guardian de 2 de abril uma resenha bíblico-aritmética e crítica.

Nela sou chamado de "mais um candidato à honra de interpretar o número do nome da Besta mencionado no Apocalipse, xiii." Infelizmente para o Guardian, ele atirou num pombo e matou apenas um corvo perdido; sinto realmente vergonha de uma vitória tão fácil.

Eu coro, mas devo suplicar-lhe que me permita proclamar meu triunfo sobre o veterano órgão metodista.

Interpretando inteiramente mal meu significado e dizendo que "há muitas outras coisas ditas sobre a Besta no Apocalipse", ele exige que "Madame Blavatsky veja que todas estas têm seu cumprimento no número 1881." Nunca tendo-me candidatado ao cargo de intérprete de sonhos, devo recusar a oferta.

O que eu disse foi:—"nosso ano 1881 oferece esse fato estranho de que, de qualquer um dos quatro lados que se olhe para seus algarismos—da direita

O ASSASSINATO DO CZAR

ou da esquerda, se escritos horizontalmente, ou de cima ou de baixo, se dispostos verticalmente—ter-se-á sempre diante de si o mesmo misterioso número de 1881." A isto o Guardian replica: "Ora, tome 2772: não tem ele a mesma proporção aqui atribuída a 1881?" Receio que não.

O ano 2772 apresentará legivelmente o mesmo número, mas de três, em vez de quatro, lados.

E enquanto nosso ano 1881 permanecerá o mesmo (excluído o tipo fantasia) mesmo que alguém o olhe por trás, segurando o papel contra a luz, os algarismos 2772, quando o papel é virado de cabeça para baixo, aparecerão aos olhos assim: 2772!      O Guardian, sem dúvida, chegou muito perto de apanhar mais de um pagão durante sua longa existência.

Desta vez, porém, "apanhou um tártaro."      Ele não quadrou o círculo, e repito que tal outra combinação de algarismos não ocorrerá na Cronologia Cristã antes do ano 11811.                                                                           H. P. BLAVATSKY.

BOMBAIM, 3 de abril. ––––––––––                          Obras Completas VOLUME III                          O ASSASSINATO DO CZAR                                   (DE UM CORRESPONDENTE)                            [The Pioneer, Allâhâbâd, 9 de abril de 1881]

[Este artigo está colado no Scrapbook de H.P.B., Vol. XI, p. 67, atualmente nos Arquivos de Adyar. Embora não assinado, é muito provavelmente de sua própria pena.]

A grande voz do Sino Gigante do Kremlin em Moscou, chamado "Ivan Velikiy", cuja pesada língua não emitia som há vinte e seis anos, foi ouvida mais uma vez na manhã de 2 (14) de março. Parece, segundo a Gazeta de Moscou e outros jornais, que as massas do povo tinham ouvido falar da tentativa de assassinato, mas ainda não estavam cientes da morte do Imperador.

Foram, portanto, lançadas em grande pânico ao ouvir o primeiro dos três longos e solenes repiques do sino; e densas multidões começaram imediatamente a se reunir em torno da colina, no coração da antiga metrópole onde se ergue o Kremlin.

Antes que o terceiro e último toque — imediatamente ecoado pelas quatrocentas igrejas de cúpulas douradas da "santa cidade-mãe de muros brancos", como Moscou é chamada pelos patriotas — se extinguisse no ar, havia se reunido uma massa compacta de "povo negro", de cabeças descobertas, abatidos, como são chamados os camponeses e as classes mais pobres, que ondulava de um lado para o outro, bloqueando completamente as ruas e praças adjacentes.

A voz de Ivan Velikiy (o Grande) havia ressoado três vezes, e isso significava a morte do Imperador.

O Czar-kolokol (Sino do Czar) fala apenas para anunciar mortes imperiais e coroações.

É em meio a tais grandes e espontâneas reuniões populares que o pulso nacional da Rússia pode ser melhor sentido.

Aqui, não há premeditação, lealdade organizada, nem ajuntamento forçado pela polícia.

Uma multidão de cinquenta mil homens nunca pode representar um papel.

As descrições abaixo não são tiradas de jornais oficiais, mas são extratos de cartas escritas por indivíduos particulares e patriotas muito moderados no que diz respeito à família imperial, como quase toda a nobreza russa arruinada agora é.

Um desses escritores diz: "Nunca testemunhei um pesar tão sincero e unânime.

Nunca pensei que uma multidão esfarrapada, de 50.000 homens, composta em sua maioria de nossos chefes de fábrica trabalhadores, camponeses e mendigos, viciosos e famintos como a população de Moscou agora é, pudesse ficar por duas longas horas, sufocando-se uns aos outros em torno das muitas igrejas do Kremlin e chorar, como os vi chorar hoje.

. . . Parecia que seus corações estavam se partindo.

. . . Foi uma tensão terrível para os nervos.

'Somos órfãos, órfãos! . . . Nosso pai nos deixou!' foram as exclamações mais ouvidas.

“A quem nos abandonaste!” era o grito de mil vozes, em simples esquecimento de seu dever tradicional de gritar *le Roi est mort—vive le Roi!* . . . Não havia quase um mendigo de rua em Moscou hoje

CONDE DE SAINT-GERMAIN — De uma gravura em cobre de N. Thomas, Paris, 1783, feita a partir de uma pintura a óleo atribuída ao Conde Pietro dei Rotari (1707-1762), na coleção da Marquesa d’Urfé.

A gravura encontra-se agora no Cabinet des Estampes da Bibliothèque Nationale, em Paris.

WILLIAM EGLINTON — 1857- — Reproduzido de J.S. Farmer, *Twixt Two Worlds*.

O ASSASSINATO DO CZAR, enquanto a solene Liturgia dos Mortos era entoada, mas arrastou um cobre há muito escondido para comprar uma vela de cera, e a colocou acesa com lágrimas e orações diante da imagem de São Alexandre Nevsky, o santo padroeiro do imperador morto—“pelo eterno descanso da alma do Pai Czar.” . . .” Qualquer que fosse, então, o sentimento secreto das classes mais elevadas—e a simpatia mesmo dessas, temos certeza, era na maioria dos casos sincera—a dor dos milhões de servos libertados pelo falecido e infeliz reformador era profundamente sincera.

Já é evidente que Alexandre II está destinado a figurar no calendário dos santos russos.

Os elementos não faltam.

Ele é certamente seguido ao túmulo por uma adoração popular amorosa, que rapidamente fará suas fraquezas de caráter serem esquecidas.

O termo “mártir” já lhe é aplicado.

Ele caiu vítima de sua bondade de coração.

Em vez de buscar segurança no abrigo de sua carruagem fechada, como suplicado, seu principal pensamento era para os guardas mutilados e outras vítimas que cobriam a calçada.

Um oficial da guarda, que foi testemunha ocular, relata a seguinte conversa com o Conde Gendrikoff, que estava na companhia do Imperador.

Após a explosão da primeira bomba, o Conde correu para o Czar e, ao verificar que ele não estava ferido, exclamou: “Sire, Sire! não saia da carruagem!” O Imperador respondeu: “Não se preocupe comigo. Estou seguro.

Preciso sair para ver os feridos: é meu dever!”     Um destino sinistro parece ter perseguido os Romanoffs, dos quais nenhum, como se alega, teve morte natural desde Pedro, o Grande.

Pedro II morreu jovem, envenenado.

Ana, sua sucessora, morreu sob circunstâncias muito suspeitas.

Ivan VII, uma criança de apenas alguns meses, foi deposto por Elizabeth e—desapareceu.

Elizabeth Petrovna, filha de Pedro, o Grande, morreu muito subitamente, e foi sucedida por Pedro III, filho de sua irmã, que, após um reinado de apenas alguns meses, perdeu a vida numa revolução palaciana liderada por sua própria esposa, Catarina II. Essa Imperatriz, conforme o boato público — sempre contido na Rússia — o relata, embora não fosse inteiramente Romanov de sangue, morreu de veneno lento.

Seu filho, o Imperador Paulo, foi estrangulado em sua cama.

Alexandre I morreu envenenado, em 1825, em Taganrog. Nicolau I forçou seu médico de confiança, Dr. Mandt, a lhe dar o veneno de que precisava, e cometeu suicídio, sacrificando sua vida pela Rússia, para que seu filho e herdeiro pudesse encerrar a desastrosa Guerra da Crimeia, o que seu senso de dignidade e orgulho o impedia de fazer pessoalmente.


E agora o trágico evento de 1º de março (13) encerra a lúgubre lista de catástrofes imperiais.

Há uma superstição na Rússia de que nenhum membro da família pode sobreviver ao seu sexagésimo quinto ano.

O falecido Czar, sabe-se, vivia sob perpétua apreensão por causa dessa ideia — uma ideia agora vista como demasiado bem fundamentada.

Entre os telegramas de solidariedade que chegaram em torrentes, de todas as partes do mundo, havia um, redigido em termos muito eloquentes, do Sr. Blaine, o atual Secretário americano ––––––––––       [Isso é altamente improvável.

Não é de todo certo que Alexandre I tenha realmente morrido em Taganrog em 30 de novembro de 1825, como foi alegado.

Ele morreu ou desapareceu, com a conivência de sua esposa e de alguns amigos íntimos, após providenciar que outro corpo fosse colocado em seu suposto caixão e enterrado como se fosse o dele? Foi ele o eremita Feodor Kusmitch, que morreu na Sibéria em 1864, como muitas pessoas, incluindo vários membros da Família Imperial, acreditavam? Quando o Governo Soviético abriu o sarcófago na Catedral da Fortaleza de Pedro e Paulo, em São Petersburgo, onde os Imperadores jaziam enterrados, descobriu-se que o caixão estava vazio.

Corre o boato de que Alexandre III teria mandado remover o caixão anterior (com o corpo que nele houvesse) e substituí-lo por outro caixão.

Quanto a Feodor Kusmitch, após alguns anos de peregrinação por várias localidades, como a Província de Perm, por exemplo, ele mais tarde se estabeleceu nas proximidades de Tomsk, e foi visitado em muitas ocasiões por pessoas muito influentes, com quem, segundo se relata, conversava em alguma língua estrangeira.

Existem evidências consideráveis de que Alexandre I estava muito cansado de suas responsabilidades e grandemente desencorajado; ele também experimentava remorso profundo por ter contribuído indiretamente para o assassinato de seu próprio pai, o Imperador Paulo I, um evento que ele poderia ter evitado.

Parece que ele havia decidido se retirar do mundo exterior e dedicar o resto de sua vida à contemplação religiosa e ao autoestudo.

Veja a este respeito as seguintes obras: Le Mystère d’Alexandre I, do Príncipe Vladimir Baryatinsky (Paris, 1925; 2ª ed., 1929; existem também duas edições russas: São Petersburgo, 1912 e 1913); e Imperador e Místico, de Francis Gribble (Nova York, E. P. Dutton, 1931).—Compilador.] ––––––––––

CONDE DE SAINT-GERMAIN

de Estado.

Com bom gosto e tato, o Sr. Blaine fez disso uma condolência de "os milhões de cidadãos americanos livres aos milhões russos feitos livres, em seu grande luto pela perda de seu libertador". Aqueles que amam estudar coincidências devem ficar profundamente impressionados com o fato de que tanto Lincoln quanto Alexandre, os libertadores dos escravizados, morreram da mesma morte miserável nas mãos de assassinos.

––––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME III                               CONDE DE SAINT-GERMAIN                       [The Theosophist, Vol. II, No. 8, maio de 1881, pp. 168-170]

Em longos intervalos apareceram na Europa certos homens, cujas raras dotes intelectuais, conversa brilhante e modos misteriosos de vida surpreenderam e deslumbraram a mente pública.

O artigo agora copiado de All the Year Round refere-se a um desses homens—o Conde de Saint-Germain.

Na curiosa obra de Hargrave Jennings, Os Rosacruzes, descreve-se outro, um certo Signor Gualdi, que foi uma vez a conversa da sociedade veneziana.

Um terceiro foi o personagem histórico conhecido como Alessandro di Cagliostro, cujo nome foi tornado sinônimo de infâmia por uma biografia católica forjada.

Não se pretende agora comparar esses três indivíduos entre si ou com o comum dos homens.

Copiamos o artigo de nosso contemporâneo londrino para um objetivo bem diferente.

Desejamos mostrar como o caráter pessoal é difamado de maneira vil sem a menor provocação, a menos que o fato de alguém ser mais brilhante de mente e mais versado nos segredos da lei natural possa ser interpretado como provocação suficiente para pôr em movimento a pena do difamador e a língua do fofoqueiro.

Que o leitor observe atentamente o que se segue:— ––––––––––            [Vol.

XIV, 5 de junho de 1875, pp. 228-34. Nova Série.

Este periódico foi dirigido por Charles Dickens e publicado em Londres por Chapman Hall de 1859 a 1895.—Compilador.] –––––––––– "Este famoso aventureiro", diz o escritor em All the Year Round, referindo-se ao Conde de Saint-Germain,


supõe-se que tenha sido húngaro de nascimento, mas a parte inicial de sua vida foi por ele próprio cuidadosamente envolta em mistério.

Sua pessoa e seu título igualmente estimulavam a curiosidade.

Sua idade era desconhecida, e sua linhagem igualmente obscura.

Vislumbramo-lo pela primeira vez em Paris, há um século e um quarto, enchendo a corte e a cidade com sua fama.

A Paris atônita viu um homem—aparentemente de meia-idade—um homem que vivia em estilo magnífico, que ia a jantares, onde nada comia, mas falava incessantemente, e com extraordinário brilhantismo, sobre todos os temas imagináveis.

Seu tom era, talvez, excessivamente incisivo—o tom de um homem que sabe perfeitamente do que fala.

Erudito, falando admiravelmente todas as línguas civilizadas, grande músico, excelente químico, ele representava o papel de um prodígio, e o representava à perfeição.

Dotado de confiança extraordinária, ou de consumada impudência, ele não apenas ditava as regras com autoridade sobre o presente, mas falava sem hesitação de eventos de duzentos anos atrás.

Suas anedotas sobre ocorrências remotas eram relatadas com minúcia extraordinária.

Ele falava de cenas na corte de Francisco I como se as tivesse visto, descrevendo exatamente a aparência do rei, imitando sua voz, maneiras e linguagem—assumindo ao longo de tudo o caráter de uma testemunha ocular.

De igual modo, ele edificava sua audiência com histórias agradáveis sobre Luís XIV, e os regalava com descrições vívidas de lugares e pessoas.

Quase sem dizer em palavras que estivera realmente presente quando os eventos aconteceram, ele ainda assim conseguia, por seu grande poder descritivo, transmitir essa impressão.

Pretendendo assombrar, ele conseguia plenamente.

Histórias selvagens circulavam sobre ele.

Dizia-se que tinha trezentos anos e que prolongara sua vida pelo uso de um famoso elixir.

Paris enlouqueceu por ele.

Ele era questionado constantemente sobre seu segredo de longevidade, e era maravilhosamente hábil em suas respostas, negando todo poder de rejuvenescer velhos, mas afirmando calmamente sua posse do segredo de deter a decadência do corpo humano.

A dieta, protestava ele, era, com seu maravilhoso elixir, o verdadeiro segredo da vida longa, e recusava-se terminantemente a comer qualquer alimento que não tivesse sido especialmente preparado para ele—farinha de aveia, grumos e a carne branca de frangos.

Em grandes ocasiões bebia um pouco de vinho, ficava acordado até tarde enquanto houvesse quem o ouvisse, mas tomava precauções extraordinárias contra o frio.

Às damas dava cosméticos misteriosos, para preservar sua beleza inalterada; aos homens falava abertamente de seu método de transmutar metais, e de um certo processo para fundir uma dúzia de pequenos diamantes em uma única pedra grande.

Essas afirmações espantosas eram respaldadas pela posse de riqueza aparentemente ilimitada, e uma coleção de joias de raro tamanho e beleza.

. . . De tempos em tempos, esse estranho ser aparecia em várias capitais europeias, sob vários nomes—como Marquês de Montferrat; Conde Bellamare,

CONDE DE SAINT-GERMAIN

em Veneza; Cavaleiro Schoening, em Pisa; Cavaleiro Weldon, em Milão; Conde Saltikoff, em Gênova; Conde Tzarogy, em Schwabach; e, finalmente, como Conde de Saint-Germain, em Paris; mas, após seu desastre em Haia, não parece mais tão rico quanto antes, e tem às vezes a aparência de quem busca fortuna.

Em Tournay, ele é "entrevistado" pelo renomado Cavaleiro de Seingalt, que o encontra em um manto armênio e barrete pontiagudo, com uma longa barba descendo até a cintura, e cajado de marfim na mão—a caracterização completa de um necromante.

Saint-Germain está cercado por uma legião de frascos, e está ocupado em desenvolver a fabricação de chapéus com base em princípios químicos.

Estando Seingalt indisposto, o Conde se oferece para medicá-lo gratuitamente, e propõe administrar-lhe um elixir que parece ter sido éter; mas o outro recusa, com muitas palavras polidas.

É a cena dos dois áugures.

Não lhe sendo permitido atuar como médico, Saint-Germain decide mostrar seu poder como alquimista; pega uma moeda de doze soldos do outro áugure, coloca-a sobre carvão em brasa, e trabalha com o maçarico.

A moeda é fundida e deixada a esfriar.

“Agora,” diz Saint-Germain, “pegue seu dinheiro novamente.” — “Mas é ouro.” — “Do mais puro.” O segundo áugure não acredita na transmutação e considera toda a operação um truque, mas mesmo assim guarda a moeda no bolso e, por fim, a apresenta ao célebre Marechal Keith, então governador de Neuchâtel.

Novamente em busca de esquemas de tinturaria e outras manufaturas, Saint-Germain apareceu em São Petersburgo, Dresden e Milão.

Certa vez, meteu-se em apuros e foi preso numa pequena cidade do Piemonte por uma letra de câmbio protestada; mas sacou joias no valor de cem mil coroas, pagou na hora, tratou o governador da cidade como um batedor de carteiras e foi libertado com as mais respeitosas desculpas.

Pouca dúvida existe de que, durante uma de suas residências na Rússia, ele desempenhou um papel importante na revolução que colocou Catarina II no trono.

Em apoio a essa visão, o Barão Gleichen cita a extraordinária atenção dispensada a Saint-Germain em Livorno, em 1770, pelo Conde Alexis Orloff, e uma observação feita pelo Príncipe Gregório Orloff ao Margrave de Ansbach durante sua estada em Nuremberg.

Afinal, quem era ele? — filho de um rei português, ou de um judeu português? Ou teria ele, em sua velhice, dito a verdade ao seu protetor e admirador entusiasta, o Príncipe Carlos de Hesse-Cassel? Segundo a história contada ao seu último amigo, ele era filho de um Príncipe Rakoczy, da Transilvânia, e de sua primeira esposa, uma Tékély.

Quando criança, foi colocado sob a proteção do último dos Médici.

Ao crescer, e ao ouvir que seus dois irmãos, filhos da Princesa de Hesse-Rheinfels, ou Rothenburg, haviam recebido os nomes de Saint-Charles e Saint-Elizabeth, ele decidiu tomar o nome de seu santo irmão, Sanctus Germanus.

Qual era a verdade? Uma única coisa é certa: que ele era um protegido do último Médici.

O Príncipe Carlos, que parece ter lamentado sua morte, ocorrida em 1783, muito sinceramente, conta-nos que ele adoeceu, enquanto realizava seus experimentos com cores, em Eckernförde, e morreu pouco depois, apesar dos inúmeros medicamentos preparados por seu próprio boticário particular.


Frederico, o Grande, que, apesar de seu ceticismo, nutria um estranho interesse por astrólogos, disse dele: “Este é um homem que não morre.” Mirabeau acrescenta, epigramaticamente: “Ele sempre foi um sujeito descuidado e, por fim, ao contrário de seus predecessores, não se esqueceu de morrer.”

E agora perguntamos: que sombra de prova se oferece aqui de que Saint-Germain fosse um "aventureiro", de que pretendesse "representar o papel de um prodígio", ou de que buscasse ganhar dinheiro com ingênuos? Não há um único sinal de que ele fosse diferente do que parecia, ou seja, um cavalheiro de magníficos talentos e educação, e possuidor de meios amplos para sustentar honestamente sua posição na sociedade.

Ele afirmava saber fundir diamantes pequenos em grandes e transmutar metais, e respaldava suas afirmações "pela posse de riquezas aparentemente ilimitadas e uma coleção de joias de raro tamanho e beleza". Seriam "aventureiros" assim? Charlatães gozam da confiança e admiração dos mais hábeis estadistas e nobres da Europa por longos anos e, mesmo em suas mortes, não demonstram em nada que eram indignos? Alguns enciclopedistas (ver New Amer.

Cyclop., Vol.

XIV, p. 267) dizem: — "Supõe-se que ele tenha sido empregado durante a maior parte de sua vida como espião nas cortes em que residia!" Mas sobre que evidência se baseia essa suposição? Alguém a encontrou em algum dos documentos de estado nos arquivos secretos de qualquer uma dessas cortes? Nem uma palavra, nem uma fração ou fragmento de fato para fundamentar essa infame calúnia jamais foi encontrado.

É simplesmente uma mentira maliciosa.

O tratamento que a memória deste grande homem, este discípulo dos hierofantes indianos e egípcios, este perito na sabedoria secreta do Oriente, tem recebido dos escritores ocidentais é uma mancha sobre a natureza humana.

E assim o mundo estúpido se comportou em relação a toda outra pessoa que, como Saint-Germain, o revisitou após longa reclusão dedicada ao estudo, com seus acervos de sabedoria esotérica acumulada, ––––––––––            [Este artigo termina com as seguintes palavras: "O que era este homem? Um príncipe excêntrico, ou um patife bem-sucedido? Um devoto da ciência, um mero intrigante, ou uma estranha mistura de tudo isso?—um problema, até para si mesmo."—Compilador.] ––––––––––

CONDE DE SAINT-GERMAIN na esperança de melhorá-lo e torná-lo mais sábio e mais feliz.

Mais um ponto deve ser notado.

O relato acima não dá nenhum detalhe das últimas horas do misterioso Conde ou de seu funeral.

Não é absurdo supor que, se ele realmente tivesse morrido na época e no lugar mencionados, teria sido sepultado sem a pompa e a cerimônia, a supervisão oficial, o registro policial que acompanham os funerais de homens de sua posição e notoriedade? Onde estão esses dados? Ele desapareceu da vista pública há mais de um século, e ainda assim nenhuma memória os contém.

Um homem que viveu tão plenamente sob o brilho da publicidade não poderia ter desaparecido, se realmente tivesse morrido então e ali, sem deixar vestígio algum.

Além disso, a essa negativa temos a suposta prova positiva de que ele estava vivo vários anos após 1784. Diz-se que teve uma conferência privada da mais alta importância com a Imperatriz da Rússia em 1785 ou 1786, e que apareceu à Princesa de Lamballe quando ela se encontrava diante do tribunal, poucos momentos antes de ser atingida por uma bala, e um aprendiz de açougueiro cortar-lhe a cabeça; e a Jeanne du Barry, a amante de Luís XV, enquanto ela aguardava no cadafalso em Paris o golpe da guilhotina nos Dias de Terror, de 1793. Um respeitado membro de nossa Sociedade, residente na Rússia, possui documentos altamente importantes sobre o Conde de Saint-Germain, e para a reabilitação da memória de um dos mais grandiosos caracteres dos tempos modernos, espera-se que os elos há muito necessários, mas ainda faltantes, na cadeia de sua história acidentada, possam ser rapidamente dados ao mundo através destas colunas.        [Após a leitura do acima exposto, o estudante deve consultar o Apêndice Bio-Bibliográfico no presente Volume, s.v. SAINT-GERMAIN, para informações pertinentes sobre este notável personagem, a correção de alguns erros e uma bibliografia seletiva do assunto.—Compilador.] ––––––––––         [O indivíduo a quem H.P.B. aludia era muito provavelmente sua tia, Senhorita Nadyezhda Andreyevna de Fadeyev.

Nenhuma informação está disponível neste momento sobre o que aconteceu com esses documentos.—Compilador.] ––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME III 130                             BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

UM IMPORTANTE ERRO BÍBLICO                          [O Teosofista, Vol.

II, No. 8, Maio de 1881, p. 170]

Um importante erro bíblico é alegadamente descoberto pelo Sr. Charles T. Bake, o erudito autor de uma obra bem conhecida chamada Origines Biblicae, e exposto em um novo panfleto seu com o título de O Ídolo em Horebe.

Ele prova nisso que o “bezerro de ouro” feito por Arão e adorado pelos israelitas era, na verdade, não um bezerro, mas um globo.

Isso seria um erro curioso, embora trivial, num livro que agora se prova ser mais cheio de erros e contradições do que qualquer outra obra em todo o mundo; mas, neste caso, tememos que o engano seja antes do próprio autor.

Ainda não vimos o panfleto e, portanto, julgamos apenas pelas resenhas dele. O uso equivocado da palavra “bezerro” por “globo” deve-se, diz ele, à tradução incorreta da palavra hebraica “agel” ou “egel”. Os israelitas, desesperando do retorno de Moisés do Monte Sinai, fizeram e adoraram não um “bezerro fundido”, mas um globo ou disco de ouro fundido, que naqueles dias era um símbolo universal de poder.

Mais tarde, a palavra “egel” foi traduzida como “bezerro”, porque ambos os termos, “bezerro” e “globo”, são sinônimos e pronunciados da mesma forma na língua hebraica.

Não questionamos a correção da demonstração filológica do autor quanto à palavra em si, mas sim se ele tem razão em chamá-la de erro em sua interpretação simbólica.

Pois, se tanto “bezerro” quanto “globo” são palavras sinônimas, também a simbologia do globo e do boi era idêntica.

O globo alado dos egípcios, o Escaravelho, ––––––––––        [Êxodo, xxxii, 4, 8; Neemias, ix, 18.—Comp.] ––––––––––

UMA FALSA “TESTEMUNHA”

ou “disco estelar”; o círculo ou globo da Astarte fenícia; o crescente de Minerva; o disco ou globo entre os dois chifres de vaca, na fronte de Ísis; o disco alado, com Ureus coroados e pendentes, carregando a cruz da vida; o globo ou disco solar, repousando sobre os chifres abertos da deusa Hátor; e os chifres do Amon egípcio; a deificação do boi—tudo tem o mesmo significado.

O globo e os chifres do boi contam a mesma história: são o emblema do eterno poder divino.

Não era Amon, ou “o oculto”, o maior e mais elevado dos deuses egípcios, o “marido de sua mãe, seu próprio pai e seu próprio filho”, o Um em Três (isto é, idêntico à trindade cristã), segundo a interpretação dos melhores egiptólogos, incluindo o piedosamente cristão George Ebers e Brugsch-Bey—representado com cabeça de carneiro como Amon-Cnému? Antes, portanto, que os eruditos bíblicos insistam tanto no sentido literal das palavras bíblicas, deveriam, com toda a justiça, voltar sua atenção para questões mais sérias.

Eles deveriam, por exemplo, provar, para satisfação de todos — cristãos e infiéis igualmente — a razão pela qual, em antigas moedas hebraicas e em outros lugares, Moisés é igualmente representado com chifres; e por que tais "chifres" também deveriam ser encontrados no altar levítico monoteísta.

. . . ––––––––––     [Também Khnemu, Khnum e Chnum.—Compilador.] ––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME III                                       UMA FALSA "TESTEMUNHA"                      [The Theosophist, Vol.

II, No. 8, maio de 1881, pp. 174-176]

O Lucknow Witness, ao que parece, permitiu-se há algum tempo um pouco de moralidade casuística às custas dos "Teosofistas". O termo usado por aquele órgão de piedade é muito vago, pois "Teosofistas" são muitos e variados, e tão numerosas e variadas são as suas opiniões e credos.

Ainda assim, como o golpe parece suspeitosamente semelhante a outros que foram desferidos contra nós, assumimos o desagradável dever de réplica, embora os dardos não tenham atingido o alvo.


Diz o Witness (o itálico é nosso):—

Os Teosofistas queixam-se, no último número do seu periódico, de que "desde que desembarcamos neste país, impelidos por motivos sinceros e honestos — embora, talvez, como nós mesmos agora percebemos, demasiado entusiásticos, demasiado incomuns em estrangeiros para serem prontamente acreditados pelos nativos sem alguma prova mais substancial do que a nossa simples palavra — temos sido cercados por mais inimigos e opositores do que por amigos e simpatizantes." Eles próprios são os principais culpados pela oposição que encontraram.

Quais possam ser os seus motivos, não nos sentimos chamados a pronunciar, mas as suas ações têm sido, em muitos aspectos, desabonadoras.

Eles começaram por apresentar as mais escrupulosas e inverídicas acusações contra os missionários, e por exibir um ódio tão raivoso do Cristianismo a ponto de tornar ridículas as suas subsequentes pretensões ao amor universal e à fraternidade.

Suas profissões têm sido elevadas e sua prática baixa, e não é de admirar que grande parte dos seus adeptos tenha se afastado desapontada e enojada.

Suas performances ocultas [?], sejam devidas a prestidigitação ou a alguns dons especiais na linha do magnetismo animal, não têm sido de caráter a elevá-los na estima de pessoas ponderadas ou a mostrar que poderiam realizar quaisquer fins importantes ou úteis.

Não ficaremos surpresos em ouvir antes de muito tempo que eles deixaram as costas da Índia para não retornar, mais tristes e um pouco mais sábios do que quando vieram.

Enquanto isso, o fundamento de Deus permanece firme, e Sua Igreja avança [sic] em sua marcha triunfante para a vitória certa.

Ora, isto é realmente gentil! Há então "bálsamo em Gileade" mesmo para "teosofistas", que desaparecerão destas costas "mais tristes e um tanto mais sábios"? Somos tão inexcusavelmente ignorantes dos nomes das numerosas seitas e subseitas cristãs que labutam na Índia, que realmente não sabemos por qual seita específica o editor do jornal de Lucknow é pago para testemunhar.

O nome dessas seitas é Legião.

Pois, desconsiderando o mandamento direto—"Não semearás a tua vinha com sementes diversas, para que o fruto da tua semente que semeaste . . . não seja contaminado" (Deut., xxii, 9), eles todos, sem exceção, buscam transformar a Aryavarta coberta de palmeiras em sua "Vinha do Senhor", fazem o brâmane que bebe do seu vinho, como Noé, ficar "embriagado", e assim fazem com que seu fruto seja "contaminado". Mas gostamos de pensar que é um órgão metodista.

São apenas esses dissidentes filantrópicos que têm a generosidade de oferecer uma "salvação possível para toda a raça humana".

UMA FALSA "TESTEMUNHA"

Somente se a Testemunha for um metodista primitivo, um metodista da Nova Conexão, um metodista da Igreja, um metodista calvinista, um metodista da Igreja Livre Unida, um reformador wesleyano, um episcopal cristão bíblico, presbiteriano, batista, ou qualquer outro sectário, lamentamos que sejamos compelidos a recusar aos seus Editores o dom—para não dizer—da profecia divina, mas até mesmo o da simples adivinhação mediúnica.

Os "teosofistas", i.e., os fundadores da Sociedade Teosófica, não pretendem deixar "as costas da Índia, para não retornar". Eles estão verdadeiramente tristes, mas realmente se veem incapazes de satisfazer seus bons amigos de Lucknow e outras estações missionárias.

E agora uma "palavra aos sábios". Ao se entregar às suas críticas amplas e católicas, nosso censor (quem quer que seja) evidentemente "esqueceu de consultar seu próprio travesseiro", como diz o ditado.

Ele salta, portanto, para conclusões que, no mínimo, são perigosas para si mesmo e para seus irmãos, pois a arma é de dois gumes.

De nenhuma outra classe, em todo o mundo, as "profissões (são tão) altas" e a "prática (tão) baixa", como de nossos benevolentes amigos, os padris—com, é claro, exceções honrosas.

Como dissemos que estávamos “cercados de mais inimigos e opositores do que de amigos e simpatizantes”, ele declara que “grande parte” de nossos adeptos “se afastou desapontada e enojada”. Para começar, se incluirmos uma modesta meia dúzia de “adeptos” em Bombaim que nos deixaram por motivos puramente pessoais e egoístas, e com os quais a “teosofia” não tinha absolutamente nada a ver, apenas nove no total deixaram a Sociedade no ano de 1881 — incluindo todas as suas filiais.

Então nosso crítico psicologiza a si mesmo até acreditar que, se encontramos “oposição”, é por causa de (1) nossas ações terem sido “em muitos aspectos desonrosas”; (2) de nossas “acusações mais escrupulosas [?] e inverídicas contra os missionários”; e (3) de “exibirmos um ódio tão raivoso do cristianismo a ponto de tornar ridículas as nossas (nossas) subsequentes pretensões de amor universal e fraternidade”: — três acusações, a primeira das quais é uma calúnia malévola, perversa e desnecessária, que pediríamos ao escritor que substanciasse com algum fato inatacável; a segunda, uma afirmação inverídica e sweeping; a terceira, uma identificação muito impudente do que chamaríamos de confusão de “centro com circunferência”, sendo o cristianismo uma coisa, e os cristãos, outra bem diferente.


“Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos” — o axioma se aplica aos missionários e ao clero com muito mais verdade do que à teosofia.

Devemos repetir pela centésima vez que, quer acreditemos ou não em Cristo como Deus, não temos mais “ódio do cristianismo” do que temos de qualquer outra religião na qual não acreditamos? E acreditamos cegamente — em nenhuma.

Não é contra os ensinamentos de Cristo — puros, sábios e bons, no geral, como qualquer outro — que contendemos, mas contra os dogmas e suas interpretações arbitrárias pelas centenas de seitas conflitantes e totalmente contraditórias, que se autodenominam “cristãs”, mas que são, na melhor das hipóteses, instituições humanas que buscam poder e são ambiciosas.

Que o “fundamento de Deus” — se por Deus, aqui se entende a Verdade — “permanece firme”, é perfeitamente verdadeiro.

A Verdade é una, e nenhuma quantidade de más interpretações dela, mesmo pelo Lucknow Witness ou pelo The Theosophist, jamais conseguirá prevalecer contra a Única Verdade.

Mas, antes que nosso contemporâneo muito virtuoso se entregue a mais bravatas de que a “Igreja avança em sua marcha triunfante para a vitória certa” (igreja significando, para eles, apenas a sua própria, é claro), devemos insistir em que ela prove que a sua seita, e não outra qualquer das centenas de outras, está certa; pois todas não podem estar. Para confirmar nossas palavras e mostrar que a “Igreja”, em vez de avançar para a “vitória certa”, neste século não apenas chegou a uma parada total, mas está cada vez mais desaparecendo de vista, citaremos aqui a confissão de um clérigo cristão.

Que o Lucknow Witness o contradiga, se puder.

O seguinte é um trecho de um discurso recentemente proferido em Paisley, Escócia, pelo Rev.
David Watson, ministro da Igreja Presbiteriana, e que pode ser encontrado em *Freethought Vindicated*, do Sr. Tyerman.

Os grandes, os sábios e os poderosos não estão conosco. Temo que todos devamos admitir isso, por mais que nos entristeça dizê-lo; e quanto mais lemos a história, a poesia, a biografia e a literatura da época, mais assim pensamos. O melhor pensamento, o mais amplo conhecimento e a mais profunda filosofia descartaram a nossa Igreja.

Não que tenham assumido uma atitude hostil para conosco — alguns o fizeram, mas

UMA FALSA “TESTEMUNHA”

não todos —, mas voltaram-nos as costas com uma quieta aversão, uma desaprovação não dita e uma renúncia prática, muito mais conclusiva do que um homem verboso seria. Não menciono nomes; seria injusto fazê-lo, pois ainda há um estigma social lançado sobre o homem que ousa desligar-se do credo comum.

Mas isso não altera o caso nem um pouco — os grandes, os sábios e os poderosos não estão conosco. . . . Nem mesmo nominalmente estão conosco. Não buscam o nosso céu; não temem o nosso inferno.

Detestam o que chamam de desumanidades do nosso credo e desprezam o Espiritualismo sistematizado em que acreditamos. Eles se lançam ao Ateísmo especulativo, pois ali podem respirar mais livremente.

. . . Mas, notem bem, não passam para o Ateísmo prático, pois por mais que odeiem o nome da ortodoxia e tudo o que é teológico, seus corações são grandes demais e suas almas são religiosas demais — instintivamente religiosas — para esquecerem a reverência que é devida, que é justa e apropriada.

Alguns tornam-se filantropos práticos e amigos filosóficos da humanidade, ajudando a indústria, difundindo o conhecimento, defendendo a temperança, inaugurando instituições que encarnam o cristianismo, promovendo a sociedade, de mil maneiras, reformando os costumes e moldando os homens do tempo e do clima.

. . . Todos eles estão repletos de uma fé na salvação última do homem — uma fé que os inspira a labutar e envergonha nosso lamento hipócrita.

E, no entanto, esses homens — as mentes mestras e líderes imperiais entre os homens — os Comtes, os Carlyles, os Goethes, os Emersons, os Humboldts, os Tyndalls e Huxleys, se assim o quiserdes, são por nós chamados de Ateus; estão fora de nossa igreja mais cristã; expostos no pelourinho de nossa ortodoxia presbiteriana, como "hereges" diante de Deus e dos homens.

Por que esses e tais homens estão fora do âmbito da Igreja Cristã? Não porque sejam indignos — reconhecemos isso; não porque sejam grandes demais — sabemos disso; mas porque somos indignos deles, e pela força da turba de nossa ignorância numerosa, os expulsamos.

Eles nos evitam por causa de nossas concepções errôneas e deturpações persistentes do céu, do homem e de Deus.

Eles sentem nossas más comunicações corrompendo seus bons costumes; sentem nossa visão limitada estreitando a infinitude do horizonte e, portanto, como condição indispensável à própria existência de suas almas, separam-se de nós e abandonam — e muitos deles o fazem com grande relutância — a adoração conosco de nosso Deus comum.

Esta é a confissão de um homem honesto e de nobre coração — de alguém que é igualmente destemido em seu discurso e sincero em sua fé e religião.

Para ele, essa religião representa a verdade, mas ele não a confunde com a personalidade de seu clero.

Deus nos livre de jamais irmos contra um homem tão veraz, por pouco que pessoalmente acreditemos em seu Deus! Mas até nosso último dia protestaremos veementemente contra os Moodys e Sankys, e seus semelhantes.

"Éramos todos culpados de alta traição a Cristo, e todos deveríamos ir a ele com cordas em volta do pescoço, sabendo que merecíamos o fogo do inferno," é a observação, conforme relatada por um dos jornais diários de Sydney, do Sr. Thomas Spurgeon, em um discurso proferido por ele no Protestant Hall, sob os auspícios da Y.M.C.A. Estes são os homens e missionários contra os quais nos opomos.


Quanto a "acusações escrupulosas [?] e inverídicas" contra estes últimos, é uma acusação inescrupulosamente inverídica do *Lucknow Witness* contra nós. Nunca publicamos nada contra nossos amigos, os *padris*, sem apresentar autoridades.

Pode nosso reverendo crítico apresentar as provas de uma de nossas "ações desonrosas"? Se não pode — como de fato não pode —, então como haveremos de classificar a ação dele? O *Lucknow Witness* — uma falsa "testemunha" em nosso caso — diz que nossas "performances ocultas... não têm sido de caráter a elevá-los [a nós] na estimativa de pessoas ponderadas, ou a mostrar que eles [nós] poderiam realizar quaisquer fins importantes ou úteis." Nunca tendo feito "performances ocultas", mas apenas experimentos com forças ocultas diante de poucos amigos pessoais e em casas particulares, e sabendo o *Lucknow Witness* deles apenas o que viu em piadas pesadas de jornais — poderíamos recusar inteiramente a notar a observação.

Mas bem podemos lembrar aos editores que, na ciência experimental, não há fenômenos de caráter elevado ou inferior; todas as descobertas de lei natural são honrosas e dignas.

O *Witness* refere-se, supomos, tão grandiloquentemente, aos nossos experimentos com os "papéis de cigarro" e outros, dos quais ouviu falar.

Ora; a duplicação de um pedaço de papel, ou de uma "xícara", ou de qualquer outra coisa é tão científica e de caráter não inferior, de modo algum, quanto a transformação instantânea "do pó da terra" em "piolhos" ou "rãs", que, ao morrerem, "a terra cheirou mal"; e mais útil e certamente menos perigosa ou propensa ao mal do que a transformação de água em vinho.

Os nossos eram apenas experimentos inofensivos e científicos, sem a menor pretensão de origem divina ou satânica, mas, ao contrário, tendo o objetivo determinado de dissipar qualquer crença em "milagre" ou "sobrenaturalismo" — o que é vergonhoso em nosso século de ciência.

Mas as performances ocultas "de Moisés em piolhos" e tais "milagres" semelhantes, além de seu caráter intrinsecamente inferior, resultaram em cinquenta milhões de pessoas mortas à espada e ao fogo, durante um período de dezoito séculos, por não acreditarem na autenticidade do suposto "milagre" ou por desejarem repeti-lo segundo princípios mais científicos.

UMA TESTEMUNHA FALSA

Mas então, é claro, nossas “performances”, não sendo nem públicas nem ainda “milagres”, mas sendo cientificamente possíveis, se ainda não “prováveis” na opinião dos céticos, não são calculadas para nos elevar “na estima das pessoas ponderadas” — significando, sem dúvida, aqueles que editam e os poucos que leem o jornal missionário de Lucknow.

Muito bem, que assim seja. Nossas “pretensões ao amor e fraternidade universais” são “ridículas” porque denunciamos alguns missionários ignorantes e fanáticos, que fariam muito melhor em ficar em casa e cultivar a terra, do que viver do produto do trabalho de pobres e tolas criadas, a quem eles assustam até causar convulsões com suas histórias sobre o inferno.

Uma coisa, pelo menos, nem mesmo o *Lucknow Witness* pode negar. Não vivemos de caridade extorquida ou voluntária; mas trabalhamos para nosso sustento pessoal e pregamos a teosofia gratuitamente. Tampouco aceitamos ou pedimos um centavo sequer daqueles que acreditam em nossas “performances ocultas” e as viram; nem reivindicamos infalibilidade para nossos ensinamentos ou para nós mesmos. Podem os missionários cristãos dizer o mesmo?

Muito mais sábio seria para os pretensos cristianizadores da Índia se seguissem o exemplo de alguns de seus irmãos mais inteligentes na América e na Inglaterra! Se os *padris* confessassem a verdade como o Rev. David Watson fez no trecho citado acima, ou tratassem seus oponentes em crença religiosa como o Rev. Henry Ward Beecher trata o mais mortal inimigo do Cristianismo — o Coronel Robert G. Ingersoll — então os “teosofistas” seriam seus amigos e mostrariam por suas opiniões e visões cristãs não mais animosidade do que agora demonstram pelos brâmanes ortodoxos, cujos dogmas e visões também rejeitam, mas cujos Vedas, como a mais antiga filosofia e livro do globo, profundamente respeitam.

O campo para as concepções humanas, filosóficas e religiosas, é vasto, e há espaço para todos sem que precisemos quebrar as cabeças e narizes uns dos outros.

O que se segue é característico da época. Copiamo-lo do nosso estimado contemporâneo australiano, o *Harbinger of Light*, cujo erudito editor é um representante da nossa Sociedade Teosófica em Melbourne:—

Henry Ward Beecher e Ingersoll, “o Demóstenes americano”, têm, ao que parece, confraternizado de uma maneira calculada para chocar muitas almas religiosas e assombrar outras. Diz o *New York Herald*:—“A sensação criada pelo discurso do Rev.

H. W. Beecher, na Academia de Música do Brooklyn, quando proferiu um brilhante elogio ao Coronel Robert G. Ingersoll e publicamente apertou sua mão, ainda não cessou.” Posteriormente, ambos os cavalheiros foram entrevistados independentemente por um repórter do Herald, ansioso por obter a opinião que cada um tinha do outro.

“Considero o Sr. Beecher,” diz-se que o Coronel declarou, “o maior homem em qualquer púlpito do mundo.

. . . Eu lhe disse naquela noite que felicitava o mundo por ter um ministro com um horizonte intelectual suficientemente amplo, e um céu mental cravejado de estrelas de gênio suficientes, para desprezar todos os credos que chocam o coração do homem.

. . . O Sr. Beecher sustenta muitas coisas que eu apaixonadamente nego, mas em comum acreditamos na liberdade de pensamento.

Minhas principais objeções à religião ortodoxa são duas—escravidão aqui e inferno no além.

Não acredito que o Sr. Beecher, nesses pontos, possa discordar de mim. A diferença real entre nós é—ele diz Deus, eu digo Natureza.

A concordância real entre nós é—ambos dizemos Liberdade.

. . . Ele é um grande pensador, um orador maravilhoso e, em meu julgamento, maior e mais grandioso do que qualquer credo de qualquer Igreja.

A grandeza de caráter é seu maior forte, e espero viver e morrer seu amigo.” A avaliação do Sr. Beecher sobre Ingersoll pode ser depreendida das seguintes observações: “Considero-o um dos maiores homens desta era.

Sou um clérigo ordenado e acredito na religião revelada.

Portanto, sou obrigado a considerar todas as pessoas que não acreditam na religião revelada como estando em erro.

Mas, na ampla plataforma da liberdade humana e do progresso, fui obrigado a dar-lhe a destra da comunhão.

Eu o faria mil vezes mais.

Não conheço precisamente as visões religiosas do Coronel Ingersoll, mas tenho um conhecimento geral delas.

Ele tem o mesmo direito ao pensamento livre e à liberdade de expressão que eu tenho.

. . . Admiro Ingersoll porque ele não tem medo de falar o que honestamente pensa, e apenas lamento que ele não pense como eu. Nunca ouvi tanta brilhantismo e substância em um discurso de duas horas como ouvi naquela noite.

Gostaria que toda a minha congregação estivesse lá para ouvi-lo.”

Bravo, Ateu e Clérigo! Isso é o que poderíamos chamar de o lobo e o cordeiro deitados juntos.

GUSTAV THEODOR FECHNER                                            1801-                            Fundador da Psicologia Experimental moderna.

Reproduzido de Max Wentscher, *Fechner und Lotze*, Munique, 1925.        RANGAMPALLI JAGANNATHIAH (sentado)             E T.S. SWAMINATHA AIYAR, dois dedicados trabalhadores dos primeiros dias do Movimento na Índia.

(De *The Path*, Nova York, Vol. IX, dezembro de 1894.)                       *Escritos Reunidos* VOLUME III                                UMA HISTÓRIA HINDU DE REENCARNAÇÃO

COMENTÁRIO SOBRE “UMA HISTÓRIA HINDU DE                                 REENCARNAÇÃO”                       [*The Theosophist*, Vol. II, No. 8, maio de 1881, p. 177]

[Segundo esta história, contada por uma senhora Kshatriya, Tej Râm, filho de um Brâhmana, foi mordido por uma cobra e morreu.

Perto da casa do Brâhmana havia uma árvore pipal que, pouco após a morte do jovem, tornou-se o cenário da morte de duas aves; primeiro um corvo que foi abatido a tiro, e segundo um pardal macho que bateu com o bico na testa de uma mulher de casta baixa e, imediatamente em seguida, caiu morto.

Nove meses depois, a mulher deu à luz um filho que, ao atingir a idade de quatro anos, declarou-se um Brâhmana e não um homem de casta baixa.

Um dia, ao ver sua antiga casa, disse que era Tej Râm e relatou a história de sua morte e a das duas aves.

O escritor pergunta, ao final, se “o caso acima é um exemplo de transmigração da alma — um caso em que ela reteve sua individualidade”.]

Temos o belo conto acima de um cavalheiro de caráter e credibilidade que certamente o narra de boa-fé.

Ao refletir, ele sem dúvida verá, contudo, que não poderia esperar seriamente que respondêssemos à sua pergunta final, pois a narrativa chega até nós em quarta mão, e fatos dessa natureza sempre perdem com a circulação.

Por um lado, não parece ter ocorrido à respeitada senhora Kshatriya perguntar como foi que Tej Râm reencarnado não provou sua identidade, mesmo com os achados de dinheiro, os relatos circunstanciais de sua morte e transmigrações, e a cicatriz da mordida de cobra — que o acompanhara através dos episódios de suas vidas como corvo e pardal — tão claramente a ponto de induzir seus colegas de casta brâmanes a reconhecê-lo e adotá-lo.

Havia algo fora do lugar, afinal?                       *Escritos Reunidos* VOLUME III 140                      BLAVATSKY: *ESCRITOS REUNIDOS*

A VIDA HUMANA EM GRANDES ALTITUDES                        [*The Theosophist*, Vol. II, No. 8, maio de 1881, p. 180]

Foi expressa dúvida quanto à correção da afirmação de que iogues indianos viveram e ainda residem em altitudes extremas no Himalaia.

Tem-se asseverado que a rarefação da atmosfera é tão grande nos altos platôs de 15.000 pés ou mais acima do nível do mar que nenhum ser humano poderia ali existir por qualquer período de tempo.

Ainda assim, no pequeno tratado de Sabhapati Swami sobre Raja-Yoga, ele declara que foi permitido visitar alguns desses santos reclusos nos picos nevados, e na p. 92 do nosso Vol. I [The Theosophist], outro Swami, conhecido por nós como homem de credibilidade, afirma (ver artigo sobre "Badrinâth, o Misterioso") que daquele templo sagrado podem às vezes ser vistos, bem no alto das alturas geladas e inacessíveis, homens de presença venerável que estão permanentemente engajados ali em "ocupações sagradas . . . completamente desconhecidas do mundo." A ciência agora felizmente determinou que a vida pode ser sustentada ali sem desconforto sério após um curso de treinamento preparatório.

Em Nature, de 17 de março de 1881, é relatada uma recente palestra do Sr. Edward Whymper, o ousado explorador de Chimborazo e Cotopaxi.

Ele diz que passou vinte e uma noites acima de 14.000 pés acima do nível do mar; oito mais acima de 15.000 pés; treze mais acima de 16.000 pés; e mais uma a 19.450 pés.

No início, ele experimentou "mal da montanha", uma extrema lassidão física, febre, sede intensa, dificuldade de engolir, um impedimento na respiração.

Mas ––––––––––      [Intitulado: Om. A Filosofia e a Ciência do Vedânta e do Râja-Yoga.

3ª ed. por Sirsh Chanda Vasu, Lahore, 1895.—Compilador.] ––––––––––

NOTAS DE RODAPÉ A "A VERDADEIRA RELIGIÃO DEFINIDA"

pelo exercício de obstinada coragem (força de vontade) esses sintomas foram finalmente superados, e ele e seu grupo terminaram suas memoráveis explorações em segurança. Esses fatos não são citados porque fossem necessários para fortalecer a crença dos estudantes da ciência iogue indiana, mas para mostrar ao público asiático em geral que a descoberta física moderna está diariamente trazendo à luz novas provas de que as afirmações dos filósofos arianos a respeito dos poderes reservados do homem não foram feitas de maneira frouxa e ignorante.

Apenas esperemos pacientemente e veremos todos esses ousados infiéis do Ocidente confessando que suas maiores descobertas foram antecipadas há muitas eras por esses antigos a quem eles agora ousam estigmatizar como teóricos ignorantes.

––––––––––       [Este relato pode ser encontrado no Vol.

XXIII da revista inglesa *Nature*, sob a data acima mencionada, intitulada "Sobre a Praticabilidade de Viver em Grandes Elevações Acima do Nível do Mar", sendo excertos da palestra de E. Whymper à Sociedade de Artes, no Teatro de So. Kensington, 9 de março de 1881.—Compilador.] ––––––––––

–––––––––––––                           Escritos Reunidos VOLUME III                          NOTAS DE RODAPÉ A "RELIGIÃO VERDADEIRA DEFINIDA"                        [The Theosophist, Vol.

II, No. 8, maio de 1881, pp. 181-182]

[Neste artigo, o escritor, Vishnu Bawa, diz, entre outras coisas, que "a palavra sânscrita *dharma* implica radicalmente Dever e Natureza.

Dharma é o Dever e a Natureza coexistentes com a própria vida ou existência de um ser no universo." A isto H.P.B. comenta:]

"Dever" é uma expressão incorreta e infeliz.

"Propriedade" seria a palavra melhor.

"Dever" é aquilo que uma pessoa está obrigada, por qualquer obrigação natural, moral ou legal, a fazer ou a abster-se de fazer, e não pode ser aplicado senão a seres inteligentes e racionais.

O fogo queimará e não pode "abster-se" de fazê-lo.

[". . . a mais elevada, a melhor, a mais benéfica . . . e onipresente Religião ou dharma de um ser racional . . . não é apenas conhecer, mas também experimentar . . . pessoalmente, isto é, sentir esta . . . imaterialidade inconsciente, ou Paramatma—a Infinitude e Eternidade da Existência e da Felicidade."]


Este ensinamento é o estágio mais elevado do Panteísmo filosófico ultra-espiritual e do Budismo.

É o próprio espírito das doutrinas contidas nos Upanishads, onde em vão procuraríamos por I vara—o pensamento posterior dos Vedantins modernos.

["Este estado de imaterialidade inconsciente . . . é o verdadeiro ou eterno estado de todo ser, pois, exceto ele, não se pode encontrar nenhuma outra existência verdadeira; portanto, o dharma ou dever natural e Religião de todo ser racional é primeiro adquirir o dhyana (conhecimento) ou vidya de seu Eu real, o Paramatma, e então, pela aniquilação de seu atma, ou eu mundano ou alma, experimentar a infinitude de Felicidade prevalecente em sua Imaterialidade inconsciente."]

Chamamos a atenção dos espiritualistas teóricos e dogmáticos para esta passagem.

O falecido Vishnu Bawa foi, talvez, o maior Filósofo e o mais agudo metafísico e vidente da Índia em nosso presente século.

Escritos Reunidos VOLUME III

PRECISA-SE DE UM “MÉDIUM”

[The Theosophist, Vol. II, No. 8, maio de 1881, pp. 182-183]

Extraímos o seguinte de uma carta, datada de 7 de abril — de um estimado amigo nosso, um cavalheiro nativo e Fellow de nossa Sociedade em Allahabad:—

Uma ideia surgiu recentemente em minha mente, que apresento para sua gentil consideração.

Na Índia não há médiuns regulares; portanto, pessoas ansiosas por se convencerem da verdade dos fenômenos espirituais ou de quaisquer outras manifestações ocultas não podem fazê-lo exceto pela leitura de livros.

Não se poderia induzir algum médium como o Dr. Slade ou qualquer outro na Europa a visitar a Índia, se as despesas de sua viagem fossem pagas? Se assim for, pessoas interessadas poderiam levantar uma quantia para esse fim.

Se você aprovar o plano, poderia ser notificado na próxima edição de The Theosophist.

Estou disposto a contribuir com até Rs. 100 para esse fundo.

PRECISA-SE DE UM “MÉDIUM”

Uma vez antes, enquanto estávamos na América, fomos encarregados da seleção de um médium confiável para manifestações físicas e tivemos apenas de nos congratular com o sucesso obtido.

O Comitê de Espiritualistas de São Petersburgo nos pedira que escolhêssemos alguém disposto a empreender a viagem, e nossa escolha recaiu sobre o Dr. Henry Slade, o melhor médium que jamais encontramos.

Foi ele cujos fenômenos maravilhosos fizeram um prosélito de um dos maiores homens da ciência na Alemanha — o Professor Zöllner.

Estamos dispostos a fazer o mesmo por nossos amigos indianos e anglo-indianos, desde que nos seja prometido que não seremos responsabilizados por qualquer possível fracasso, nem se nos pedirá que tenhamos algo a ver com quaisquer fundos que possam ser coletados.

Podemos responder pessoalmente por apenas dois médiuns no mundo — a Sra. Mary Hollis-Billing, uma Fellow de nossa Sociedade na América, e o Dr. Slade.

Pode haver outros igualmente bons, mas não os conhecemos.

Há um, porém, que acaba de ir para a América. Ele vem como um terceiro candidato, com recomendações de alguns de nossos mais estimados Fellows e Irmãos da Inglaterra, que o submeteram pessoalmente aos testes mais cruciais e encontraram nele tudo o que é desejável.

Falamos do Sr. William Eglinton, um jovem cavalheiro bem conhecido em Londres, que tem sido frequentemente convidado para as casas dos mais respeitáveis e eminentes entre os Espiritualistas ingleses.

Lemos sobre uma sessão altamente satisfatória com aquele médium na Associação Nacional Britânica de Espiritualistas, quando maravilhosas "materializações de teste", ao que parece, ocorreram em sua presença.

O *Spiritualist* (Londres) de 3 de março de 1876 registra que uma interessante sessão ocorreu na residência da Sra. Macdougall Gregory, onde estiveram presentes Sir Garnet Wolseley (comandante da expedição de Ashantee), a Hon. Sra. Cowper Temple, o Gen. Brewster, Algernon Joy, Esq., J. M. Gully, M.D., e outros.

A mesma edição traz o seguinte testemunho da Srta. E. Kislingbury, então Secretária da Associação Nacional Britânica de Espiritualistas.

Uma sessão de teste altamente satisfatória, com o Sr. Eglinton como médium, foi realizada na 38 Great Russell Street, no dia 12 do corrente. Estiveram presentes o Sr. Alexander Tod, de Peebles; o Sr. Robert S. Wyld, LL.D., Edin.; o Sr.


Gustave de Veh, de Paris; o Sr. Collingwood; a Sra. Fitzgerald e a Sra. D. G. Fitzgerald; a Sra. Potts e a Sra. Michael; a Srta. Kislingbury em nome do Comitê de Sessões da Associação Nacional Britânica de Espiritualistas.

Como preliminares, o gabinete foi devidamente examinado, o médium encerrado nele, e instruções pela voz direta foram obtidas de Joey—o inteligente e prático "controle" espiritual—no sentido de que ele (o médium) deveria ser amarrado e sentado como na última ocasião em que realizou uma sessão naquelas salas.

Assim, o Dr. Wyld e o Sr. Collingwood, sendo investigadores, foram solicitados a constituir "um comitê de amarração". Esses cavalheiros desempenharam seu dever de maneira muito minuciosa; primeiro amarrando os pulsos do médium juntos atrás dele com fita; depois verificando se as mangas de seu casaco estavam firmemente costuradas com algodão branco; em seguida amarrando seus pulsos ao encosto da cadeira dentro do gabinete; depois amarrando seu pescoço à cadeira; e, por último, passando a ponta livre da fita usada para o último propósito mencionado através de uma abertura no gabinete, para que o Dr. Wyld pudesse segurá-la em sua mão enquanto estava sentado no "círculo". Quando a amarração foi concluída, o médium foi solicitado a colocar os pés sobre um genuflexório; as cortinas do gabinete foram abertas de modo a deixar seus pés e joelhos à vista, e um instrumento musical de cordas foi colocado em seu colo, constituindo uma espécie de mesa sobre a qual foram colocados um livro e uma campainha.

Em cerca de meia hora, o livro foi distinta e repetidamente visto abrir e fechar novamente.

Então, um dedo foi visto próximo ao livro; e, pouco tempo depois, uma mão foi várias vezes projetada entre as cortinas.

Joey então pediu que alguém se adiantasse e verificasse, imediatamente após uma mão ter sido mostrada, se o médium ainda estava amarrado como no início.

Este desafio foi aceito pelo Dr. Wyld e pelo Sr. Collingwood, e estes cavalheiros, ao final da sessão, deram seus testemunhos individuais sobre o resultado.

Em duas ocasiões, imediatamente após ver a mão do "espírito" projetada do gabinete, examinei as amarras do Sr. Eglinton e as encontrei perfeitamente seguras.

(Assinado) R. S. WYLD.     Eu também, em uma ocasião, fiz o mesmo.

(Assinado) J. FRED COLLINGWOOD.

––––––––––           O Dr. R. S. Wyld é irmão de George Wyld, M.D., atualmente reeleito Presidente da Sociedade Teosófica Britânica de Londres por mais um ano.

A Srta. Kislingbury é uma senhora muito estimada, cuja veracidade ninguém que a conhecesse jamais duvidaria; além disso, é membro de nossa Sociedade.

––––––––––                                          PRECISA-SE DE UM "MÉDIUM"

A Srta. Kislingbury então perguntou a Joey se o Dr. Wyld poderia ficar atrás do médium, dentro do gabinete, enquanto a mão materializada fosse mostrada aos participantes do lado de fora.

Esta pergunta foi respondida afirmativamente; e, assim, o Dr. Wyld entrou no gabinete e assumiu uma posição atrás do médium, que gemeu e estremeceu como se "poder" estivesse sendo extraído dele em uma extensão incomum.

Em relação a este teste, obtive o seguinte testemunho, muito breve, porém suficiente, tendo em mente o valor da evidência no local e naquele momento:      "Vimos aquela mão enquanto o Dr. Wyld estava no gabinete.

G. DE VEH.

E. KISLINGBURY.

ELLEN POTTS.

E. FITZ-GERALD."      O Dr. Wyld também se expressou como perfeitamente satisfeito com o teste.

Se o Sr. Eglinton aceitasse o convite e viesse à Índia, os cavalheiros muçulmanos nativos poderiam ficar gratificados, talvez, ao ver o "espírito" de um de seus próprios correligionários aparecer através daquele médium.

O que se segue está sob a assinatura de nada menos que um homem de ciência como o Sr. Alfred Russel Wallace, F.R.S., que atesta a realidade do "espírito materializado".

A sessão ocorreu no salão frontal do primeiro andar.

Em um canto desta sala, havia pendurada uma cortina de calicô preto, que um de nós (Sr. Tebb) ajudou a colocar, enquanto todos examinávamos o canto fechado e descobrimos que estava absolutamente livre de qualquer meio de ocultar algo.

Cerca de doze senhoras e senhores estavam presentes, sentados em uma curva em frente à cortina, a cerca de oito ou dez pés dela. . .. Pouco depois, a figura esbelta de "Abdullah" apareceu, e após várias entradas e saídas, saiu para o círculo, perto de onde o Sr. Wallace estava sentado sob a luz a gás, abaixada, mas suficiente para permitir que os traços fossem distintamente vistos por ele.

A aparência era a de um homem alto envolto em vestes brancas puras que se arrastavam no chão, e com um turbante branco na frente do qual brilhava um diamante semelhante a uma joia.

Seu rosto era moreno, com traços finos e nariz proeminente, e um enorme bigode preto misturando-se a uma barba relativamente escassa conferia-lhe uma individualidade marcante.

Ele se assemelhava a alguns dos maometanos do norte da Índia.

. . . Depois que "Abdullah" se retirou, uma figura feminina também envolta em branco saiu, mas foi vista indistintamente.

Então apareceu outra figura masculina, não tão alta quanto "Abdullah". Ele estava vestido de forma semelhante, mas não tinha bigode, e seus traços eram de um tipo mais europeu.

Ao contrário de "Abdullah", que deslizava com um movimento gracioso e silencioso, esta figura saiu de repente, com um ruído alto e batendo os pés, mas as longas vestes que se estendiam por dois ou três pés no chão ao redor de seus pés pareciam nunca impedir seu movimento.

O drapeado branco que cobria a figura alta de "Abdullah" da cabeça aos pés, e se arrastava amplamente no chão, e que, pela maneira como pendia e ondulava, devia ser de material resistente e pesado, juntamente com seu turbante e a quantidade de material fino exibido por "Joey", teria formado um pacote de volume considerável, que uma busca muito menos rigorosa que a nossa poderia facilmente ter detectado.

Podemos acrescentar que examinamos as paredes, que eram forradas com papel, o carpete, que estava firmemente pregado, e a cadeira em que o médium se sentou, e estamos satisfeitos de que nada estava ou poderia estar oculto neles ou ao redor deles.

(Assinado) ALFRED R. WALLACE.

WILLIAM TEBB.

WILLIAM WILLIAMS CLARK.

Citamos o acima das credenciais do Sr. Eglinton, conforme publicadas no *Banner of Light* de Boston (19 de março de 1881). Caso se encontre, na Índia, um número suficiente de voluntários que queiram subscrever o fundo proposto, acreditamos que o melhor plano seria colocar a soma, bem como a administração da transação, nas mãos da Sra. A. Gordon, F.T.S., atualmente em Simla, ou de algum outro espiritualista proeminente.

Só podemos prometer cooperação e ajuda no que diz respeito a escrever para a América e outros arranjos preliminares.

Quanto às manifestações, repetimos novamente que acreditamos firmemente em sua ocorrência e realidade, por nosso conhecimento pessoal; e ficaríamos contentes em provar sua existência aos céticos e, assim, fazer rir muitos zombadores que conhecemos.

Mas, além de expressar nossa firme e inabalável crença na genuinidade da maioria dos fenômenos mediúnicos e na frequente ocorrência destes, independentemente de qualquer médium, ousamos não dizer mais nada.

Que cada um construa sua própria teoria sobre a agência em ação, e então poderemos comparar notas com melhor sucesso do que até agora.

Escritos Reunidos VOLUME III                        DOUTRINAS ANTIGAS JUSTIFICADAS

DOUTRINAS ANTIGAS JUSTIFICADAS PELA PROFECIA MODERNA                      [The Theosophist, Vol. II, No. 8, maio de 1881, pp. 183-184]

A imprensa alemã tentou recentemente, em numerosos editoriais, resolver o que parece um mistério ao público comum e cético.

Eles sentem que estão evidentemente traídos por alguém de seu próprio campo—um materialista da ciência exata.

Tratando longamente das novas teorias do Dr. Rudolph Falb—o editor do "jornal astronômico popular" de Leipzig, o *Sirius*—eles ficam impressionados com a precisão impecável de suas prognósticos científicos, ou melhor, para ser claro, suas predições meteorológicas e cosmológicas.

O fato é que estas últimas foram demonstradas pela sequência de eventos como sendo menos conjecturas científicas do que profecias infalíveis.

Baseando-se em algumas combinações peculiares e em um método próprio, que, como ele diz, elaborou após longos anos de pesquisas e trabalho, o Dr. Falb agora pode prever meses e até anos com antecedência cada terremoto, tempestade notável ou inundação.

Assim, por exemplo, ele previu o terremoto do ano passado em Zagreb.

No início de 1868, ele profetizou que um terremoto ocorreria em 13 de agosto, no Peru, e de fato ocorreu exatamente nesse dia.

Em maio de 1869, publicou uma obra científica intitulada *A Teoria Elementar dos Terremotos e Erupções Vulcânicas*, na qual, entre outras profecias, previu violentos ––––––––––            [*Grundzüge zu einer Theorie der Erdbeben und Vulcanausbrüche*, etc., Graz, 1869-71. 8vo.—Comp.] –––––––––– terremotos em Marselha, em Utach, ao longo das costas das possessões austríacas no Mar Adriático, na Colômbia e na Crimeia, que cinco meses depois—em outubro—de fato ocorreram.


Em 1873, ele previu o terremoto no norte da Itália, em Belluno, evento que ocorreu na presença do próprio Dr. Falb, que para lá se dirigiu a fim de testemunhá-lo pessoalmente, tão certo estava de sua ocorrência.

Em 1874, notificou ao mundo as então imprevistas e totalmente inesperadas erupções do Etna; e, não obstante o deboche de seus colegas de ciência, que lhe disseram não haver razão para esperar tal perturbação geológica, ele foi à Sicília e pôde fazer suas desejadas anotações no local, quando isso de fato aconteceu.

Ele também prognosticou as violentas tempestades e ventos entre 23 e 26 de fevereiro de 1877, na Itália, e essa predição também foi corroborada pelos fatos.

Logo depois, o Dr. Falb foi ao Chile para observar as erupções vulcânicas nos Andes, que ele havia esperado e predito dois anos antes—e de fato as observou.

Imediatamente após seu retorno, em 1875, surgiu sua obra mais notável, conhecida como *Pensamentos e Investigações sobre as Causas das Erupções Vulcânicas*—que foi imediatamente traduzida para o espanhol e publicada em Valparaíso em 1877. Após o evento predito em Zagreb ter ocorrido, o Dr. Falb foi imediatamente convidado a palestrar naquela cidade, onde proferiu vários discursos notáveis nos quais mais uma vez advertiu os habitantes sobre outros pequenos terremotos vindouros que, como é bem sabido, de fato ocorreram.

O fato é que, como foi recentemente observado pelo *Novoye Vremya*, ele realmente "elaborou algo, sabe algo além do que outras pessoas sabem, e está mais familiarizado com esses fenômenos misteriosos do nosso globo do que qualquer outro especialista em todo o mundo".

Qual é, então, a sua maravilhosa teoria e novas combinações? Para dar uma ideia adequada delas, seria necessário um volume de comentários e explicações.

Tudo o que podemos acrescentar é que Falb disse tudo o que podia sobre o assunto em uma obra enorme de –––––––––– [Gedanken und Studien über das Vulcanismus, etc., Graz, 1875. 8vo.—Comp.] ––––––––––

DOUTRINAS ANTIGAS VINDICADAS

sua, chamada Von den Umwälzungen im Weltall, em três volumes.

No Vol.

I, ele trata das revoluções no mundo estelar; no Vol.

II, das revoluções nas regiões das nuvens, ou dos fenômenos meteorológicos; e no Vol.

III, das revoluções no seio da terra, ou terremotos.

Segundo a teoria do Dr. Falb, nosso Universo não é nem ilimitado nem eterno, mas é limitado a um certo tempo e circunscrito dentro de um certo espaço.

Ele vê a construção mecânica do nosso sistema planetário e seus fenômenos sob uma luz bastante diferente da do restante dos homens da ciência.

"Ele é muito original e muito interessante (excêntrico) em alguns aspectos, embora não possamos confiar nele em tudo" — parece ser a opinião unânime da imprensa.

Evidentemente, o doutor é demasiado homem de ciência para ser tratado como um "visionário" ou um "entusiasta alucinado"; e assim é cautelosamente zombado.

Outro mortal menos erudito certamente o seria, se expusesse as noções inegavelmente ocultas e cabalísticas sobre o Cosmos que ele expõe.

Portanto, ao passar por cima de suas teorias em silêncio, como que para evitar ser comprometido na propagação de suas visões "heréticas", os jornais geralmente acrescentam: — "Enviamos o leitor que possa estar curioso para sondar as doutrinas do Dr. Rudolph Falb à mais recente obra deste notável homem e profeta." Alguns acrescentam à informação dada o fato de que a teoria do Dr. Falb remonta o dilúvio "Universal" a 4000 anos a.C., e pressagia outro para cerca do ano 6.500 da era cristã.

Parece que as teorias e ensinamentos do Dr. Falb não são novidade neste departamento da ciência, pois duzentos anos atrás, a teoria foi proposta por um peruano chamado Jorie Baliri, e cerca de um século atrás por um italiano chamado Toaldo.

Temos, portanto, certo direito de inferir que as opiniões do Dr. Falb são cabalísticas, ou antes, as dos místicos cristãos medievais e filósofos do fogo, tendo tanto Baliri quanto Toaldo sido praticantes das "ciências secretas". Ao mesmo tempo—embora ainda não tenhamos tido a sorte de ler sua obra—esse cálculo dele, com referência ao dilúvio de Noé e ao período de 6.500 d.C. destinado à sua recorrência, mostra-nos tão claramente quanto os números podem falar que o douto doutor aceita para nosso globo o Grande Ano "Helíaco", ou ciclo de seis saros, no fim e ponto de viragem do qual nosso planeta está sempre sujeito a uma completa revolução física.


Esse ensinamento tem sido proposto desde tempos imemoriais e nos chega da Caldeia por meio de Berossus, um astrólogo no templo de Belus em Babilônia.

A Caldeia, como é bem sabido, era o único centro universal de magia, do qual irradiavam os raios do saber oculto para todos os outros países onde os mistérios eram encenados e ensinados.

De acordo com esse ensinamento—acreditado por Aristóteles, se podemos dar crédito a Censorino—o "grande ano" consiste em 21.000 e tantos anos (este último variando) ou seis saros caldeus, consistindo em 3.500 anos cada.

Esses dois decimilenários são naturalmente divididos ao meio, o primeiro período de 10.500 anos levando-nos ao topo do ciclo e a um cataclismo menor; o último decimilenário a uma terrível e universal convulsão geológica.

Durante esses 21.000 anos, os climas polar e equatorial gradualmente trocam de lugar, "o primeiro movendo-se lentamente em direção à Linha, e a zona tropical... substituindo os desertos proibidos dos polos gelados".

Essa mudança de clima é necessariamente acompanhada por cataclismos, terremotos e outras dores cósmicas.

À medida que os leitos do oceano são deslocados, no fim de cada decimilenário e cerca de um neros [600 anos], um dilúvio semi-universal como o lendário dilúvio de Noé é provocado" (ver Ísis sem Véu, Vol. I, pp. 30-31).

Resta agora ver até que ponto a teoria do Dr. Falb e o antigo ensinamento antediluviano mencionado pela autora de Ísis sem Véu concordam.

De qualquer forma, como esta última obra antecedeu em três anos o seu *Von den Umwälzungen im Weltall*, que foi publicado em 1881 (há apenas dois meses), a teoria não foi emprestada do trabalho do astrônomo de Leipzig.

Podemos acrescentar que a verificação constante de tais previsões geológicas e meteorológicas, além de seu valor científico, é da mais extrema importância filosófica para o estudante de teosofia.

Pois ela mostra: (a) que há poucos segredos na natureza absolutamente inacessíveis aos esforços do homem para arrancá-los de seu seio; e (b) que a oficina da Natureza é um vasto mecanismo de relojoaria guiado por leis imutáveis, no qual não há lugar para os caprichos de uma providência especial.

NOTAS DIVERSAS

Contudo, aquele que sondou os segredos últimos da natureza-Proteu—que muda, mas é sempre a mesma—pode, sem perturbar a LEI, valer-se das ainda desconhecidas correlações da Força natural para produzir efeitos que pareceriam milagrosos e impossíveis, exceto para aqueles que desconhecem suas causas.

“A lei que molda a lágrima também arredonda o planeta.” Existe uma riqueza de força química—no calor, na luz, na eletricidade e no magnetismo—cujas possibilidades de movimentos mecânicos estão longe de serem todas compreendidas.

Por que então o teosofista que acredita na lei natural (embora oculta) deveria ser considerado um charlatão ou um tolo crédulo em seus esforços para sondar seus segredos? É apenas porque, seguindo as tradições dos antigos homens de ciência, os métodos que ele escolheu diferem daqueles do saber moderno?

––––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME III                                  NOTAS DIVERSAS                        [The Theosophist, Vol.

II, No. 8, maio de 1881, pp. 180, 184]

O Bombay Guardian, um órgão da seita metodista, expressou recentemente em termos fortes a opinião decidida de que o Governo da Índia deveria “exigir dos Governos Nativos que cessem a injustiça” de interferir nas “convicções dos homens em matéria de religião”; afirmando que o primeiro não o fazia. Suas críticas foram, nesta ocasião, dirigidas especialmente contra a ação de S.A. o Holkar, ao banir de Indore todos os colportores e convertidos cristãos.

Se isto não é um apelo pela proteção do proselitismo cristão por intervenção armada—pois a interferência do Poder Paramount, mesmo por meio de repreensão, é simplesmente isso—então devemos ser muito obtusos em nossa percepção.

O Guardian virtualmente suplica que o Vice-rei detenha o Marajá vi et armis, enquanto os missionários percorrem Indore e levam à apostasia tantos quantos puderem.

Não é de admirar que Sua Alteza deseje manter o cristianismo

fora de seu território o máximo de tempo possível, quando pode ver como isso desmoralizou seus convertidos nas Presidências; fazendo surgir bordéis e casas de bebida como cogumelos, e tornando o nome de Cristão Nativo, em muitos lugares, sinônimo de tudo o que é mau.

O que, perguntamo-nos, diria o *Guardian* se a situação fosse inversa e europeus estivessem sendo convertidos "por artimanha e artifício" à idolatria? Lembra-se de como um desses "convertidos" — um Capitão inglês — foi tratado há alguns anos; como foi enviado duas vezes para casa como lunático, a fim de destruir, se possível, o efeito de seu exemplo? A casa missionária, senhores, ––––––––––             [Isto se refere a um Capitão Seymour, sobre quem H.P.B. dá o seguinte       relato em sua história em série "Das Cavernas e Selvas do Hindustão" (Capítulo xxii nas       edições originais publicadas no *Russkiy Vestnik* em 1883):

“. . . Há cerca de vinte e cinco anos, este Capitão causou na Índia, e mais particularmente no           exército, um escândalo sem precedentes.

O Capitão Seymour, um homem rico e bem-educado,           adotou o credo bramânico e tornou-se um iogue! Ele foi, naturalmente, declarado insano e,           tendo sido capturado, foi enviado de volta à Inglaterra.

Seymour escapou e retornou à Índia vestido           como um sannyâsin.

Foi capturado mais uma vez, colocado em um vapor, levado a Londres e trancafiado em um           manicômio.

Três dias depois, apesar dos ferrolhos e vigias, ele havia desaparecido da           instituição.

Algum tempo depois, foi visto por seus conhecidos em Benares, e o Governador           recebeu dele uma carta dos Himalaias.

Ele declarava nela que nunca havia sido insano,           apesar de ter sido internado em um hospital.

Aconselhava o Governador a não se intrometer mais em seus           assuntos privados, e afirmava que nunca mais retornaria à sociedade civilizada.

“Sou um           iogue,” escreveu ele, e espero obter antes de morrer o que tem sido o objetivo da minha vida, ou seja,           tornar-me um râja-iogue.” O Governador não entendeu, mas deixou o assunto de lado.

Depois disso, nenhum europeu jamais o viu, exceto o Dr. N. C. Paul, que, segundo consta, esteve em comunicação           com ele até seus últimos dias, e até foi duas vezes aos Himalaias, ostensivamente para excursões           botânicas.

. . .”]

Dr. N. C. Paul foi o autor de um raro panfleto intitulado *A Treatise on the Yoga Philosophy*, mencionado em outra parte do presente volume.

É bem possível que o Capitão Seymour tenha sido um dos três ingleses que, de acordo com a declaração do Mestre Koot Hoomi (*The Mahatma Letters*, p. 19), foram "trazidos através do limiar" durante o século XIX, sendo um deles um Capitão Remington.—Compilador.] ––––––––––

NOTAS DIVERSAS

homens, é uma casa de vidro, e quanto menos pedras seus ocupantes atirarem enquanto ainda estiverem na Índia, melhor.

É melhor deixar o Holkar em paz—a menos que você procure problemas.

Você está aqui apenas por tolerância.

O Governo ainda não esqueceu o quanto deve à Rebelião os editores missionários do *Friend of India*, que também clamaram por proteção aos interesses missionários.

O exemplo posterior da Guerra Zulu está fresco, e os acontecimentos dos missionários açoitadores de Blantyre estão ainda mais frescos na mente pública.

O Editor do *Guardian* é um homem respeitado, bom e dedicado, embora missionário; como nós, acreditamos, ele é um estrangeiro.

Se ele refletisse por um momento, veria que, se é um benfeitor do Governo da Índia e desejaria evitar lançar fardos mais pesados sobre suas mãos já sobrecarregadas, deveria abster-se de expressões como as acima citadas, que claramente tendem a suscitar descontentamento e talvez gerar distúrbios sangrentos entre um povo naturalmente dócil e leal, apaixonadamente devotado às suas religiões ancestrais e intolerante à interferência governamental nas mesmas.

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O erudito diretor do colégio de Benares—Dr. G. Thibaut—nos obrigou com a apresentação de uma cópia do artigo "On the Sûryaprajñapti", que ele contribuiu para o jornal da Sociedade Asiática de Bengala (Vol.

XLIX, parte I). O ensaio do Dr. Thibaut sobre o curioso sistema cosmológico e astronômico Jaina exibe toda aquela elaboração cuidadosa dos detalhes de um assunto em estudo, que é a característica de um verdadeiro homem de ciência, e—uma marca distinta dos estudiosos alemães.

É provavelmente verdade dizer que um artigo tão cuidadoso como o presente pode encontrar apenas um número muito pequeno de leitores apreciativos na Índia, onde o oficialismo parece destruir em grande medida a inclinação para a pesquisa séria.

Se mentes tão maduras como a dele desejam aprovação e auxílio simpáticos, devem buscá-los em sua terra natal.

Aqui, o Badminton impera.


Atendendo às insistentes solicitações de nossos irmãos budistas, nosso Presidente, Coronel Olcott, está novamente a caminho do Ceilão.

Ele partiu em 22 de abril, no vapor Khiva, acompanhado pelo Sr. H. Bruce.

F.T.S. (antigo membro de Xangai), um cavalheiro escocês ligado à área educacional, que inspecionará as diversas escolas teosóficas budistas e, talvez, seja induzido a permanecer na ilha como Superintendente Educacional.

O profundo conhecimento desse estimável cavalheiro sobre sistemas escolares torna desejável que nossos irmãos budistas não percam tal oportunidade; ainda mais porque o Sr. Bruce — um livre-pensador de quarenta anos de convicção — é bastante contrário ao proselitismo dos padres, que neste país raramente, ou nunca, é alcançado por meio de convicção sincera.

No Ceilão, os convertidos subornados para Cristo, seja pela perspectiva de emprego, dinheiro vivo ou qualquer outro benefício mundano, são apropriadamente chamados de "cristãos de barriga". Duvidamos que as confiantes vítimas "na terra natal", que são levadas a inflar o fundo do "pobre missionário", ficariam muito gratificadas ao descobrir que, em vez de ajudar o convertido pagão a chegar a "Jesus", ajudaram-no a chegar a "Mamon". Dos dois novos catecúmenos instruídos e educados, ouvimos que um foi atraído para a "Salvação" pelos meios que ela lhe proporcionou para abandonar sua esposa não cristã e casar-se novamente, e o outro pela perspectiva de se tornar o feliz possuidor das poucas rúpias de seu padre batizador, ao tomar sua filha como parte do negócio.

Sendo um homem inteiramente honrado, confiamos que o Sr. Bruce ajudará a expor tais práticas malignas.

Poderemos dar algum relato do trabalho conjunto de ambos os viajantes em nossa próxima edição.

Escritos Reunidos VOLUME III                                              O ESTADO DA RÚSSIA

O ESTADO DA RÚSSIA                                      (De um Correspondente)                                 [The Pioneer, Allâhâbâd, 4 de maio de 1881]

[No Scrapbook de H.P.B., Vol.

XI, pp. 81-83, agora nos Arquivos de Adyar, há uma anotação a tinta no final deste artigo que diz: "Artigo de H.P.B."]

"Que o céu nos livre de testemunhar uma insurreição russa, insensata e impiedosa."

Aqueles que em nosso país desejam provocar todo tipo de revoluções violentas são, ou homens muito jovens que não conhecem o nosso povo, ou homens de coração duro que valorizam o próprio pescoço em um grosh (moeda), e o dos outros em menos”; assim escreveu o grande poeta Alexander Pushkin há cinquenta anos, embora as palavras sejam novas, sendo extraídas de um fragmento de um romance, recentemente descoberto entre seus papéis inéditos.

Cartas das regiões mais amplamente separadas da Rússia, datadas dos últimos dias de março, mostram que um período de três semanas pouco fizera até mesmo para atenuar a impressão de 1º de março (13). A ferida nacional permanece aberta, e os sentimentos de horror e consternação são tão agudos quanto no próprio dia do crime.

Se a opinião pública sobre os socialistas estava dividida antes, agora tornou-se unânime, e os niilistas estão condenados pelo seu próprio povo.

Assim, um correspondente escreve:—

A Rússia está atingida até as profundezas de sua alma.

Até hoje não conseguimos nos familiarizar com a terrível realidade! O Czar foi morto!! e por quem, grande Deus! Pelo mais baixo e vil de seu império, pela mais desonrosa quadrilha de canalhas que já pisou a terra, e em comparação com os quais o sanguinário Robespierre e Marat aparecem como os mais nobres cavaleiros, as almas da honra.


. . . Nunca antes a Rússia gemeu sob tamanho opróbrio e infâmia.

Houve "regicidas de palácio" antes — como no caso de Pedro III e Paulo — cometidos secretamente e entre quatro paredes.

Mas o assassinato de um Czar em plena luz do dia, em sua própria metrópole, em meio a seus guardas e sob os próprios olhos de uma população inteiramente devotada a ele, é um crime até então desconhecido nos anais da história russa — um crime que cobre toda a terra de desgraça.

Se ele tivesse morrido de morte natural, então talvez poucos o teriam sinceramente lamentado; pois imensos quanto eram seus benefícios à Rússia, grandes também eram seus erros diante de seu povo.

. . . É à sua fraqueza e indulgência mal colocada que a Rússia deve a origem e o desenvolvimento dessa banda de loucos.

. . . Em vez de destruí-los como répteis venenosos, ele os encorajou, e os perdoou como se fossem tantos estudantes travessos, que deveriam ser trazidos ao arrependimento por bondade e carícias em vez de por punição severa.

E quando esses filhos favorecidos começaram a assassinar à direita e à esquerda e acabaram por se aproximar furtivamente de sua própria pessoa, então, na esperança de que o exemplo de alguns poucos servisse de advertência suficiente e salutar a todos os demais, esses poucos foram enforcados, e todos ao redor do Imperador repousaram sobre os louros.

Mesmo aqueles Niilistas que haviam sido sentenciados à Sibéria foram quase todos perdoados e autorizados a retornar, ato de misericórdia pelo qual a Europa nos enviou sua alta aprovação.

Pois bem, são eles que agora agradeceram ao Czar.

Grinevitsky, que lançou a segunda bomba que o matou, e Zhelyabov são ambos ex-condenados que, ao serem perdoados, haviam retornado recentemente da Sibéria.

Felizmente para ele, o Imperador não sofreu.

O sistema nervoso foi inteiramente destruído pelo choque da explosão, e ele sangrou até a morte antes mesmo de chegarem ao palácio.

Mas, se tão felizmente poupado da tortura física, qual deve ter sido sua agonia mental, ainda que por poucos segundos! . . . Duas testemunhas estão ali para contar a história.

Uma, o Coronel Dvorzhitzky, que estava a seus calcanhares quando ele se aproximou de Rissakoff, e um dos cadetes que ergueram seu corpo destroçado para o trenó.

Olhando o assassino entre os olhos, ouviu-se o Imperador pronunciar em um sussurro quase inaudível . . . "Um russo.

. . . Oh Deus! Novamente um russo!" . . . E repetiu as palavras ao Grão-Duque Michael ao expressar seu desejo de ser levado para morrer em seu próprio palácio. ––––––––––           [Os indivíduos referidos neste excerto são: Nikolay Ivanovich Rissakov (1861-81), que lançou a primeira bomba; I. I. Grinevitsky (1856-1881), que lançou a segunda bomba; e Andrey Ivanovich Zhelyabov (1850-81). Este último e Rissakov foram executados, enquanto Grinevitsky morreu em consequência da explosão.—Compilador.] ––––––––––

O ESTADO DA RÚSSIA

Terá a pobre vítima pensado naquele momento no terrível segredo divulgado durante o último julgamento dos dezesseis Niilistas—nov. 6 (out. 25, 1880), conhecido como o julgamento do assassinato de Kropotkine? Havia um polonês, um tal Kobilyansky, entre os jovens criminosos; e ele havia sido frustrado por seus irmãos conspiradores em sua ambição de ser escolhido como aquele que abateria a exaltada cabeça imperial—apenas sua nacionalidade tendo sido julgada objeção suficiente, pois os Niilistas não desejavam que o crime fosse atribuído à animosidade nacional.

E havia o judeu—Goldenberg—assassino de Kropotkine, que em vão se oferecera como substituto para Solovioff.

Mas não o queriam, por causa de sua nacionalidade e religião hebraicas.

Temiam que um ato tão desesperado pudesse lançar demasiada infâmia sobre toda a sua raça, que os cristãos tantas vezes haviam considerado responsável por crimes cometidos por membros individuais dela. "Nenhuma mão senão a russa deveria se erguer contra a cabeça do povo russo, para que o mundo, bem ciente de quão profundamente o sentimento quase religioso de lealdade está enraizado em cada coração russo, pudesse, pela enormidade do feito, julgar a magnitude da provocação e a letalidade da resolução". . . . E assim, aquele que tanto amava o seu povo pereceu pela mão de um de seus filhos.

A outra carta é de um alto oficial militar ligado ao estado-maior do Imperador.

Ele escreve:—

Terrível e ignominioso para toda a Rússia foi o fim do Soberano defunto, contudo parece algo marcado pelo próprio destino, e traz sinais evidentes de fatalidade em sua face.

Aqueles próximos ao falecido Czar ficaram bastante impressionados com isso, pois é um daqueles eventos que imprime uma convicção forçosa na mente de alguém, de que cada um de nós tem sua última hora marcada de antemão, e que ela virá, não importa o que façamos para evitá-la. . . . Três dias antes do evento trágico, os principais líderes de todas as conspirações anteriores — aqueles que haviam guiado as recentes tentativas nas obras de mineração e explosões na ferrovia de Moscou e em outros lugares — haviam sido descobertos e detidos, ao mesmo tempo em que o plano de uma nova tentativa foi divulgado.

As prisões levaram ao temor de que os fugitivos "servos-executores", como são chamados, privados de seus chefes e já armados com dinamite, pudessem se apressar em realizar seu objetivo nefasto por conta própria: daí considerou-se absolutamente necessário que a polícia tivesse mais alguns dias para a apreensão dos últimos criminosos.


Loris-Melikoff suplicou ao Imperador que se abstivesse de deixar o palácio por quatro ou cinco dias; ele representou o grande perigo para a Princesa Yurievsky (Dolgoroukov), e ela, por sua vez, conjurou o Czar a não arriscar sua vida.

Estranho dizer, até as preces desta última foram rejeitadas: o Imperador recusou.

Além do esboço geral do perigo, detalhes minuciosos do plano dos Niilistas foram relatados pelo Conde Loris-Melikoff ao Czar como já divulgados por um dos chefes.

Ele soube que fora decidido deter sua carruagem provocando algum acidente que o obrigasse a descer dela, e então fazer a última tentativa de assassinar o Czar, com o regicida sacrificando a própria vida nesse ato, naturalmente.

Tudo isso e muito mais ele sabia antes de deixar o palácio.

Ciente desses detalhes, e avisado como estava, quão fácil, agora parece, teria sido evitar a catástrofe e frustrar o plano parcialmente, se não totalmente.

Mas aconteceu que o Imperador foi, por sua própria vontade, ao encontro, por assim dizer, de cada passo do programa assassino premeditado; daí o seu destino.

Não apenas ele seguiu de carruagem para a Escola de Equitação, mas quando a primeira bomba explodiu, ferindo a carruagem, embora sem impedi-la de prosseguir, não obstante as súplicas do cocheiro e do Chefe de Polícia, que haviam recebido antecipadamente instruções de Loris-Melikoff para, em caso de qualquer acidente, dirigirem-se a toda velocidade ao Palácio, e desconsiderando suas observações de que os conspiradores eram provavelmente numerosos, não apenas o Czar desceu, mas de fato caminhou cerca de 25 passos da carruagem, misturando-se com a multidão que havia capturado e cercado Rissakoff.

Foi então que o segundo conspirador, que já havia oferecido sua própria vida em sacrifício ao terrível feito, teve a chance de se aproximar dele e lançou a segunda bomba a seus pés.

A única negligência de que Loris é acusado é que, ao constatar o Imperador inexorável em sua determinação de sair, ele deveria ter insistido para que Sua Majestade levasse não seis, mas nada menos que cinquenta cossacos em sua escolta, de modo a impedir que qualquer um se aproximasse demasiado da carruagem, sendo essas bombas lançadas a uma distância muito pequena devido ao seu peso.

Mas quem sabia então algo sobre sua natureza? E o destino parece de fato inevitável.

A maior pressão está agora sendo exercida sobre o novo Imperador para induzi-lo a transferir seu quartel-general no próximo verão, se não para sempre, para um dos palácios suburbanos de Moscou.

Durante esse tempo, e uma vez garantida a segurança do novo Czar, Loris-Melikoff espera livrar completamente a Rússia dessa tropa de bestas assassinas.

É significativo que o povo de Moscou e das províncias vizinhas, tendo enviado através de seus representantes suas humildes súplicas a Alexandre III para que se colocasse sob sua proteção, agora se aglomere nas igrejas de "Moscou, a Santa", e, abençoados e conduzidos pelos padres, venham aos milhares para fazer seus solenes votos diante dos

O ESTADO DA RÚSSIA santos ícones de seus santos padroeiros, de nunca descansar enquanto restar no Império um único Socialista.

E isso significa uma perseguição implacável a todos os suspeitos — morte e imediata "Lei de Lynch" às mãos da multidão enfurecida.

No entanto, o objetivo declarado dos Niilistas russos, constantemente apresentado pelos líderes presos da mortal organização secreta chamada "a facção aterrorizante", é a salvação do povo russo.

"O ídolo a quem sacrificamos não é o eu, não é a paixão pessoal, nem o lucro", diz Goldenberg em suas confissões, supostamente escritas antes de seu suicídio na Fortaleza de Pedro e Paulo (novembro de 1880), mas "o bem da sociedade em nossa amada Rússia." Frequentemente, e de fato injustamente, o povo russo tem sido suspeito de simpatia secreta por seus pretensos benfeitores e redentores; enquanto a verdade é que esses modernos Sardanápalos, que, antes de perecerem, nunca deixam de destruir dezenas de vítimas inocentes, sempre foram abominados pelas classes mais baixas.

Por longos anos, muitos desses jovens homens e mulheres educados, mascarados com as vestes de trabalhadores ou camponeses, e adotando os costumes e a linguagem das classes trabalhadoras da Rússia, misturaram-se com seus "irmãos mais jovens". Ao semear a insatisfação e encher suas cabeças com ideias revolucionárias, esperavam alcançar o tão desejado resultado — um revival dos dias de terror em nosso próprio século — mas sem efeito.

Que tenham falhado notoriamente em converter, ou mesmo impressionar, as classes mais baixas com suas próprias ideias, não é culpa deles, mas se deve a razões que a Europa ainda não parece ter compreendido bem.

As relações mútuas entre os Czares da Rússia e o povo são sem paralelo na história; somente a Bretanha francesa, em sua inabalável lealdade e devoção à família Bourbon durante toda a grande revolução — e até mesmo agora, em meio à França Republicana — pode nos oferecer um ponto de comparação.

Mas em nenhum dos dois países essa lealdade se baseia nos méritos individuais do soberano ou na afeição pessoal que ele inspira.

Sua causa deve ser buscada no fanatismo religioso deles, com o qual esse sentimento de lealdade está tão profundamente entrelaçado, que enfraquecer um é matar o outro.

A coroação era na França, e ainda é na Rússia, um dos principais Sacramentos da Igreja, e o Czar, aos olhos do povo, é ainda mais do que qualquer um dos Reis da França jamais foi—"um Eleito do Senhor e Seu Ungido:" ele é três vezes sagrado.


A religião é o principal baluarte do Czar, sem o qual ele teria pouca chance de segurança.

E esse talvez seja o segredo de tanta piedade exterior, mas com demasiada frequência combinada com a maior depravação moral nas famílias imperiais.

O povo russo era tão devotado a Ivan, o Terrível, o Nero russo, e ao meio-insano e cruel Paulo, quanto o foi a Alexandre II, o "Abençoado". As massas enfurecidas procuraram e exigiram a vida do Dr. Mandt, que, como erroneamente supunham, havia envenenado Nicolau I; e da mesma maneira, se ao menos fosse permitido, procurarão agora, e tirarão impiedosamente a vida de todo homem ou mulher suspeito de Socialismo.

Somente, no presente caso, sua fúria contra os regicidas sacrílegos é dez vezes intensificada pela sincera devoção e gratidão pessoal que sentem por aquele que foi seu libertador e benfeitor.

Houve entusiastas russos que, embora estremecendo diante da ideia do crime, não hesitaram em considerar os criminosos como grandes heróis.

A Rússia, diz a Sra.

Z. Ragozhin, "foi visitada por um paroxismo virulento dessa forma de aberração política que fez de um tão grande patriota e um homem tão puro como Mazzini um defensor do assassinato político, e armou a mão gentil do romântico e terno rapaz, Sand, com o punhal político." (O último julgamento dos niilistas.) A comparação não é feliz.

O assassinato de Kotzebue envolveu a morte de apenas uma vítima isolada, e a do assassino.

Mas os niilistas russos com sua última bomba lançaram a centelha no próprio coração da Rússia.

Eles despertaram o monstro adormecido—a vingança cega das massas irracionais, e milhares de vítimas inocentes podem ainda perecer.

Já dois homens foram espancados até a morte nas ruas de Moscou por rasgarem a fotografia do Imperador; e a casa do pai de Rissakoff, em uma pequena cidade provincial perto de Moscou, tem de ser cercada dia e noite por um batalhão de soldados armados para protegê-la de ser arrasada até o chão, e seus pais e sua família de serem

O ESTADO DA RÚSSIA

morto, embora o pobre velho esteja à beira da insanidade e tenha várias vezes tentado cometer suicídio.

A seguinte cena do exame preliminar de Sofia Perovsky (a amante e cúmplice de Hartman na tentativa ferroviária em Moscou e a principal conspiradora agora envolvida), extraída do Diário Oficial de São Petersburgo, ilustrará tanto o sentimento nacional quanto as esperanças frustradas dos niilistas. Devido à natureza sem precedentes do caso, os juízes nomeados estão investidos de poderes ilimitados.

A jovem senhora [diz o Diário] mostrou-se extremamente insolente e ousada diante de seus juízes.

Suas tentativas de extrair dela alguns detalhes do crime com o qual está envolvida revelaram-se totalmente inúteis.

Olhando-os destemidamente no rosto, ela explodiu em gargalhadas.

Quando instada a explicar a causa de sua hilaridade, exclamou: "Rio do vosso tribunal! Vós permanecereis tão cegos agora quanto a vossa polícia, diante de cujo nariz acenei com meu lenço de bolso ao dar o sinal aos meus amigos para lançarem a bomba no dia da execução do Imperador.

. . . Tendo feito meu trabalho, retirei-me tranquilamente e fui para casa sem que jamais notassem minha participação na cena final.

. . . Rio de vós e da vossa polícia." . . . "Mas pensai no que vos aguarda!" . . . "Forca? Sei disso bem e estou preparada para ela desde o início.

Rio da vossa forca como rio de vós!" "Mas pensai em Deus.

. . . Ele. . . ." "Rio do vosso Deus igualmente . . . Não creio em Deus." "Mulher!" — observou severamente o Juiz — "não tendes nada de sagrado no mundo! O que há, então, de que não riais?" Ela se tornou subitamente séria.

"Meu povo" — disse ela — "O povo russo — é o único objeto de que não rio; é minha única divindade e ídolo!"

                                        

Os juízes, após consultarem-se, retornaram — "Prisonera! Agora agiremos de acordo com vossos próprios desejos.

Poremos fim ao vosso exame e não vos sentenciaremos a nenhum castigo — nem forca nem mesmo simples exílio.

Eximiremos-vos inteiramente do nosso tribunal; mas, levando-vos à Praça do Palácio, entregar-vos-emos nas mãos ––––––––––            [Sofia Lvovna Perovsky (1853-81) era filha do Governador da Província de São Petersburgo.

Foi executada como resultado do julgamento dos niilistas.]

Diário Oficial, mais tarde chamado de Diário do Governo, era o Pravitelstvennaya Gazeta, que era o jornal oficial do Governo na época.—Compilador.] –––––––––– e a justiça do seu ídolo—o povo russo.


Que ele seja o seu único juiz.

. . . Gendarmes! Levem a prisioneira.”

Um quarto de hora depois, Sophia Perovsky se contorcia aos pés do Procurador Imperial.

Lá fora, perto dos portões do Tribunal, as massas agitadas da população uivavam, xingavam e ameaçavam a van prisional que trazia os prisioneiros políticos para o seu interrogatório, enquanto os soldados tentavam em vão manter as multidões ameaçadoras à distância.

“Sim! Sim!” ela gritou, torcendo as mãos—“Eu contarei tudo, tudo.

. . . Condene-me a qualquer tortura e morte que quiser.

. . . Mas faça, oh, não me entregue ao povo! . . .”

“Que ironia terrível nessa fúria popular dirigida contra os seus pretensos salvadores”—comenta a Gazeta.

“Que zombaria na presença desses patriotas e líderes do povo não solicitados e autoconstituídos.

Que profundidade de mentira satânica em suas frases altissonantes sobre o povo ser o seu único ‘ídolo’, e de credulidade idiota naqueles que acreditam em tais frases!”

––––––––––––––                       Escritos Coletados VOLUME III                                O ESTADO DA RÚSSIA                                   (De um Correspondente)                             [The Pioneer, Allâhâbâd, 18 de maio de 1881]

[No Scrapbook de H.P.B., Vol. XI, pp. 85-86, agora nos Arquivos de Adyar, há uma anotação a tinta no final deste artigo que diz: “Artigo de H.P.B.”]

O julgamento dos regicidas terminou, e quatro homens, da escória da sociedade russa, e uma mulher pertencente à nobreza, pagaram a pena de morte.

Mas o mistério da tragédia de 1º (13) de março foi esclarecido pela execução deles? Há razão para duvidar seriamente se algo além da personalidade dos assassinos é conhecido pela Europa.

O repórter da imprensa russa tem que trancar a sua informação duramente conquistada, com pouca chance de publicá-la, a menos que queira trazer desgraça sobre si mesmo e seu jornal; e os “correspondentes especiais” estrangeiros, os mais desesperançados

O ESTADO DA RÚSSIA

e os indivíduos mais facilmente enganados na metrópole russa, foram autorizados a saber do grande julgamento apenas o quanto o Senado permitisse que aprendessem, e nada mais.

Eles só eram admitidos em certos dias em todos os julgamentos anteriores, e se consideraram especialmente azarados no último.

Foram previamente avisados a se abster de publicar relatos de suas anotações taquigráficas, e tiveram que se limitar a reproduzir o relatório oficial dos números diários do Pravitelstvennaya (Diário do Governo). Não mais atrás do que o último correio estrangeiro, entre os números da Gazeta de Moscou para a primeira semana de abril (estilo antigo) — um jornal supostamente contendo os relatos mais completos e melhores do julgamento — encontramos um exemplar com duas de suas quatro páginas inteiramente em branco.

A página 3 começa com uma palavra no meio de uma frase, tendo as colunas anteriores sido obliteradas pelo censor.

Grandes e incomuns foram as precauções tomadas para garantir sigilo e um curso de ação ininterrupto às autoridades judiciais; e embora pessoas favorecidas, devidamente avisadas e munidas de bilhetes, fossem admitidas em número suficiente para preencher o vasto salão, todas eram funcionários militares e civis.

Tampouco devemos perder de vista o fato de que todos os exames preliminares e mais importantes dos criminosos e testemunhas foram feitos secretamente, e dentro dos impenetráveis recintos do gabinete do Chefe de Justiça.

Sob tais circunstâncias, nunca podemos ter certeza de que as notícias recebidas hoje não serão totalmente contraditas amanhã.

Por isso, sente-se mais disposição para dar crédito a informações colhidas de cartas particulares do que aos relatos contraditórios e nebulosos que encontramos na maioria dos jornais.

O que se segue vem de uma testemunha ocular dos eventos diários que rapidamente se acumulam e se sucedem na "Câmara Imperial de Horrores", como o correspondente se expressa. Por mais estranhas e incríveis que as notícias possam parecer, não surpreenderão os estudantes da história russa, pois não passam da continuação de um boato espalhado há quinze anos, que nunca morreu por completo.

Devido a fatos novos e feios, esse boato agora emerge mais forte e mais alto do que nunca.

É simplesmente isto: — a mão secreta e rica, uma que tem constantemente escapado ao alcance e que sempre se supôs segurar e guiar as cordas dos miseráveis e geralmente predestinados fantoches conhecidos como "agentes executivos da Facção Aterrorizante dos Socialistas Russos", é finalmente reconhecida.


As várias gangues de rapazes e moças—e dificilmente são algo mais, pois dos dezesseis prisioneiros julgados pelo assassinato de Kropotkine, todos tinham menos de trinta anos, e oito deles menos de vinte e cinco—sempre que presos, verificava-se que consistiam principalmente de estudantes sem dinheiro, burgueses e trabalhadores; e, no entanto, investigações posteriores descobriam invariavelmente que esses jovens possuíam somas de dinheiro muito avultadas.

Dificilmente se pode supor que pessoas realizem publicações secretas em grande escala, preparem dispendiosos trabalhos de mineração em várias partes do país, bombas e máquinas infernais consideradas pelos especialistas como expressando "a última palavra da ciência", viajem de um extremo ao outro de um império tão vasto, a países estrangeiros e de volta, comprem casas onde conspirar e preparar seus engenhos destrutivos, e finalmente mantenham uma hoste de agentes subalternos—tudo isso não pode ser feito sem ter um banqueiro do tipo Rothschild por trás.

O custo dos vários principais trabalhos de mineração fora calculado aproximadamente e considerado enorme.

O problema de onde poderia vir todo aquele dinheiro, todos aqueles fundos que pareciam inesgotáveis, tornou-se ultimamente muito perplexo.

Quando um milhão de rublos foi certa vez descoberto na mala de um prisioneiro, o problema ocupou um lugar importante nas investigações policiais e tornou-se o mais importante do dia.

E agora que a questão parece respondida, há mais do que nunca a probabilidade de que a Europa jamais venha a sabê-lo; pois:—      Esse rumor unânime e persistente nomeia sem hesitação o Grão-Duque Constantino, o próprio irmão do falecido Imperador, como o conspirador direto e principal do regicídio.

. . . Que objetivo ele tinha em vista, ou quais poderiam ser suas esperanças pessoais, é difícil dizer.

A mesma vox populi nos assegura que no fundo dessa perseguição implacável e cruel da qual o falecido Czar fora escolhido como vítima, residia a esperança de provocar de algum modo uma insurreição geral, levando as coisas a uma revolução, ––––––––––      [Grão-Duque Konstantin Nikolayevich (1827-1892), segundo filho do Imperador Nicolau I, casado com Alexandra Iossifovna, filha do Príncipe de Saxe-Altemburgo.—Compilador.] ––––––––––                                           O ESTADO DA RÚSSIA

durante a qual o Grão-Duque primeiro se proclamaria ditador e depois—bem, o golpe de Estado de Napoleão III era um modelo tão bom quanto qualquer outro.

E se — acrescenta o mesmo rumor — a sempre vigilante, aparentemente nunca desencorajada Hidra do Socialismo Russo tivesse sempre uma cabeça extra para erguer assim que a anterior fosse esmagada, isso se deve à indescritível generosidade do homem que forneceu os fundos.

Enormes somas de dinheiro foram secretamente capitalizadas ultimamente em mercados estrangeiros e rastreadas até o Grão-Duque, e até mesmo as pedras preciosas dos ícones da família em sua capela privada, um roubo apenas descoberto, foram retiradas não pela mão de um ladrão comum, mas pela de seu proprietário.

É difícil acreditar, ou mesmo compreender, a terrível acusação, mas tal é o rumor unânime e persistente.

E o fratricídio não é um degrau incomum para o poder na história russa; fatos feios do caráter mais esmagador surgiram recentemente que pareceriam excluir até mesmo a possibilidade de qualquer dúvida adicional.

Em meados de abril, a circulação do Vedomosty de São Petersburgo foi interrompida, e seu escritório foi atacado e selado pela polícia, apenas porque havia aconselhado significativamente essa polícia "em vez de fazer buscas inúteis em pequenas mercearias e antros da metrópole, a examinar e revistar cuidadosamente a casa de campo na Millionnaya", sendo esta última designação um apelido para o palácio do Grão-Duque Constantino naquela localidade.

Sabe-se positivamente também que o General Trepoff, o pretendido alvo de Vera Zassulitch, agindo com base no que considerava um testemunho irrefutável, insistira repetidamente que o falecido Imperador lhe concedesse permissão para fazer uma busca secreta no palácio de seu irmão, mas que o Czar recusara enfaticamente, dizendo a Trepoff que ele estava louco.

Por fim, este último conseguiu obter e trazer a carta do Imperador, na qual o Grão-Duque estava tão seriamente comprometido que, ao lê-la, o infeliz soberano lhe concedeu a tão procurada permissão.

Mas chegou tarde demais.

Evidentemente, havia espiões nas dependências do Imperador; pois, quando o General Trepoff foi ao palácio suspeito na calada da noite, e apenas algumas horas depois de a permissão ter sido concedida, ele encontrou as partes internas –––––––––– [Vera Ivanovna Zassulich (1851-1919), que foi absolvida em conexão com a tentativa de assassinato do General D.Th. Trepov (1855-1906). — Compilador.] –––––––––– partes internas de um grande armário e de um cofre de ferro dentro dele, no qual o Grão-Duque guardava sua correspondência privada, haviam sido, de alguma forma misteriosa, queimadas até virarem cinzas.


Quando, na presença de seus agentes selecionados, Trepoff o abriu, nada havia para ser visto senão uma espessa nuvem de fumaça, e os buscadores apenas queimaram os dedos com o metal aquecido do cofre.

Essa manobra serviu para obliterar todo vestígio de prova incriminadora; e o episódio teve de ser abafado. Outro fato não menos significativo, embora não seja uma prova direta, é fornecido pelo filho do Grão-Duque.

Quando ele roubou os diamantes de sua mãe e travou um duelo de punhos no qual espancou com sucesso seu pai — por esse duplo feito de valentia foi banido e permanece até hoje no exílio — escreveu ao Imperador suplicando clemência, que foi recusada.

Desde então, escreveu várias cartas ao falecido Czar, seu tio, bem como ao seu primo, o atual Imperador.

Elas foram lidas pela Princesa Dolgoroukov; e, como ela nunca se distinguiu por tato ou discrição, seu conteúdo foi revelado por ela em uma desavença familiar, tornando-se assim propriedade comum da fofoca da corte.

O jovem Grão-Duque, ao se declarar culpado do roubo, disse que apenas salvara os diamantes de mãos piores que as suas — as dos niilistas.

Declarou que pessoalmente era e sempre permaneceria o mais fiel e leal súdito de Sua Majestade, enquanto seu pai e sua mãe eram apenas dois traidores que conspiravam contra a vida do Czar.

Está agora provado com certeza que, no dia do regicídio, o Imperador, cedendo às súplicas de Loris-Melikoff e Dolgoroukov, provavelmente teria permanecido em casa, não fosse a esposa do Grão-Duque Constantino ter subitamente frustrado os planos de Loris-Melikoff.

A Grã-Duquesa Alexandra Iossifovna, ou "Madame Constantino", como é chamada, feriu o orgulho do Czar no ponto mais sensível ao observar que "se ele se abstivesse de se mostrar naquele dia, o povo poderia suspeitar que Sua Majestade era um covarde". Isso foi suficiente, e o Imperador dirigiu-se ao seu destino.

É um fato bem conhecido que, desde 5 (17) de março, ela tem sido mantida prisioneira em seu palácio, não sendo permitido a ninguém vê-la senão na presença de um alto funcionário, que se diz dormir em um quarto

O ESTADO DA RÚSSIA

ao lado do seu próprio quarto de dormir.

Há também o fato de seu filho mais velho, o Grão-Duque Nikolay Constantinovitch, ter sido publicamente preso sob a acusação aberta de estar implicado com os niilistas.

Além disso, o alto cargo de Almirante-Chefe, ocupado pelo Grão-Duque Constantino desde a mais tenra infância, foi subitamente abolido, e o jornal oficial do Governo notificou toda a Rússia disso. Novamente, na época em que a sala de jantar do Palácio de Inverno foi dinamitada, toda a família Imperial estava presente durante a catástrofe, exceto o Grão-Duque Constantino, que, sob o pretexto de algum negócio, duas horas antes, havia partido para Cronstadt.

Tampouco esteve ele em São Petersburgo em 1º (13) de março, tendo, inesperadamente, ido novamente ao mesmo lugar na noite anterior, retornando à capital apenas três dias depois, alegando como desculpa um súbito e grave ataque de doença ao ouvir sobre o terrível evento.

Por fim, diz-se que Zhelyabov fez, na última hora, e esperando com isso salvar a própria vida, uma revelação das mais positivas e inequívocas de que os fundos dos socialistas russos lhes eram fornecidos pelo Grão-Duque.

Entre outras informações errôneas divulgadas pela imprensa de São Petersburgo está a declaração de que a Princesa Yurievsky (Dolgoroukov), esposa do falecido Czar, havia sido banida. A –––––––––– [A Princesa Catarina Mikhailovna Dolgorukova nasceu em 14/26 de novembro de 1847. Era filha do Príncipe Mikhail Mikhailovich Dolgorukov e de sua esposa Vera Gavrilovna, nascida Vishnevitzky, sendo, portanto, descendente direta do Príncipe Rurik através dos canonizados Príncipes Vladimir (m. 1015) e Mikhail de Chernigov (c. 1179-1246); pertencia à mesma Linha Sênior da Família Dolgorukov que a própria avó de H.P.B., a Princesa Helena Pavlovna Dolgorukov.

A Princesa Catarina era, portanto, uma parente distante de H.P.B. O Imperador Alexandre II a conhecia desde que ela era uma criança de apenas dez anos.

Após a morte de seus pais, Catarina e sua irmã Maria foram educadas no famoso Instituto Smolny, em São Petersburgo, às custas do próprio Imperador, que assumira pessoalmente o cuidado do bem-estar de toda a família (as meninas tinham quatro irmãos). Muito pouco depois de sua formatura, o forte vínculo que existira entre o Imperador e Catarina desde o início amadureceu em amor.

A história dessa união bastante notável é bastante –––––––––– história contada nas cartas que citamos é bastante diferente.


Meio louca de terror após a anunciada morte do Imperador, ordenando sua carruagem de inverno, ela se precipitou nela sozinha, despercebida no grande tumulto, e ordenou aos cocheiros que a levassem “através da fronteira” — para qualquer lugar, menos perto dos palácios.

Após horas de condução sem rumo, o velho e fiel cocheiro, percebendo que ela havia caído de exaustão e choro em uma espécie de estupor, silenciosamente a levou de volta ao Palácio de Inverno e a entregou em segurança às suas damas de honra aterrorizadas, que não sabiam para onde ela havia ido.

Uma hora depois, o jovem Imperador, que ouvira falar de sua tentativa de fuga, veio ao seu quarto e implorou para entrar.

A pobre mulher ficou terrivelmente assustada, mas –––––––––– única.

Isso resistiu a todas as críticas, inimizades e até escândalos.

A Princesa Catarina deu à luz três filhos, um filho e duas filhas, do Imperador, e atuou por muitos anos como sua conselheira e refúgio em tempos de estresse e provações.

Quase um mês após a morte de sua esposa legítima, a Imperatriz Maria Alexandrovna, em junho de 1880, o Imperador casou-se com a Princesa Catarina e, por Ukaz Imperial, assegurou-lhe o nome de Princesa Yuryevsky, que também seria o nome de seus descendentes.

Há ampla evidência histórica e documental para apoiar a crença de que o Imperador estava prestes a coroar Catarina como Imperatriz, quando caiu vítima de uma bomba terrorista.

Eventualmente, a Princesa Yuryevsky e seus três filhos foram para Paris, onde ela se absorveu completamente na educação deles.

Nos anos posteriores, ela passou grande parte do tempo em Nice, França, onde morreu em 15 de fevereiro de 1922, quase despercebida.

O papel que a Princesa Catarina desempenhou nas políticas e planos esclarecidos e liberais do Imperador Alexandre II foi de longo alcance e construtivo, e é óbvio que sua influência sobre ele foi de uma natureza que suavizou muitas asperezas em sua vida e proporcionou um refúgio contra as acusações ultrajantes e a inimizade que foram acumuladas sobre um governante que era, no fundo, humano e idealista, muitas vezes vítima daqueles cujo egoísmo absoluto não podia ser dissipado por ideais ou ações generosas.

Embora muito pouco tenha sido escrito sobre a Princesa Yuryevsky, deve-se chamar a atenção para as seguintes duas obras: Le Roman tragique de l’Empereur Alevandre II, de Maurice Paléologue, Embaixador Francês na Rússia (Paris: Librairie Plon, 1923; 154 pp., ilus.) e Katia, da Princesa Marthe Bibesco (trad. de Priscilla Bibesco).

Nova York: Doubleday, Doran & Co., 1939; xix, 256 pp., ilus.).—Compilador.] ––––––––––

O ESTADO DA RÚSSIA

logo descobriu seu erro.

Quando o velho Czar, pecando contra todas as leis sociais e religiosas, a desposara no quadragésimo dia após a morte da Imperatriz, grande fora a indignação pública.

Seus filhos sentiram-se terrivelmente molestados, embora agora se argumente que o pobre homem devia ter sentido que não havia tempo a perder; e a perspectiva de a Princesa ser em breve publicamente reconhecida e coroada, tendo ela prevalecido sobre o Imperador para fixar a cerimônia para o próximo mês de maio — uma determinação declarada pelo próprio Czar — não era provável que suavizasse o mau sentimento entre as partes.

Mas agora, quando o terrível golpe caíra igualmente sobre o culpado e o inocente, e Alexandre III nada mais tinha a temer, seus sentimentos sofreram uma mudança total.

Na sinceridade de sua dor filial, ele determinou honrar a memória do Czar martirizado, mostrando sentimentos respeitosos e amistosos para com sua viúva, a mulher que seu pai tão devotadamente amara.

E assim, mal entrara no aposento, dirigiu-se à Princesa que gritava histericamente e, abraçando-a ternamente, empenhou sua palavra de honra em esquecer o passado e amá-la e honrá-la como viúva de seu pai.

“Prometo solenemente fazer tudo o que puder por você e por seus filhos — meus irmãos”, acrescentou.

A jovem Imperatriz também foi convocada, e uma reconciliação plena se seguiu naquele dia.

E agora a Imperatriz morganática está instalada no Palácio de Inverno para sempre, e feita única senhora dele; decidindo o Imperador permanecer no “Anitchkoff”, enquanto a morada Imperial será usada apenas nas grandes cerimônias da Corte e dias de festa.

Enquanto isso, o estado da Rússia é tão ruim, e seu futuro tão negro e incerto como sempre.

Que nem os Niilistas, nem o povo por quem se supõe que trabalhem, se beneficiarão do assassinato pode ser inferido das palavras pronunciadas por Alexandre III pouco antes da catástrofe: — “Não seguirei os passos de meu pai quando me tornar o Czar, mas antes os de meu avô”, foi ouvido dizer.

“E agora o público está em agonia incessante”, conclui o correspondente, “receando que também matem nosso novo Imperador.

A morte do falecido Czar — monstruosa infâmia, uma desonra e uma eterna desgraça como foi para a Rússia — não pode ainda ser considerada uma infelicidade nacional.”


Mas se seu filho é assassinado, o crime certamente recairá como uma calamidade terrível sobre toda a terra.

Pois o atual Czarevich sendo apenas um menino, teríamos como Regente o Grão-Duque Vladimir; e a regência na Rússia é historicamente conhecida por nunca ter trazido nada além de desastres públicos.

. . . Nosso Imperador está terrivelmente mudado.

. . . Ontem à noite eu o vi descendo de seus aposentos.

Pálido, magro e abatido, ele já parece mais sua sombra do que o homem forte e saudável que costumava ser há dois meses, e a jovem Imperatriz parece ainda pior.

Um pânico generalizado apoderou-se até das criancinhas.

Uma noite, o pequeno Grão-Duque Jorge, tarde da noite, escapou de suas babás e veio correndo em lágrimas até seu pai, gritando bem alto: "Papai, papai, vamos embora! Oh! Vamos fugir para a Inglaterra e para a tia Alexandra; mas não de trem — ou seremos explodidos no ar como o vovô foi.

. . . Vamos escapar num balão, e eles não nos alcançarão." As babás e damas de companhia estavam todas silenciosamente chorando ao redor da criança.

E tais cenas ocorrem diariamente!"

––––––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME III                                     NOTA DO COMPILADOR     [É a este período que pertence cronologicamente o conto russo de H.P.B., "Durbar v Lahore" (Durbâr em Lahore), publicado no jornal de Moscou Russkiy Vestnik (Mensageiro Russo).     A primeira parte desta história em série foi publicada no Vol.

153, maio de 1881, pp. 5-38. A publicação continuou na edição de junho do mesmo Volume, pp. 584-613, e concluiu no Vol.

154, julho de 1881, pp. 171-218.     A tradução completa para o inglês desta história pode ser encontrada, juntamente com a tradução de outras histórias russas da pena de H.P.B., em volumes separados da presente Série.—Compilador.]

ALEXANDRE II, IMPERADOR DA RÚSSIA                                           1818-                     Reproduzido de Velikaya Reforma, Moscou, 1911, Vol.

V.

PRINCESA KATHERINE MIHAILOVNA DOLGORUKOV                       1847- Recebeu por Decreto Imperial o nome de Princesa Yuryevsky.

Escritos Reunidos VOLUME III                                         UM AVISO PSÍQUICO

UM AVISO PSÍQUICO                        [The Theosophist, Vol.

II, No. 9, junho de 1881, pp. 187-188]

O Sr. A. Constantine, de Agra, escreveu ao Editor solicitando esclarecimento sobre o seguinte fenômeno psíquico: ele e um amigo muito íntimo e próximo trabalhavam no mesmo escritório do Governo.

Haviam combinado ir juntos, durante o feriado seguinte, visitar Meerut; mas, no último momento, o amigo desistiu, alegando que, por razões de saúde, precisava levar sua família a Rambagh (um sanatório do outro lado de Agra). Ao se despedirem, o amigo apertou a mão do Sr. Constantine e novamente expressou seu pesar, dizendo que, embora ausente em corpo, estaria presente com ele em pensamento e espírito.

O Sr. Constantine foi a Meerut como planejado; mas, na manhã do terceiro dia de sua estada lá, uma sensação curiosa o acometeu subitamente; sentiu-se entorpecido e melancólico, e disse a seu cunhado, em cuja casa estava hospedado, que precisava retornar a Agra imediatamente.

Apesar das objeções de seus parentes, seu impulso de voltar o fez insistir em ir direto para casa, apenas para descobrir, ao chegar a Agra, que seu amigo havia morrido subitamente em Rambagh naquela mesma manhã, aproximadamente na hora em que o impulso de retornar o havia tomado pela primeira vez.

Nota do Editor.—Não há necessidade de atribuir o "aviso" acima a algo sobrenatural.

Muitos e variados são os fenômenos psíquicos na vida, que, intencionalmente ou não, são atribuídos à ação de "espíritos" desencarnados ou inteira e deliberadamente ignorados.

Ao dizer isso, não pretendemos de modo algum privar a teoria espiritual de sua raison d'être.

Mas, além dessa teoria, existem outras manifestações da mesma força psíquica na vida diária do homem, que geralmente são desconsideradas ou erroneamente encaradas como resultado de simples acaso ou coincidência, pela única razão de não podermos de imediato atribuir-lhes uma causa lógica e abrangente, embora as manifestações indubitavelmente carreguem a marca de um caráter científico, pertencendo evidentemente, como o fazem, àquela classe de fenômenos psicofisiológicos com os quais até mesmo homens de grandes realizações científicas e especialistas como o Dr. Carpenter ora se ocupam.


A causa deste fenômeno particular deve ser buscada na influência oculta (embora nem por isso menos inegável) exercida pela vontade ativa de um homem sobre a vontade de outro homem, sempre que a vontade deste último é surpreendida em um momento de repouso ou em um estado de passividade.

Falamos agora de pressentimentos.

Se cada pessoa prestasse atenção—num espírito experimental e científico, naturalmente—às suas ações diárias e observasse seus pensamentos, conversas e atos resultantes, e analisasse cuidadosamente tudo isso, sem omitir nenhum detalhe, por mais insignificante que lhe pudesse parecer, então encontraria para a maioria desses atos e pensamentos razões coincidentes baseadas na influência psíquica mútua entre as inteligências encarnadas.

Vários exemplos, mais ou menos familiares a todos por experiência pessoal, poderiam ser aqui apresentados.

Daremos apenas dois.

Dois amigos, ou mesmo simples conhecidos, ficam separados por anos.

De repente, um deles—aquele que permaneceu em casa e que talvez nunca tenha pensado na pessoa ausente por anos—pensa naquele indivíduo.

Lembra-se dele sem qualquer causa ou razão possível, e a imagem há muito esquecida, varrendo os corredores silenciosos da MEMÓRIA, traz-lhe diante dos olhos tão vividamente como se ele estivesse ali.

Poucos minutos depois, talvez uma hora, a pessoa ausente faz-lhe uma visita inesperada.

Outro exemplo—A empresta um livro a B.

B, tendo lido e deixado o livro de lado, não pensa mais nele, embora A lhe tenha pedido que devolvesse a obra imediatamente após a leitura.

Dias, talvez meses depois, o pensamento de B, ocupado com negócios importantes, subitamente retorna ao livro, e ele se lembra de sua negligência.

Mecanicamente, ele se levanta do lugar e, dirigindo-se à sua biblioteca, retira o livro, pensando em enviá-lo de volta sem falta desta vez.

No mesmo momento, a porta se abre, A entra, dizendo que viera propositalmente buscar seu livro, pois precisava dele. Coincidência?

UM AVISO PSÍQUICO

De modo algum.

No primeiro caso, foi o pensamento do viajante que, ao decidir visitar um velho amigo ou conhecido, concentrou-se no outro homem, e esse pensamento, por sua própria atividade, mostrou-se enérgico o bastante para sobrepujar o pensamento então passivo do outro.

A mesma explicação vale para o caso de A e B. Mas o Sr. Constantine pode argumentar: "o pensamento de meu falecido amigo não poderia influenciar o meu, pois ele já estava morto quando eu era irresistivelmente atraído a Agra." Nossa resposta está pronta.

Não existia a mais calorosa amizade entre o escritor e o falecido? Não havia este prometido estar com ele em "pensamento e espírito"? E isso leva à inferência positiva de que seu pensamento estava fortemente preocupado, antes de sua morte, com aquele a quem ele havia decepcionado sem intenção.

Repentino como possa ter sido essa morte, o pensamento é instantâneo e ainda mais rápido.

Não, certamente foi cem vezes intensificado no momento da morte.

O pensamento é a última coisa que morre ou, melhor, que se desvanece no cérebro humano de uma pessoa moribunda, e o pensamento, como demonstrado pela ciência, é material, pois é apenas um modo de energia, que muda de forma, mas é eterno.

Portanto, esse pensamento, cuja força e poder são sempre proporcionais à sua intensidade, tornou-se, por assim dizer, concreto e palpável, e com a ajuda da forte afinidade entre os dois, envolveu e dominou todo o princípio senciente e pensante no Sr. Constantine, submetendo-o inteiramente e forçando a vontade deste a agir de acordo com seu desejo.

O agente pensante estava morto, e o instrumento jazia despedaçado para sempre.

Mas seu último som viveu e não pôde ter desaparecido completamente nas ondas do éter.

A ciência diz que a vibração de uma única nota musical permanecerá em movimento pelos corredores de toda a eternidade; e a teosofia, o último pensamento do moribundo transforma-se no próprio homem; torna-se seu eidôlon.

O Sr. Constantine não nos teria surpreendido, nem teria, de fato, merecido ser acusado pelos céticos de superstição ou de ter sofrido uma alucinação, caso tivesse visto a imagem, ou o chamado "fantasma" de seu amigo falecido diante de si.

Pois esse "fantasma" não teria sido nem o espírito consciente nem a alma do homem morto; mas simplesmente seu pensamento materializado—por um instante—projetado inconscientemente e pelo único poder de sua própria intensidade na direção daquele que ocupava esse PENSAMENTO.


––––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME III                                APOLÔNIO DE TIANA                      [O Teosofista, Vol.

II, No. 9, Junho de 1881, pp. 188-189]

Na História da Religião Cristã até o Ano Duzentos, de Charles B. Waite, A.M., anunciada e resenhada no Banner of Light (Boston), encontramos partes da obra relativas ao grande taumaturgo do segundo século d.C.—Apolônio de Tiana, cujo rival nunca aparecera no Império Romano.

["Apolônio de Tiana foi o personagem mais notável daquele período.

. . . Antes de seu nascimento,    Proteu, um deus egípcio, apareceu a sua mãe e anunciou que ele seria encarnado na    criança que viria."]

Esta é uma lenda que, nos dias antigos, fazia de todo personagem notável um “filho de Deus” milagrosamente nascido de uma virgem.

E o que se segue é história.

[Em sua juventude, Apolônio era famoso por sua beleza pessoal, seus poderes mentais e sua vida ascética. Quando estava com quase 100 anos, foi levado diante do Imperador em Roma, acusado de ser um encantador; foi lançado na prisão, da qual desapareceu, e foi encontrado no mesmo dia por seus amigos em Putéoli, a três dias de viagem de Roma.]

Alguns escritores tentaram fazer Apolônio parecer um personagem lendário, enquanto cristãos piedosos persistirão em chamá-lo de impostor.

Se a existência de Jesus de Nazaré fosse tão bem atestada pela história e ele próprio fosse metade tão conhecido dos escritores clássicos quanto foi Apolônio, nenhum cético poderia duvidar hoje da própria existência de um homem como o Filho de Maria e José.

––––––––––     [pp. 90, 92.] ––––––––––

LAMAS E DRUSOS

Apolônio de Tiana era amigo e correspondente de uma Imperatriz Romana e de vários Imperadores, enquanto de Jesus nada mais restou nas páginas da história do que se sua vida tivesse sido escrita nas areias do deserto.

Sua carta a Abgaro, o príncipe de Edessa, cuja autenticidade é garantida apenas por Eusébio—o Barão de Munchausen da hierarquia patrística—é chamada em *Uma Visão das Evidências do Cristianismo* de “tentativa de falsificação” até mesmo pelo próprio Paley, cuja fé robusta aceita as histórias mais incríveis.

Apolônio, então, é um personagem histórico; enquanto muitos até mesmo dos próprios Padres Apostólicos, colocados diante do olhar perscrutador da crítica histórica, começam a vacilar e muitos deles se desvanecem e desaparecem como o “fogo-fátuo” ou o *ignis fatuus*. ––––––––––       [O relato mais imparcial e amigável da vida e obra de Apolônio de Tiana é o de G.R.S. Mead, auxiliar de H.P.B. e renomado estudioso, cuja obra é intitulada *Apolônio de Tiana: O Filósofo do Primeiro Século d.C.* (Londres e Benares: Theos. Publ. Society, 1901, 160 pp. 8vo.; 2ª ed., Nova York: University Books, 1966, xxii, 168 pp., com um valioso Prefácio de Leslie Shepard.) A obra de Mead analisa o valor da *Vida de Apolônio* de Filóstrato; resume o valor dos vários relatos que chegaram até nós desde os dias antigos e fornece todos os dados bibliográficos pertinentes sobre o assunto. É bem documentada, escrita em estilo fácil e apresenta um quadro completo da época em que Apolônio viveu.]

A referência a Eusébio é à sua História Eclesiástica, I, 13, onde é mencionada a troca espúria de cartas entre Jesus e Abgarus.—Compilador.] ––––––––––

––––––––––––––                         Collected Writings VOLUME III                                    LAMAS E DRUSOS                      [The Theosophist, Vol.

II, No. 9, Junho, 1881, pp. 193-196]

A nova obra do Sr. L. Oliphant, Land of Gilead, atrai considerável atenção.

Resenhas apareceram há algum tempo, mas tivemos que deixar o assunto de lado até agora por falta de espaço.

Agora teremos algo a dizer, não sobre a obra em si—embora seja difícil fazer justiça suficiente aos escritos desse autor inteligente—mas sobre o que ele nos conta a respeito dos Drusos—esses místicos do Monte Líbano dos quais tão pouco se sabe.


Podemos, porventura, lançar alguma luz nova sobre o assunto.

O Druso [pensa o Sr. Oliphant] tem a firme convicção de que o fim do mundo está próximo.

Os eventos recentes têm até agora coincidido com as profecias enigmáticas de seus livros sagrados, de modo que ele aguarda a rápida ressurreição de al-Hakim, o fundador e personagem divino da seita.

Para compreender isso, deve-se lembrar a conexão entre a China e a teologia drusa.

Supõe-se que as almas de todos os drusos piedosos ocupem, em grande número, certas cidades no oeste da China.

O fim do mundo será assinalado pela aproximação de um poderoso exército do Oriente contra os poderes em conflito do Islã e do Cristianismo.

Esse exército estará sob o comando da Mente Universal e consistirá em milhões de unitários chineses.

A ele cristãos e maometanos se renderão e marcharão diante dele até Meca.

Al-Hakim aparecerá então; ao seu comando, a Caaba será demolida por fogo do Céu, e a ressurreição dos mortos terá lugar.

Agora que a Rússia entrou em colisão com a China, os Drusos veem o cumprimento de suas profecias sagradas e aguardam ansiosamente um Armagedom no qual acreditam estar destinados a desempenhar um papel proeminente.—The Pioneer

O Sr. Lawrence Oliphant é, em nossa opinião, um dos melhores escritores da Inglaterra.

Ele também é mais profundamente versado na vida interior do Oriente do que a maioria dos autores e viajantes que escreveram sobre o assunto—não excetuando nem o Capitão e a Sra.

Burton.

Mas mesmo seu intelecto aguçado e observador dificilmente poderia sondar o segredo das crenças profundamente místicas dos Drusos.

Para começar, al-Hakim não é o fundador de sua seita.

Seus rituais e dogmas nunca foram divulgados, exceto para aqueles que foram admitidos em sua irmandade.

Sua origem é quase desconhecida.

Quanto à sua religião externa, ou melhor, ao que dela transpareceu, isso pode ser dito em poucas palavras.

Acredita-se que os Drusos sejam uma mistura de curdos, mardi-árabes e outras tribos semicivilizadas.

Nós humildemente sustentamos que eles são descendentes e uma mistura de místicos de todas as nações — místicos que, diante da perseguição cruel e implacável da Igreja Cristã ortodoxa e do islamismo ortodoxo, desde os primeiros séculos da propaganda maometana, se reuniram e gradualmente estabeleceram uma residência permanente nos refúgios de

LAMAS E DRUSOS

Síria e Monte Líbano, onde desde o início encontraram refúgio.

Desde então, eles preservaram o mais estrito silêncio sobre suas crenças e ritos verdadeiramente ocultos.

Mais tarde, seu caráter guerreiro, grande bravura e unidade de propósito, que faziam seus inimigos, fossem muçulmanos ou cristãos, temê-los igualmente, ajudaram-nos a formar uma comunidade independente, ou, como podemos chamá-la, um império dentro do império.

Eles são os sikhs da Ásia Menor, e sua política oferece muitos pontos de semelhança com a extinta "comunidade" dos seguidores de Guru Nanak — estendendo-se até ao seu misticismo e bravura indomável.

Mas os dois estão ainda mais intimamente relacionados a uma terceira e ainda mais misteriosa comunidade de religiosos, da qual nada, ou quase nada, é conhecido pelos de fora: referimo-nos àquela fraternidade de lamaístas tibetanos, conhecida como a Irmandade de Khelang, que pouco se mistura com os demais.

Até mesmo Csoma de Körös, que passou vários anos com os Lamas, aprendeu pouco mais sobre a religião desses Chakravartins (giradores de roda) do que aquilo que eles escolheram deixá-lo saber de seus ritos exotéricos; e sobre os Khelangs ele positivamente nada aprendeu.

O mistério que paira sobre as escrituras e a religião dos Drusos é muito mais impenetrável do que aquele ligado aos "Discípulos" de Amritsar e Lahore, cujo Granth é bem conhecido e foi traduzido para línguas europeias mais de uma vez.

Dos alegados quarenta e cinco livros sagrados dos místicos do Líbano, nenhum jamais foi visto, e –––––––––– [Esta Irmandade não foi identificada, apesar de considerável pesquisa.]

Não se sabe ao certo o que H.P.B. queria dizer com este termo, que ela usa em vários lugares, entre eles em Ísis sem Véu, Vol. I, p. 618.—Compilador.] A obra apresentada por Nasr-Allah ao Rei francês como uma porção das Escrituras Drusas, e traduzida por Pétis de la Croix em 1701—é declarada uma falsificação.

Nenhuma das cópias atualmente em posse das Bibliotecas Bodleiana, de Viena ou do Vaticano é genuína, e além disso, cada uma delas é uma cópia da outra.

Grande foi sempre a curiosidade dos viajantes e maiores ainda os esforços do indomável e sempre perscrutador missionário para penetrar por trás do véu do culto druso, mas todos resultaram em fracasso.

O mais estrito segredo quanto à natureza de suas crenças, aos ritos peculiares praticados em seus Khalwehs subterrâneos e ao conteúdo de seus livros canônicos foi imposto aos seus seguidores por H’amza e Boha-eddin, o chefe e o primeiro discípulo daquele.

––––––––––

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS examinada apenas por algum erudito europeu.

Muitos manuscritos nunca deixaram os Khalwehs subterrâneos (local de reunião religiosa) invariavelmente construídos sob a sala de reuniões no térreo, e as assembleias públicas de quinta-feira dos Drusos são simplesmente disfarces destinados a viajantes e vizinhos excessivamente curiosos.

Verdadeiramente uma seita estranha são os "Discípulos de H’amza", como eles se autodenominam.

Seus 'Uqqâls ou mestres espirituais, além de terem, como os Akâli siques, o dever de defender o local visível de culto, que é meramente uma sala grande e sem mobília, são também os guardiões do Templo Místico, e os "sábios", ou os iniciados em seus mistérios, como o seu nome de 'Uqqâl implica; sendo Aql em árabe "inteligência" ou "sabedoria". É impróprio chamá-los de Drusos, pois eles consideram isso um insulto; nem são eles na realidade os seguidores de Darazi, um pupilo herético de H’amza, mas os verdadeiros discípulos deste último.

A origem daquele personagem que apareceu entre eles no século XI, vindo da Ásia Central, e cujo nome secreto ou de "mistério" é "al-Hamma", é totalmente desconhecida para os nossos eruditos europeus.

Seus títulos espirituais são "Fonte Universal, ou Mente", "Oceano de Luz" e "Inteligência Absoluta ou Divina". São, em suma, repetições daqueles do Taley-Lama tibetano, cuja designação "Caminho para o Oceano" significa Caminho ou "Via para o Oceano de Luz" (Inteligência) ou Sabedoria Divina—sendo ambos os títulos idênticos.

É curioso que a palavra hebraica *Lamad* também signifique "o ensinado por Deus". –––––––––– "Lama" significa caminho ou estrada na língua tibetana vulgar, mas, nesse sentido figurado, transmite o significado de via; como o "caminho para a sabedoria ou salvação". Curiosamente, também significa "cruz". É a figura romana X ou dez, o emblema da perfeição ou do número perfeito, e representava dez para os egípcios, chineses, fenícios, romanos, etc.

Também é encontrada nos calendários seculares mexicanos.

Os tártaros a chamam de *lama*, da palavra cito-turânica *lamh*, mão (do número de dedos em ambas as mãos), e é sinônimo do *Yod* dos caldeus, "e assim se tornou o nome de uma cruz e do sumo sacerdote dos tártaros, e do Mensageiro Lâmico de Deus", diz o autor [E.V.H. Kenealy] de *O Livro de Deus: Uma Introdução ao Apocalipse* [p. 458]. Entre os irlandeses, *luam* significa o chefe da Igreja, um chefe espiritual.

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LAMAS E DRUSOS

Um orientalista inglês descobriu recentemente que a religião de Nanak tinha muito de budismo. (Art. "Diwali" na *Calcutta Review*.) Isso seria apenas natural, uma vez que o Império do Hindostão é a terra dos Budas e Bodhisattvas.

Mas que a religião dos Drusos, entre cuja posição geográfica e etnológica e a dos hindus há um abismo, assim o seja, é muito mais incompreensível e estranho.

No entanto, é um fato.

Eles são mais lamaístas em suas crenças e certos ritos do que qualquer outro povo sobre a face do globo.

O fato pode ser contestado, mas será apenas porque a Europa quase nada sabe sobre ambos.

Seu sistema de governo é classificado como feudal e patriarcal, enquanto é tão teocrático quanto o dos lamaístas — ou como o dos sikhs — como costumava ser. A misteriosa representação da Divindade aparece em H'amza, cujo espírito se diz que os guia, e periodicamente se reencarna na pessoa do chefe 'Uqqâl dos Drusos, assim como faz nos Guru-Reis dos Sikhs, alguns dos quais, como Guru Govind, afirmavam ser reencarnações de Nanak, enquanto os Taley-Lamas do Tibete afirmam ser os de Buda.

Os últimos, aliás, são vagamente chamados de Shaberons e Hubilgans (ambos, em vários graus, reencarnações, não de Buda, o HOMEM, mas de seu espírito divino semelhante a Buda) pelo Abade Huc e outros, sem qualquer consideração pela diferença na denominação: al-Hamma ou H'amza veio da "Terra da Palavra de Deus". Onde ficava essa terra? Swedenborg, o vidente do Norte, aconselhou seus seguidores a procurar a PALAVRA PERDIDA entre os hierofantes da Tartária, do Tibete e da China.

A isso podemos acrescentar alguns fatos explicativos e corroborativos.

Lhasa, a metrópole teocrática do Tibete, é comumente traduzida como "Terra de Deus", ou seja, este é o único equivalente em inglês que podemos encontrar. Embora –––––––––– E é um termo bastante insatisfatório, pois os lamaístas não têm concepção da divindade antropomórfica que a palavra inglesa "God" representa.

Fo ou Buda (sendo este último nome bastante desconhecido do povo comum) é sua expressão equivalente para esse Bem Superior que tudo abrange, ou Sabedoria, da qual tudo procede, assim como a luz procede do sol, sendo a causa nada pessoal, mas simplesmente um Princípio Abstrato.

E é isso que, em todos os nossos escritos teosóficos, por falta de uma palavra melhor, temos de denominar "semelhante a Deus" e "Divino". –––––––––– separado pela cordilheira de Karakorum e pelo pequeno Tibete, o grande Tibete está no mesmo planalto asiático em que nossos estudiosos bíblicos designam o planalto de Pamir como o berço da raça humana, o local de nascimento do mítico Adão.


O Tibete ou Ti-Boutta, etimologicamente, produzirá as palavras Ti, que é o equivalente para Deus em chinês, e Buda, ou sabedoria: a terra, então, da Divindade-Sabedoria, ou das encarnações da Sabedoria.

Também é chamado de "Bod-Yid". Ora, "Yid" e "Yod" são nomes apocalípticos e fálicos sinônimos para a Divindade — YOD sendo o nome hebraico para Deus.

G. Higgins mostra em seus Celtic Druids que os Druidas galeses alteraram o nome de Bod-Yid para Budd-ud, que entre eles significava a "sabedoria de Yid" ou o que as pessoas agora chamam de "deus".

Diz-se que a religião dos Drusos é um composto de judaísmo, maometismo e cristianismo, fortemente tingido de gnosticismo e do sistema magiano da Pérsia.

Se as pessoas chamassem as coisas por seus nomes corretos, sacrificando toda a vaidade à verdade, poderiam confessar coisas de outra forma.

Eles poderiam dizer, por exemplo, que o maometismo, sendo um composto de caldeísmo, cristianismo e judaísmo; o cristianismo, uma mistura de judaísmo, gnosticismo e paganismo; e o judaísmo, um cabalismo egípcio-caldeu em grande escala, mascarado sob nomes e fábulas inventados, feitos para se ajustar aos pedaços e fragmentos da história real das tribos israelitas—o sistema religioso dos Drusos seria então encontrado como um dos últimos sobreviventes da arcaica Religião da Sabedoria.

Baseia-se inteiramente naquele elemento de misticismo prático do qual –––––––––– Há vários Pamirs na Ásia Central.

Há o Pamir Alichur, que fica mais ao norte do que qualquer outro—o Grande Pamir com o Lago Victoria em suas proximidades, o Pamir Taghdumbash e o Pequeno Pamir, mais ao sul; e mais a leste, outra cadeia de Pamir dividindo o Passo Muztagh e o Pequeno Guhjal.

Gostaríamos de saber em qual deles devemos procurar o jardim do Éden? O nome em hebraico para santuário é Thebah, que também significa um "vaso", a "arca" de Noé e o berço flutuante de Moisés.

[Quanto à derivação do termo Tibete, deve-se ter em mente que a terra é conhecida pelos nativos como Bod ou Bod-yul.

Na pronúncia coloquial, a palavra é aspirada para Bhöd ou Bhöt.

O termo Tö-bhöt significa "terra de planalto elevado.—Compilador.] ––––––––––

LAMAS E DRUSOS

ramos têm, de tempos em tempos, surgido à existência.

Eles passam sob os nomes impopulares de Cabalismo, Teosofia e Ocultismo.

Exceto o cristianismo, que, devido à importância que dá ao principal suporte de sua doutrina da Salvação (referimo-nos ao dogma de Satanás), teve que anatemizar a prática da teurgia—toda religião, incluindo o judaísmo e o maometismo, credita esses ramos acima mencionados.

A civilização, tendo tocado com sua mão materialista, niveladora e destruidora até mesmo a Índia e a Turquia, em meio ao estrondo e caos de fé e ciências antigas em ruínas, a reminiscência das verdades arcaicas está agora desaparecendo rapidamente.

Tornou-se popular e elegante denunciar "as velhas e mofadas superstições de nossos antepassados"; verdadeiramente até mesmo entre os aliados mais naturais dos estudantes de teurgia ou ocultismo—os espiritualistas.

Entre os muitos credos e fés que se esforçam por seguir a maré cíclica, e que eles mesmos ajudam a varrer o conhecimento antigo, estranhamente cegos ao fato de que a mesma poderosa onda de materialismo e ciência moderna também varre seus próprios fundamentos—as únicas religiões que permaneceram tão vivas quanto sempre a essas verdades esquecidas do passado são aquelas que, desde o início, mantiveram-se estritamente à parte das demais.

Os Drusos, embora externamente se misturem com muçulmanos e cristãos, sempre prontos a ler o Alcorão e os Evangelhos em suas reuniões públicas de quinta-feira, nunca permitiram que um estranho não iniciado penetrasse nos mistérios de suas próprias doutrinas.

Somente a Inteligência comunica à alma (que entre eles é mortal, embora sobreviva ao corpo) a centelha vivificante e divina da Sabedoria Suprema ou al-Tamîmî—dizem eles—mas deve ser ocultada de todos os não crentes em H'amza.

O trabalho da alma é buscar a sabedoria, e a substância da sabedoria terrena é conhecer a Sabedoria Universal, ou "Deus", como outros religiosos chamam esse princípio.

Esta é a doutrina dos budistas e lamaístas, que dizem "Buda" onde os Drusos dizem "Sabedoria"—uma palavra –––––––––– Os Drusos dividem o homem em três princípios: corpo, alma e inteligência—a "Centelha Divina", que os teosofistas chamam de "espírito". –––––––––– sendo a tradução do outro. "Apesar de sua adoção externa dos costumes religiosos dos muçulmanos, de sua disposição em educar seus filhos em escolas cristãs, do uso da língua árabe e de seu livre intercâmbio com estranhos, os Drusos permanecem, ainda mais que os judeus, um povo peculiar"—diz um escritor.


Eles raramente, ou nunca, se convertem; casam-se dentro de sua própria raça; e aderem tenazmente às suas tradições, frustrando todos os esforços para descobrir seus segredos acalentados.

No entanto, não são fanáticos, nem cobiçam prosélitos.

Em suas Viagens à Tartária, Tibete e China, Huc fala com grande surpresa da extrema tolerância e até mesmo do respeito externo demonstrado pelos tibetanos a outras religiões.

Um grande Lama, ou um "Buda Vivo", como ele o chama, que os dois missionários encontraram em Choang-Long, perto de Kumbum, certamente os superou em boa educação, bem como em tato e deferência aos seus sentimentos.

Os dois franceses, no entanto, não compreenderam nem apreciaram o ato, pois pareciam bastante orgulhosos do insulto que ofereceram ao Hubilgan.

“Estávamos esperando por ele... sentados no kang... e propositalmente não nos levantamos para recebê-lo, mas apenas lhe fizemos uma ligeira saudação” — vangloria-se Huc (Vol. I, cap. xii). O Grande Lama “não pareceu desconcertado”, porém; ao ver que eles “propositalmente” lhe negavam “um convite para sentar-se”, apenas os olhou “surpreso”, como bem poderia.

Um breviário deles tendo atraído sua atenção, ele pediu “permissão para examiná-lo”; e então, levando-o “solenemente à testa”, disse: “É o vosso livro de orações; devemos sempre honrar e reverenciar as orações dos outros.” Foi uma boa lição, mas eles não a compreenderam.

Gostaríamos de ver aquele missionário cristão que levasse reverentemente à testa os Vedas, o Tripitaka ou o Granth, e honrasse publicamente –––––––––– [Esta declaração pode levar a alguma confusão.

A raiz verbal *budh* significa iluminar, conhecer; *Budha* significa um homem sábio.

*Buddha*, a forma de particípio passado de *budh*, significa “iluminado”. O termo *bodha* significa compreensão inata e inteligência, a capacidade de percepção espiritual, e é derivado da raiz verbal *budh*, que também significa “despertar”. É o termo *bodhi*, derivado da mesma raiz, que significa “iluminação” ou “sabedoria perfeita”. — Compilador.] –––––––––– Obras Reunidas, VOLUME III LAMAS E DRUSOS

as orações dos outros! Enquanto o “selvagem” tibetano, o Hubilgan pagão, era toda afabilidade e polidez, os dois “Lamas de Jeová” franceses, como o Abade Huc chamava a si e a seu companheiro, comportaram-se como dois valentões mal-educados.

E pensar que ainda se vangloriam disso por escrito! Os lamaístas, tanto quanto os drusos, não procuram fazer prosélitos.

Ambos os povos têm suas “escolas de magia” — as do Tibete ligadas a algum *la-khang* (lamasério), e as dos drusos nas criptas de iniciação estritamente guardadas, onde a nenhum estranho é sequer permitido entrar nos edifícios.

Assim como os Hubilgans tibetanos são as encarnações do espírito de Buda, os ‘Uqqâls drusos — erroneamente chamados de “Espiritualistas” por alguns escritores — são as encarnações de H'amza.

Ambos os povos têm um sistema regular de senhas e sinais de reconhecimento entre os neófitos, e sabemos que são quase idênticos, pois são parcialmente os mesmos dos teosofistas.

No sistema místico dos Drusos há cinco “mensageiros” ou intérpretes da “Palavra da Sabedoria Suprema”, que ocupam a mesma posição que os cinco principais Bodhisattvas, ou Hubilgans do Tibete, cada um dos quais é o templo corporal do espírito de um dos cinco Budas.

Vejamos o que pode ser revelado sobre ambas as classes.

Os nomes dos cinco principais “mensageiros” drusos, ou melhor, seus títulos — pois esses nomes são genéricos, tanto na hierarquia drusa quanto na tibetana, e o título passa, na morte de cada um, ao seu sucessor — são: (1) H’amza, ou al-Hamma (sabedoria espiritual), considerado ——————— Muito curiosamente, os drusos identificam seu H’amza com Hemsa, o tio do Profeta Maomé, que, segundo dizem, cansado do mundo e de suas tentações enganosas, simulou a morte na batalha de Ohod, em 625 d.C., e retirou-se para os refúgios de uma grande montanha na Ásia Central, onde se tornou um santo.

Ele nunca morreu em espírito.

Quando, vários séculos depois, apareceu entre eles, foi em seu segundo corpo espiritual, e quando seu Messias, após fundar a irmandade, desapareceu, Salâma e Boha-eddin foram os únicos a conhecer o retiro de seu Mestre.

Somente eles conheciam os corpos nos quais ele prosseguia, reencarnando-se sucessivamente — pois não lhe é permitido morrer até o retorno do Mensageiro Supremo, o último dos dez avataras.

Somente ele — o agora invisível, porém esperado — está acima de H’amza. Mas não é, como se acredita erroneamente, “al-Hakim”, o califa fatímida de má reputação.

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BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS como o Messias, através de quem fala a Sabedoria Encarnada.

(2) Ismail — al-Tamîmî — (a alma universal). Ele prepara os drusos antes de sua iniciação para receberem a “sabedoria”. (3) Mohammed — (a Palavra). Seu dever é zelar pelo comportamento e pelas necessidades dos irmãos — uma espécie de Bispo.

(4) Salâma (o “Precedente”), chamado a “Asa Direita”. (5) Mokshatana Boha-eddin (o “Subsequente”), denominado a “Asa Esquerda”. Estes últimos são ambos mensageiros entre H’amza e a Irmandade.

Acima desses mediadores vivos, que permanecem sempre desconhecidos de todos, exceto dos chefes ‘Uqqâls, estão os dez Encarnados da “Sabedoria Suprema”, o último dos quais deve retornar ao fim do ciclo, que se aproxima rapidamente — embora ninguém, exceto al-Hamma, conheça o dia — sendo esse último “mensageiro”, de acordo com as recorrências cíclicas dos eventos, também o primeiro que veio com H’amza, portanto Boha-eddin.

Os nomes das Encarnações Drusas são Ali A-llal, que apareceu na Índia (Kabir, cremos); Albar, na Pérsia; Alya, no Iêmen; Moill e Kahim, na África Oriental; Moessa e Had-di, na Ásia Central; Albou e Manssour, na China; e Buddea, isto é, Boha-eddin, na Tartária, de onde veio e para onde retornou.

Este último, dizem alguns, era de sexo duplo na Terra.

Tendo entrado em al-Hakim—o Khalif, um monstro de perversidade—levou-o a ser assassinado, e então enviou H'amza para pregar e fundar a Irmandade do Líbano.

Al-Hakim, portanto, é apenas uma máscara.

É Buddea, i.e., Boha-eddin, que eles aguardam. –––––––––– Um dos nomes de Minerva, Deusa da Sabedoria, era Budea.

No sistema Druso não há lugar para uma divindade pessoal, a menos que uma porção do divino impessoal e abstrato se encarne num homem mortal.

O princípio deífico, para eles, é a essência da Vida, o Tudo, e tão impessoal quanto o Parabrahm dos Vedantinos ou o Estado de Nirvana dos Budistas, sempre invisível, onipenetrante e incompreensível, conhecível apenas através de ocasionais encarnações de seu espírito em forma humana.

Estas dez encarnações ou avataras humanos, como acima especificados, são chamados os "Templos de al-Tamîmî" (Espírito Universal). ––––––––––

LAMAS E DRUSOS

E agora, quanto à hierarquia Lâmica.

Dos Budas vivos ou encarnados há também cinco, o principal dos quais é o Taley-Lama—de Tale, "Oceano" ou Mar; sendo ele chamado o "Oceano de Sabedoria". Acima dele, como acima de H'amza, há apenas a "SABEDORIA SUPREMA"—o princípio abstrato do qual emanaram os cinco Budas—incluído Maïtreya Buddha (o último Bodhisattva, ou Vishnu no avatara Kalki), o décimo "mensageiro" esperado na Terra.

Mas esta será a Sabedoria Única e se encarnará em toda a humanidade coletivamente, não em um único indivíduo.

Mas deste mistério—nada mais por ora.

Estes cinco "Hubilgans" são distribuídos na seguinte ordem:     (1) Taley-Lama, de Lhasa, a encarnação da "sabedoria espiritual passiva"—que procede de Gautama ou Siddhartha Buddha, ou Fo.     (2) Ban-dhe-chan Rim-po-che, em Tashi Lhünpo.

Ele é "a sabedoria terrena ativa".     (3) Sa-Dcha-Fo, ou o "Porta-voz de Buda", de outro modo o "Verbo" em Ssamboo.

(4) Guison-Tamba—o "Precursor" (de Buda) no Grande Kuren.

(5) Tchang-Zya-Fo-Lang, nas montanhas Altai.

Ele é chamado o "Sucessor" (de Buda).     Os "Shaberons" são um grau abaixo.

Eles, como os principais 'Uqqâls dos Drusos, são os iniciados da grande sabedoria ou Bodhi, a religião esotérica.

Esta dupla lista dos "Cinco" mostra grande similaridade, ao menos, entre a política dos dois sistemas.

O leitor deve ter em mente que eles surgiram em suas condições visíveis atuais quase ao mesmo tempo.

Foi do nono ao décimo quinto século que o Lamaísmo moderno evoluiu seu ritual e religião popular, que serve aos Hubilgans e Shaberons como um disfarce, mesmo contra a curiosidade do chinês e tibetano comuns.

Foi no século XI que H'amza fundou a Irmandade do Líbano; e até agora ninguém adquiriu seus segredos! É extremamente estranho que tanto os Lamas quanto os Drusos tenham as mesmas estatísticas místicas.

Eles calculam a massa da raça humana em 1.332 milhões.


Quando o bem e o mal, dizem eles, chegarem a um equilíbrio na balança das ações humanas (agora o mal é de longe o mais pesado), então o sopro da "Sabedoria" aniquilará num piscar de olhos exatamente 666 milhões de homens.

Os 666 milhões sobreviventes terão a "Sabedoria Suprema" encarnada neles. Isso pode ter, e provavelmente tem, um significado alegórico.

Mas que relação poderia possivelmente ter com o número da "grande Besta" do Apocalipse de João? Se mais fosse conhecido do que realmente é sobre as religiões do Tibete e dos Drusos, então os estudiosos veriam que há mais afinidade entre os Lamaístas turanianos e os "al-Hammitas" semíticos, ou Drusos, do que jamais se suspeitou.

Mas tudo é escuridão, conjectura e mero palpite sempre que os escritores falam de um ou de outro.

O pouco que transpareceu de suas crenças é geralmente tão desfigurado por preconceito e ignorância que nenhum Lama ou Druso erudito reconheceria um vislumbre de semelhança com sua fé nessas fantasias especulativas.

Até mesmo a conclusão profundamente sugestiva a que chegou Godfrey Higgins (Celtic Druids, Parte I, 101), por mais verdadeira que seja, é apenas pela metade. "É evidente", escreve ele, "que havia uma ciência secreta possuída em algum lugar (pelos antigos) que deve ter sido guardada pelos mais solenes juramentos... e não posso deixar de suspeitar que ainda existe uma doutrina secreta conhecida apenas nos recessos profundos das criptas do Tibete."

. . .” Para concluir com os Drusos: Como Salâma e Boha-eddin — dois nomes mais que sugestivos das palavras “Lama” e “Buda” — são os únicos encarregados do segredo –––––––––– Os Hindus têm a mesma crença.

No “Deva-Yuga” todos serão devas ou deuses.

Ver Lam-rim-chin-po, ou “Grande Caminho para a perfeição”; uma obra do século XV.

O autor deste livro é o Grande Reformador do Lamaísmo, o famoso Tsong-Kha-pa, de cujos cabelos brotou a famosa árvore de letras de Kumbum — uma árvore cujas folhas trazem todas sagradas inscrições tibetanas, segundo a tradição.

Esta árvore foi vista pelo Abade Huc há cerca de quarenta anos, e foi vista no ano passado pelo viajante húngaro Conde Széchenyi; que, no entanto, com sua licença, não poderia, sob suas circunstâncias físicas, ter levado um galho dela, como ele alega ter feito.

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H. P. BLAVATSKY POR VOLTA DE 1877-                                      Foto por Sarony, Nova York.

DÂMODAR K. MÂVALANKAR                                          1857—?

LAMAS E DRUSOS

do retiro de H’amza; e tendo os meios de consultar seu mestre, eles produzem de tempos em tempos suas direções e comandos à Irmandade, assim, até hoje os ‘Uqqâls desse nome viajam a cada sétimo ano através de Bussora e Pérsia até a Tartária e o Tibete, até o extremo oeste da China, e retornam ao término do décimo primeiro ano, trazendo-lhes novas ordens de al-Hamma.” Devido à expectativa de guerra entre a China e a Rússia, apenas no ano passado um mensageiro Druso passou por Bombaim a caminho do Tibete e da Tartária.

Isso explicaria a crença “supersticiosa” de que “as almas de todos os Drusos piedosos supostamente ocupam em grande número certas cidades na China.” É ao redor do planalto dos Pamirs — dizem eles com os estudiosos bíblicos — que o berço da verdadeira raça deve ser localizado: mas apenas o berço da humanidade iniciada; daqueles que pela primeira vez provaram do fruto do conhecimento, e estes estão no Tibete, Mongólia, Tartária, China e Índia, onde também as almas de seus irmãos piedosos e iniciados transmigram, e re-tornam-se “filhos de Deus.” O que essa linguagem significa, todo Teosofista deveria saber.

Eles desacreditam a fábula de Adão e Eva e dizem que aqueles que primeiro comeram do fruto proibido e assim se tornaram “Elohim” foram Enoch ou Hermes (o suposto pai da Maçonaria), e Seth ou Sat-an, o pai da sabedoria e do conhecimento secretos, cuja morada, dizem eles, está agora no planeta Mercúrio, e a quem os cristãos tiveram a bondade de converter em um diabo principal, o “anjo caído”. Seu maligno é um princípio abstrato, e chamado de “Rival”. ––––––––––      Buda é filho de Maya; e (de acordo com a noção bramânica) de Vishnu; “Maia” é mãe de Mercúrio por Júpiter.

Budha significa o “sábio” e Mercúrio é o Deus da Sabedoria (Hermes); e o planeta sagrado para Gautama Buda é Mercúrio.

Vênus e Ísis presidiam a navegação, assim como Maria ou Maria, a Madona, preside agora.

Não é esta última louvada até hoje pela Igreja:     “Ave Maris Stella. . .      Dei Mater Alma,” ou “Salve, Estrela do Mar, Mãe de Deus,” assim identificada com Vênus? –––––––––– Os “milhões de unitários chineses” podem significar lamas tibetanos, hindus e outros do Oriente, bem como chineses.


É verdade que os drusos acreditam e esperam seu dia de ressurreição em Armagedom, que, no entanto, pronunciam de outra forma.

Como a frase ocorre no Apocalipse, pode parecer a alguns que eles obtiveram a ideia na Revelação de São João.

Não é nada disso.

Esse dia que, segundo o ensinamento druso, “consumará o grande plano espiritual—os corpos dos sábios e fiéis serão absorvidos na essência absoluta e transformados de muitos no UM.” Isso é preeminentemente a ideia budista do Nirvana e a da absorção final vedantina em Parabrahm.

Seu “magianismo persa e gnosticismo” os fazem considerar São João como Oannes, o Homem-Peixe caldeu, conectando assim sua crença imediatamente com o Vishnu indiano e o simbolismo lâmaico.

Seu “Armagedom” é simplesmente “Ramdagon,” e é assim que é explicado.

––––––––––      Rama, da raça solar, é uma encarnação de Vishnu—um deus-sol.

Em “Matsya,” ou o primeiro Avatara, para salvar a humanidade da destruição final (ver Vishnu-Purana), esse Deus aparece ao Rei Satyavrata e aos sete santos que o acompanham no navio para escapar do Dilúvio Universal, como um peixe enorme com um chifre estupendo.

A esse chifre o Rei é ordenado por Hari a amarrar o navio com uma serpente (o emblema da eternidade) em vez de um cabo.

O Taley-Lama, além de seu nome de “Oceano”, é também chamado Sha-ru, que em tibetano significa “unicórnio”, ou de um só chifre.

Ele usa em seu cocar um chifre proeminente, colocado sobre um Yung-dang, ou cruz mística; que é a suástica Jaina e Hindu.

O “peixe” e o mar, ou a água, são os mais arcaicos emblemas dos Messias, ou encarnações da sabedoria divina, entre todos os povos antigos.

Peixes figuram proeminentemente em antigas medalhas cristãs; e nas catacumbas de Roma a “Cruz Mística” ou “Âncora” está entre dois peixes como suportes.

“Daghdae”—o nome da mãe de Zaratustra—significa o “Peixe Divino” ou Santa Sabedoria.

O “Movente sobre as Águas”, quer o chamemos de “Narayana” ou Abathur (o Pai Superior Cabalístico e “Ancião do Mundo”), ou “Espírito Santo”, é tudo um.

De acordo com o Codex Nazaraeus, a Cabala e o Gênesis, o Espírito Santo, ao mover-se sobre as águas, refletiu-se a si mesmo—e “Adão Kadmon nasceu.” Mare em latim é o mar.

A água está associada a todo credo.

Maria e Vênus são ambas padroeiras do mar e dos marinheiros—e ambas mães de Deuses do Amor, sejam Divinos ou Terrenos.

A mãe de Jesus é chamada Maria ou Mariah—palavra que em hebraico significa espelho, aquilo em que ––––––––––

LAMAS E DRUSOS

A sentença no Apocalipse não é melhor interpretada do que muitas outras coisas pelos cristãos, enquanto mesmo os judeus não-cabalistas nada sabem de seu verdadeiro significado.

Armagedom é confundido com uma localidade geográfica, isto é, o planalto elevado de Esdraelon ou Armagedom, “a montanha de Megido”, onde Gideão triunfou sobre os midianitas. É uma noção errônea, pois o nome no Apocalipse refere-se a um lugar mítico mencionado em uma das mais arcaicas tradições do Oriente pagão, especialmente entre as raças turânicas e semíticas.

É simplesmente uma espécie de Elísio purgatorial, no qual os espíritos partidos são reunidos, para aguardar o dia do juízo final.

Que assim é, prova-se pelo versículo no Apocalipse.

“E ele os reuniu num lugar chamado.

. . . Armagedom.

E o sétimo anjo derramou a sua taça no ar” (xvi, 16-17). Os drusos pronunciam o nome dessa localidade mística “Ramdagon”. É, então, altamente provável que a palavra seja um anagrama, como mostrado pelo autor [E.V.H. Kenealy] de Uma Introdução ao Apocalipse.

Significa “Rama-Dagon”, o primeiro designando o Deus-Sol daquele nome, e o segundo, “Dagon” ou a Sagrada Sabedoria Caldeia encarnada em seu “Mensageiro”, Oannes—o Homem-Peixe, e descendo sobre os “Filhos de Deus” ou os Iniciados de qualquer país; aqueles, em suma, através dos quais a Sabedoria Divina ocasionalmente se revela ao mundo.

–––––––––––––

–––––––––– encontramos apenas o reflexo em vez de uma realidade, e 600 anos antes do Cristianismo havia Maya, a mãe de Buda, cujo nome significa ilusão—identicamente a mesma.

Outra curiosa “coincidência” é encontrada nas seleções de novos Taley-Lamas no Tibete.

A nova encarnação de Buda é averiguada por uma curiosa ictiomancia com três peixes-dourados.

Encerrando-se no Buddha-La (Templo), os Hubilgans colocam três peixes-dourados numa urna, e em um desses antigos emblemas da Sabedoria Suprema logo aparece o nome da criança na qual se supõe que a alma do falecido Taley-Lama tenha transmigrado.

Não é o “Vale de Megido”, pois não existe tal vale conhecido.

As noções topográficas e bíblicas do Dr. Robinson não passam de hipóteses.

Ram é também ventre, e vale; e em tibetano “cabra”. “Dag” é peixe; de Dagon, o homem-peixe, ou sabedoria perfeita.

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME III 190                             BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

ASTRÓLOGOS NATIVOS                          [The Theosophist, Vol.

II, No. 9, junho de 1881, pp. 198-199]

[O Sr. K. D. Dosabhoy escreveu ao The Theosophist, dizendo que sua fé na astrologia havia sido destruída como resultado do fracasso dos astrólogos que ele consultara em fazer previsões corretas.

O comentário editorial de H. P. Blavatsky sobre isso foi o seguinte:]

Nosso estimado Irmão e correspondente foi azarado em suas pesquisas astrológicas, e isso é tudo o que ele pode dizer.

Porque astrônomos semieducados num país possam falhar em predizer corretamente um eclipse, é razão para que seus habitantes depreciem a astronomia e a chamem de ciência visionária? Além da grande negligência em que a astrologia caiu durante os últimos dois séculos, é uma ciência muito mais difícil de dominar do que o mais alto da matemática; contudo, apesar de tudo, afirmamos novamente que, sempre que estudada conscienciosamente, ela prova corretas as reivindicações de seus proficientes.

Não mais do que o Sr. Darasha Dosabhoy acreditamos que a astrologia seja capaz de predizer cada evento trivial de nossa vida, qualquer doença acidental, alegria ou tristeza.

Nunca afirmou tanto.

As estrelas não podem predizer (?) mais eventos imprevistos do que um médico pode prever uma perna quebrada em um paciente que nunca sai de casa.

Elas mostram uma vida de sorte ou de azar, mas em traços gerais, e nada mais.

Se nosso amigo não teve sucesso com nenhum astrólogo que encontrou, conhecemos ao menos uma dúzia de homens bem-educados que foram forçados a acreditar na astrologia, pois suas predições se cumpriam em todos os casos.

Um grande volume seria necessário para explicar em detalhes a compreensão dessa ciência antiga; ainda assim, algumas palavras podem servir para corrigir um dos erros mais flagrantes a respeito dela, corrente não apenas

ASTRÓLOGOS NATIVOS

entre as massas, mas até mesmo entre muitos que entendem e praticam a astrologia, a saber, que os planetas nos tornam o que somos, e que seus aspectos bons e maus causam períodos de sorte e de infortúnio.

Diz um Professor de Astrologia, W. H. Chaney: "Leve ao astrólogo não filosófico o horóscopo de um menino nascido com Sagitário no ascendente, Júpiter no mesmo, no ascendente, em trígono exato com o Sol e Leão, com outras configurações favoráveis, e imediatamente ele declararia que o menino se tornaria um grande homem, um Príncipe, um Presidente — e eu também o faria. Mas o astrólogo poderia insistir que toda essa boa fortuna foi causada pelo fato de o menino ter nascido sob aspectos tão favoráveis, ao passo que eu olharia além do nascimento para a causa, e provavelmente descobriria que, antes de sua concepção, seus pais estiveram afastados um do outro por semanas ou meses, durante os quais ambos viveram uma vida de perfeita castidade; que estavam muito harmoniosos, com excelente saúde corporal, intelectos claros, mentes alegres e naturezas morais fortes."

O episcopo egípcio ("supervisor"; nossa palavra inglesa "episcopal" deriva do nome desse antigo observador de estrelas pagão) descobriu que, pela manhã, pouco antes do nascer do sol, em junho, ele podia ver no leste a estrela fixa mais brilhante dos céus, e imediatamente após ver essa estrela, o Nilo transbordava.

Tendo testemunhado o fenômeno por muitos anos sucessivos, ele estabeleceu como axioma que essa estrela indicava o transbordamento do Nilo, ninguém pensando em contestá-lo; pois a causa deveria ser atribuída ao derretimento da neve nas montanhas da África.

Agora, suponha que alguém—um cético—tivesse ouvido falar dessa ideia de uma estrela causar a cheia do Nilo; que oportunidade isso não lhe teria proporcionado para lançar escárnio e ridículo sobre o pobre episcopo! No entanto, o episcopo teria continuado a observar os mesmos fenômenos ano após ano; e, sendo chamado de "lunático", "tolo", etc., não teria mudado em nada sua opinião.

Ora, todo esse alvoroço a esse respeito surgiria da ignorância por parte do cético, assim como nove décimos de todas as disputas e brigas surgem.

Ensine ao homem que o aparecimento daquela estrela em um momento e lugar particulares nos céus indicava, e não causava, a cheia do Nilo, e ele teria deixado de chamar o episcopo de idiota e mentiroso.


O leitor inteligente deve agora ver o ponto a que visamos—a saber, que na astrologia as estrelas não causam nossa boa ou má sorte, mas simplesmente a indicam.

Um homem deve ser um psicólogo e um filósofo antes de poder se tornar um astrólogo perfeito, e compreender corretamente a grande Lei da Simpatia Universal.

Não apenas a astrologia, mas o magnetismo, a teosofia e toda ciência oculta, especialmente a de atração e repulsão, dependem dessa lei para sua existência.

Sem ter estudado a fundo esta última, a astrologia torna-se uma superstição.

O artigo "Estrelas e Números", que se segue, foi escrito antes de recebermos a carta acima.

Chamamos a atenção de nosso estimado correspondente para ele.                      Escritos Reunidos VOLUME III                                 ESTRELAS E NÚMEROS                     [The Theosophist, Vol.

II, No. 9, junho de 1881, pp. 199-201]

A civilização antiga não via nada de absurdo nas pretensões da astrologia, assim como muitos homens educados e plenamente científicos não veem hoje.

A astrologia judiciária, pela qual o destino e os atos de homens e nações poderiam ser conhecidos de antemão, parecia, e nem mesmo agora parece, mais antifilosófica ou anticientífica do que a astrologia natural ou astronomia—pela qual os eventos da chamada natureza bruta e inanimada (mudanças de tempo, etc.) poderiam ser preditos.

Pois não era nem mesmo a visão profética que era reivindicada pelos devotos dessa ciência abstrusa e realmente grandiosa, mas simplesmente uma grande proficiência naquele método de procedimento que permite ao astrólogo prever certos eventos na vida de um homem pela posição dos planetas no momento de seu nascimento.

Uma vez admitida a probabilidade, ou mesmo a simples possibilidade, de uma influência oculta exercida pelos astros sobre o destino do homem — e por que o fato pareceria mais improvável no caso dos astros e do homem do que no das

ESTRELAS E NÚMEROS

manchas solares e das batatas? — a astrologia torna-se uma ciência não menos exata do que a astronomia.

A Terra, diz-nos o Prof.

Balfour Stewart, F.R.S. — "é seriamente afetada pelo que se passa no sol" . . . suspeita-se fortemente de uma conexão "entre epidemias e o aparecimento da superfície solar." E se, como nos diz esse homem de ciência, "uma conexão de algum tipo misterioso entre o sol e a terra é mais do que suspeitada" . . . e o problema é um dos mais importantes "a resolver", quanto mais importante é a solução desse outro mistério — a indubitável afinidade entre o homem e as estrelas — uma afinidade em que se acreditou por inúmeras eras e entre os homens mais eruditos! Certamente o destino do homem merece tanta consideração quanto o de um nabo ou de uma batata.

. . . E se uma doença destes últimos pode ser cientificamente prevista sempre que esse vegetal surge durante um "período de manchas solares", por que não poderia uma vida de doença, ou de saúde, de morte natural ou violenta ser tão cientificamente prognosticada pela posição e aparência da constelação com a qual o homem está diretamente conectado e que mantém com ele a mesma relação que o sol mantém com a Terra? Em sua época, a astrologia foi grandemente honrada, pois, em mãos hábeis, mostrou-se muitas vezes tão precisa e confiável em suas predições quanto as predições astronômicas o são em nossa própria era.

Os presságios foram estudados por toda a Roma imperial, tanto quanto, ou mais do que, o são agora na Índia.

Tibério praticava a ciência; e os sarracenos na Espanha tinham a adivinhação pelas estrelas na maior reverência, passando a astrologia para –––––––––– "Uma das epidemias vegetais mais conhecidas é a da doença da batata.

Os anos de 1846, 1860 e 1872 foram anos ruins para a doença da batata.

Ora, esses anos não estão muito distantes dos anos de máximo de manchas solares . . . [há uma] curiosa conexão entre essas doenças que afetam as plantas e o estado do sol.

. . . A doença que ocorreu há cerca de três séculos, de caráter periódico e muito violento, chamada 'doença do suor' . . . ocorreu por volta do final do século XV e do início do século XVI.

Ocorreu nos seguintes anos: 1485, 1506, 1517, 1528 e 1551, com um período de cerca de onze anos entre os surtos.

Ora, este é exatamente o período das manchas solares . . .” (O Sol e a Terra.

Conferência do Prof.

Balfour Stewart). –––––––––– A Europa Ocidental através destes, nossos primeiros civilizadores.


Afonso, o sábio rei de Castela e Leão, tornou-se famoso no século XIII por suas “Tabelas Astrológicas” (chamadas Afonsinas) e seu código de Las Siete Partidas; e o grande astrônomo Kepler no século XVII, o descobridor das três grandes leis dos movimentos planetários (conhecidas como leis de Kepler), acreditava e proclamava a astrologia como uma verdadeira ciência.

Kepler, o matemático do imperador Rodolfo, a quem Newton é devedor de todas as suas descobertas subsequentes, é o autor de Os Princípios da Astrologia, no qual ele prova o poder de certas configurações harmoniosas de planetas adequados para controlar os impulsos humanos.

Em sua capacidade oficial de astrônomo imperial, é historicamente conhecido por ter predito a Wallenstein, a partir da posição das estrelas, o desfecho da guerra na qual aquele infeliz general estava então envolvido.

Não menos do que ele, seu amigo, protetor e instrutor, o grande astrônomo Tycho Brahe, acreditava e expandia o sistema astrológico.

Ele foi, além disso, forçado a admitir a influência das constelações sobre a vida e as ações terrestres, bastante contra sua vontade ou desejo, e meramente por causa da verificação constante dos fatos.

Intimamente relacionada à astrologia está a Cabala e seu sistema de numerais.

A sabedoria secreta dos antigos caldeus, por eles deixada como herança aos judeus, relaciona-se primordialmente à ciência mitológica dos céus e contém as doutrinas da sabedoria oculta ou esotérica concernente aos ciclos do tempo.

Na filosofia antiga, a sacralidade dos números começava com o grande PRIMEIRO, o UM, e terminava com o nada ou Zero, o símbolo do círculo infinito e ilimitado, que representa o universo.

Todos os intermediários ––––––––––             [Estritamente falando, são tabelas astronômicas produzidas em Toledo, Espanha, em 1252, por cinquenta astrônomos sob o patrocínio de Afonso X (1252-84), conhecido como El Sabio, "o Erudito". Vide o Índice Bio-Bibliográfico, s.v. AFONSO.—Compilador.]             [A referência é muito provavelmente ao De Fundamentis Astrologiae, de Kepler.]

Na edição de Charles Frisch de sua Opera Omnia, publicada em 1858 por Heyden e Zimmer em Frankfurt a. M., pode ser encontrada no Vol. I, pp. 417-438.—Compilador.] ––––––––––                                                   ESTRELAS E NÚMEROS

figuras, em qualquer combinação, ou por mais multiplicadas que sejam, representam ideias filosóficas relativas a um fato moral ou físico na natureza.

Elas são a chave para as visões arqueanas sobre cosmogonia, em seu sentido amplo, incluindo o homem e os seres, e relacionam-se com a raça humana e os indivíduos tanto espiritual quanto fisicamente.

“Os numerais de Pitágoras,” diz Porfírio, “eram símbolos hieroglíficos, por meio dos quais ele explicava todas as ideias concernentes à natureza de todas as coisas.” Na cabala simbólica—o mais antigo sistema que nos foi deixado pelos caldeus—os modos de examinar letras, palavras e frases em busca de significado oculto eram numéricos.

A gematria (um dos três modos) é puramente aritmética e matemática, e consiste em aplicar às letras de uma palavra o sentido que elas carregam como números—sendo as letras usadas também como algarismos no hebraico, assim como no grego.

A Gematria figurativa deduz interpretações misteriosas das formas das letras usadas em manuscritos ocultos e na Bíblia.

Assim, como mostra Cornélio Agripa, em Números (x, 35), a letra Beth significa a reversão dos inimigos.

Os anagramas sagrados conhecidos como Zeruph produzem seu sentido misterioso pelo segundo modo, denominado Themura, e consistem em deslocar as letras e substituí-las umas pelas outras, e então arranjá-las em fileiras de acordo com seu valor numérico.

Se, de todas as operações nas ciências ocultas, não há uma que não esteja enraizada na astrologia, a aritmética e especialmente a geometria são parte dos primeiros princípios da magia.

Os mistérios e poderes mais recônditos da natureza são levados a ceder ao poder dos números.

E que isso não seja considerado uma falácia.

Aquele que conhece os números relativos e respectivos, ou a chamada correspondência entre causas e efeitos, somente ele poderá obter com certeza o resultado desejado.

Um pequeno erro, uma diferença insignificante em um cálculo astronômico e—nenhuma predição correta de um fenômeno celeste se torna possível.

Como Severino Boécio ––––––––––             [Porfírio, Pythagorae vita, Amsterdã, 1707. Cf. H. Jennings, The Rosicrucians, 1870, p. 49 (p. 35, 3ª ed.).—Compilador.] –––––––––– afirma, é pela proporção de certos números que todas as coisas foram formadas.


"Deus geometriza", diz Platão, significando a natureza criativa.

Se há tantas virtudes ocultas nas coisas naturais, "que maravilha se nos números, que são puros e misturados apenas com ideias, se encontrassem virtudes maiores e mais ocultas?", pergunta Agripa.

Até o Tempo deve conter o número misterioso; assim também o movimento, ou a ação, e, portanto, todas as coisas que se movem, agem ou estão sujeitas ao tempo.

Mas "o mistério está no poder abstrato do número, em seu estado racional e formal, não na expressão dele pela voz, como entre pessoas que compram e vendem" (De Occulta Philos., cap. iii, p. cii). Os pitagóricos afirmavam discernir muitas coisas nos números dos nomes.

E se aqueles que tinham entendimento foram convidados a "calcular o número e o nome da besta" pelo autor do Apocalipse de São João, é porque esse autor era um cabalista.

Os sabichões de nossa geração levantam diariamente o clamor de que ciência e metafísica são irreconciliáveis; e os fatos provam diariamente que é apenas mais uma falácia entre as muitas que são proferidas.

O reinado da ciência exata é proclamado em todos os telhados, e Platão, que se diz ter confiado em sua imaginação, é ridicularizado, enquanto o método de Aristóteles, construído sobre a razão pura, é o aceito pela Ciência.

Por quê? Porque "o método filosófico de Platão era o inverso do de Aristóteles.

Seu ponto de partida eram os universais, cuja própria existência era uma questão de fé", diz o Dr. Draper, "e destes descia aos particulares, ou detalhes.

Aristóteles, ao contrário, ascendia dos particulares aos universais, avançando até eles por induções" (History of the Conflict between Religion and Science, p. 26). Respondemos humildemente a isso que a matemática, a única ciência exata e infalível no mundo das ciências, procede dos UNIVERSAIS.

É especialmente neste ano, o ano de 1881, que parece desafiar e provocar a ciência sóbria e positivista, e por seus eventos extraordinários acima e abaixo, no céu e na terra, convidar à crítica sobre suas estranhas "coincidências". Suas travessuras nos domínios da meteorologia e da geologia foram prognosticadas pelos astrônomos, e estas todos estão

ESTRELAS E NÚMEROS

obrigados a respeitar.

Há um certo triângulo visto este ano no horizonte, formado pelas estrelas mais brilhantes, que foi predito por eles, mas nem por isso deixou de permanecer inexplicado.

É uma simples combinação geométrica de corpos celestes, dizem eles.

Quanto àquele triângulo, formado pelos três grandes planetas — Vênus, Júpiter e Saturno — ter algo a ver com os destinos de homens ou nações — ora, isso é pura superstição.

“O manto dos astrólogos está queimado e as predições de alguns deles, sempre que verificadas, devem ser atribuídas ao acaso simples e cego.” Não estamos tão certos disso; e, se nos for permitido, explicaremos mais adiante o porquê — enquanto isso, devemos lembrar ao leitor o fato de que Vênus, o mais intensamente brilhante dos três planetas acima mencionados, como foi observado na Europa e, pelo que sabemos, também na Índia — subitamente separou-se de seus dois companheiros e, movendo-se lentamente adiante, parou acima deles, de onde continua a deslumbrar os habitantes da Terra com um brilho quase preternatural.

A conjunção de dois planetas acontece raramente; a de três é ainda mais rara; enquanto a conjunção de quatro e cinco planetas torna-se um evento.

O último fenômeno ocorreu em tempos históricos apenas uma vez, 2449 anos a.C., quando foi observado pelos astrônomos chineses e não se repetiu desde então.

Aquele extraordinário encontro de cinco grandes planetas pressagiou todos os tipos de males ao Império Celeste e seus povos, e o pânico então criado pelas predições dos astrólogos chineses não foi em vão.

Durante os 500 anos seguintes, uma série de contendas internas, revoluções, guerras e mudanças de dinastia marcou o fim da era dourada de felicidade nacional no Império fundado pelo grande Fu-hi. Outra conjunção sabe-se ter ocorrido pouco antes do início da era cristã.

Naquele ano, três grandes planetas se aproximaram tão estreitamente que foram tomados por muitos como uma única estrela de tamanho imenso.

Estudiosos bíblicos mais de uma vez se inclinaram a identificar esses “três em um” com a Trindade, e ao mesmo [tempo] com a “Estrela dos sábios do Oriente”. Mas viram-se frustrados em tais piedosos desejos por seus hereditários inimigos — os irreverentes homens da ciência, que provaram que a conjunção astronômica ocorreu um ano antes do período reivindicado para o suposto nascimento de Jesus.


Se o fenômeno pressagiava o bem ou o mal, a melhor resposta é dada pela história e pelo desenvolvimento subsequentes do Cristianismo, do qual nenhuma outra religião custou tantas vítimas humanas, derramou tais torrentes de sangue, nem trouxe à maior parte da humanidade o sofrimento do que hoje se chama de "bênçãos do Cristianismo e da civilização". Uma terceira conjunção ocorreu em d.C. 1563. Ela apareceu perto da grande nebulosa na constelação de Câncer.

Havia três grandes planetas e — segundo os astrônomos daquela época — os mais nefastos: Marte, Júpiter e Saturno.

A constelação de Câncer sempre teve má reputação; naquele ano, o simples fato de ter em sua vizinhança uma conjunção tripla de estrelas malignas levou os astrólogos a prever grandes e rápidos desastres.

E eles de fato ocorreram.

Uma terrível peste irrompeu e grassou por toda a Europa, ceifando milhares e milhares de vítimas.

E agora, em 1881, temos novamente a visita de três outros "Errante". O que eles pressagiam? Nada de bom, e parece que, dos grandes males que provavelmente derramarão sobre as cabeças devotadas da infeliz humanidade, o prelúdio fatal já está sendo encenado.

Enumeremos e vejamos o quão longe estamos da verdade.

A morte quase simultânea e, certamente em alguns casos, inesperada dos grandes e mais notáveis homens de nossa era.

Na região da política, encontramos o Imperador da Rússia, Lord Beaconsfield e Aga Khan; ––––––––––             H. H. Aga Khan foi um dos homens mais notáveis do século.

De todos os muçulmanos, xiitas ou sunitas, que se regozijam com o turbante verde, as reivindicações do Aga a uma descendência direta de Maomé através de Ali baseavam-se em provas inegáveis.

Ele, por sua vez, representava os históricos "Assassinos" do Ancião da Montanha.

Ele havia se casado com uma filha do falecido Xá da Pérsia; mas as disputas políticas o forçaram a deixar sua terra natal e buscar refúgio junto ao governo britânico na Índia.

Em Bombaim, ele tinha um numeroso séquito religioso.

Ele era um homem de espírito elevado, generoso e um herói.

A característica mais notável de sua vida foi que ele nasceu em 1800 — e morreu em 1881, aos 81 anos. Em seu caso também, a influência oculta do ano de 1881 se fez valer.

––––––––––                                          ESTRELAS E NÚMEROS

na literatura, Carlyle e George Eliot; no mundo da arte, Rubinstein, o maior gênio musical.

No domínio da geologia—terremotos que já destruíram a cidade de Casamicciola, na Ilha de Ísquia, uma aldeia na Califórnia e a Ilha de Quios, que foi totalmente arrasada pela terrível catástrofe—uma, aliás, prevista para aquele mesmo dia pelo astrólogo Rafael.

No domínio das guerras, a até então invencível Grã-Bretanha foi derrotada no Cabo por um punhado de bôeres; a Irlanda está convulsionada e ameaça; uma peste grassa agora na Mesopotâmia; outra guerra se prepara entre a Turquia e a Grécia; exércitos de socialistas e niilistas de mãos rubras obscurecem o sol do horizonte político na Europa; e esta, lançada em violenta perturbação, aguarda ansiosamente os eventos mais inesperados do futuro—desafiando a perspicácia dos mais argutos de seus homens políticos.

Nas esferas religiosas, o triângulo celeste apontou seu duplo chifre para as congregações monásticas e—um êxodo geral de monges e freiras—encabeçado pelos filhos de Loyola, seguiu-se na França.

Há um reavivamento da infidelidade e da rebelião mental, e com ele um aumento proporcional de trabalhadores missionários (não de trabalho), que, como as hordas de Átila, destroem muito e constroem pouco.

Devemos acrescentar à lista de sinais destes *nefasti dies* o nascimento da Nova Dispensação em Calcutá? Esta, embora tenha pequena e bastante local importância, mostra ainda uma relação direta com nosso assunto, ou seja, o significado astrológico da conjunção planetária.

Como o Cristianismo com Jesus e seus Apóstolos, a Nova Dispensação pode doravante se orgulhar de ter tido um precursor no céu estrelado—a presente tríplice conjunção de planetas.

Isso prova, além disso, nossa teoria cabalística das recorrências cíclicas periódicas dos eventos.

Assim como o mundo cético romano de 1881 anos atrás, somos sobressaltados por um novo reavivamento de ebionitas mendicantes, essênios jejuadores e Apóstolos sobre os quais descem "línguas como que de fogo", e dos quais não podemos sequer dizer, como dos doze de Jerusalém, "que estes homens estão cheios de vinho novo", pois sua inspiração é inteiramente devida à água, somos informados.


O ano de 1881, então, do qual vivemos apenas um terço, promete, como previsto por astrólogos e astrônomos, uma longa e lúgubre lista de desastres em terra, como nos mares.

Demonstramos em outra ocasião (*Bombay Gazette*, 30 de março de 1881) quão estranha, sob todos os aspectos, era a combinação dos algarismos do nosso ano atual, acrescentando que outra combinação semelhante não ocorrerá na cronologia cristã antes do ano 11811, daqui a exatamente 9930 anos, quando — receamos — não haverá mais uma cronologia "cristã", mas sim algo diferente.

Dissemos: "O nosso ano de 1881 oferece o fato estranho de que, de qualquer um dos quatro lados que se olhe para os seus algarismos — da direita ou da esquerda, de cima ou de baixo, pelo verso, segurando o papel contra a luz — ou mesmo de cabeça para baixo, ter-se-á sempre diante de si os mesmos misteriosos e cabalísticos números de 1881. É o número exato dos três algarismos que mais intrigaram os místicos por mais de dezoito séculos.

O ano de 1881, em suma, é o número da Grande Besta do Apocalipse, o número 666 do Apocalipse de São João [xiii, 17-18] — esse Livro Cabalístico por excelência.

Vede por vós mesmos: 1 + 8 + 8 + 1 perfazem dezoito; dezoito dividido três vezes dá três vezes seis, ou, colocados em sequência, 666, 'o número do homem'."

Esse número tem sido, por séculos, o enigma da cristandade e foi interpretado de mil maneiras diferentes.

O próprio Newton trabalhou durante anos sobre o problema, mas, ignorante da Cabala secreta, fracassou.

Antes da Reforma, supunha-se geralmente na Igreja que se referia ao Anticristo vindouro.

Desde então, os protestantes começaram a aplicá-lo, nesse espírito de caridade cristã que tão bem caracteriza o calvinismo, à Igreja Papal Latina, que chamam de "Meretriz", a "grande Besta" e a "mulher escarlate", e imediatamente esta retribuiu o cumprimento no mesmo espírito fraternal e amigável.

A suposição de que se refere à nação romana — as letras gregas da palavra *Latinus* como numerais, totalizando exatamente 666 — é absurda.

––––––––––     [Ver "O Ano de 1881" no presente Volume.—Compilador.] ––––––––––

ESTRELAS E NÚMEROS

Há crenças e tradições entre o povo que surgem não se sabe de onde e passam de geração em geração, como uma profecia oral e um fato inevitável por vir.

Uma dessas tradições, um correspondente da *Moscow Gazette* ouviu em 1874 dos montanheses dos Alpes Tiroleses e, posteriormente, de pessoas idosas na Boêmia.

"Desde o primeiro dia de 1876", diz essa tradição, "um período triste e pesado começará para o mundo inteiro e durará sete anos consecutivos."

O ano mais infeliz e fatal para todos será 1881. Aquele que sobreviver a ele tem cabeça de ferro.”

Uma nova e interessante combinação, entretanto, do ano de 1881, em referência à vida do Czar assassinado, pode ser encontrada nas seguintes datas, cada uma das quais marca um período mais ou menos importante em sua vida.

Isso prova, de qualquer forma, que papel importante e misterioso os números 1 e 8 desempenharam em sua vida.

1 e 8 perfazem 18; e o Imperador nasceu em 17 de abril (1 + 7 = 8) de 1818. Ele morreu em 1881 — os algarismos dos anos de seu nascimento e morte sendo idênticos, e coincidindo, além disso, com a data de seu nascimento, 17 (1 + 7 = 8). Os algarismos dos anos de nascimento e morte sendo assim os mesmos, pois quatro vezes podem ser formados a partir deles, e a soma total dos numerais de cada ano é 18. A chegada a Petersburgo da falecida Imperatriz — a noiva do Czar — ocorreu em 8 de setembro; seu casamento em 16 de abril — (8 + 8 = 16); sua filha mais velha, a Grã-Duquesa Alexandra, nasceu em 18 de agosto; o falecido Czarevich Nicolau Alexandrovitch, em 8 de setembro de 1843 (1 + 8 + 4 + 3 = 16, ou seja, duas vezes 8). O atual Czar, Alexandre III, nasceu em 26 de fevereiro (2 + 6 = 8); a proclamação da ascensão ao trono do falecido Imperador foi assinada em 18 de fevereiro; a proclamação pública sobre o dia da coroação ocorreu em 17 de abril (1 + 7 = 8). Sua entrada em Moscou para a coroação foi em 17 de agosto (1 + 7 = 8); a própria coroação sendo realizada em 26 de agosto (2 + 6 = 8); o ano da libertação dos servos, 1861, cujos numerais somam 16 — ou seja, duas vezes 8! Para concluir, podemos mencionar aqui uma descoberta muito mais curiosa feita em relação, e como suplemento, ao cálculo acima, por um rabino judeu na Rússia — um cabalista, evidentemente, pelo uso que faz do cálculo da Gematria.


Foi recém-publicada em um jornal de São Petersburgo.

As letras hebraicas, como foi dito, têm todas o seu valor numérico ou correspondência em algarismos aritméticos.

O número 18 no Alfabeto Hebraico é representado pelas letras — "HETH" = 8, e "YOD" = 10, ou seja, 18. Unidas, Heth e Yod formam a palavra "khaî", ou "haî", que traduzida literalmente significa o imperativo — viva e vivo.

Todo judeu ortodoxo, durante seus dias de jejum e festas santas, é obrigado a doar, para algum propósito piedoso, uma soma de dinheiro consistindo em, e contendo, o número 18. Assim, por exemplo, ele dará 18 copeques, ou 18 moedas de dez copeques, 18 rublos ou 18 vezes 18 copeques ou rublos — de acordo com seus meios e grau de fervor religioso.

Portanto, o ano de 1818 — o do nascimento do Imperador — significava, se lido em hebraico — "khaï, khaï" ou viva, viva — pronunciado enfaticamente duas vezes; enquanto o ano de 1881 — o de sua morte, lido da mesma maneira, produz as palavras fatais "Khai-tze", traduzidas para o inglês como "tu, vivente, parte"; ou, em outras palavras, "a vida terminou". . . .     Naturalmente, aqueles inclinados ao ceticismo observarão que tudo isso se deve ao acaso cego e à "coincidência". Nem insistiríamos muito no contrário, se tal observação partisse apenas de ateus intransigentes e materialistas, que, negando o acima, permanecem apenas lógicos em sua descrença, e têm tanto direito à sua opinião quanto nós temos à nossa.

Mas não podemos prometer o mesmo grau de indulgência quando atacados por religiosos ortodoxos.

Pois essa classe de pessoas, enquanto desdenha a metafísica especulativa, e até mesmo a astrologia — um sistema baseado em cálculos estritamente matemáticos, pertencente tanto ––––––––––            [Todas as datas fornecidas neste parágrafo estão de acordo com o Calendário Juliano ou "Estilo Antigo", ao qual        12 dias devem ser adicionados (no século XIX para obter as datas corretas, de acordo com o       Calendário Gregoriano.—Compilador.] ––––––––––

"LOUVAI-O COM O ADUF E A DANÇA

à ciência exata como a biologia ou a fisiologia, e aberto à experimentação e verificação — ao mesmo tempo, acreditará firmemente que a doença da batata, a cólera, os acidentes ferroviários, os terremotos e coisas semelhantes são todos de origem Divina e, procedendo diretamente de Deus, têm um significado e uma relação com a vida humana em seus aspectos mais elevados.

É à última classe de teístas que dizemos: provai-nos a existência de um Deus pessoal, seja fora ou dentro da natureza física, demonstrai-o a nós como o agente externo, o Governante do Universo; mostrai-o preocupado com os assuntos e o destino humanos e exercendo sobre eles uma influência, pelo menos tão grande e razoavelmente provável quanto aquela exercida pelas manchas solares sobre o destino dos vegetais — e então, zombai de nós. Até lá, e enquanto ninguém estiver preparado com tal prova e solução, nas palavras de Tyndall — “Baixemos nossas cabeças e reconheçamos nossa ignorância, sacerdote e filósofo, todos igualmente.”

––––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME III                  “LOUVAI-O COM O ADUF E A DANÇA”                          [The Theosophist, Vol.

II, No. 9, junho de 1881, pp. 201-202]

. . . “Que os filhos de Sião . . . louvem o nome do Senhor com danças.

. . com o adufe e a harpa” (Salmos, cxlix, 3).

O corpo Brahmo (o Sadharan) publica em seu órgão fragmentos intitulados “Meditações sobre a Nova Dispensação”, que são golpes espirituosos, porém cruéis, contra seu venerável Progenitor, o Brahmo Samaj que foi, e a Nova Igreja Apostólica que é — de Babu K. C. Sen.

Há um parágrafo sobre uma NOVA INVENÇÃO que fala do:

“Modo de castigar a apostasia com amor, a perseguição com oração e o escárnio com hinos solenes.” Arma? “Artilharia do amor e da oração que perdoam”, personificada nas seguintes epítetos adoráveis e dignos: “renegado iludido”, “blasfêmia desenfreada”, “escárnio irreverente”, “irmão de mente fraca”, “irmão desencaminhado”, etc.


Nosso estimado colega do Brahmo Public Opinion é um tanto injusto.

Ele deveria ter em mente que essas “epítetos adoráveis e dignos” não são de modo algum originais dos apóstolos arianos da Nova Dispensação.

São apenas ecos suaves daqueles tão profusamente prodigalizados uns aos outros, nos dias antigos, por seus predecessores semíticos, os Apóstolos Pedro e Paulo (com os quais, nos é dito, o Sr. Sen está em termos amigáveis e até mesmo em comunicação ocasional), e que foram nos últimos anos tão fortemente revividos por nossos valorizados amigos, os Padri-Editores do Dissentismo.

E há outro trecho igualmente capaz de induzir em erro o leitor não iniciado e fazê-lo considerar a venerável Igreja da Nova Dispensação como um ramo dos dervixes rodopiantes e dançantes dos muçulmanos da Turquia.

FILOSOFIA DA DANÇA—"O ministro" pediu a ajuda do Senhor, "perpetuamente para dançar e sorrir". Acreditando que uma resposta havia sido dada, raspou a cabeça, fez voto de pobreza, vestiu dore kopin, amarrou um bass ghoongoor em torno dos tornozelos e começou a dançar.

Esta é a religião da Nova Dispensação!

Lamentamos ver nosso espirituoso colega lançar uma mancha sobre um dos mais antigos e veneráveis ritos da antiguidade.

A dança mística é uma prática envelhecida pelos séculos e repleta de filosofia oculta, e o "Ministro" da Nova Dispensação agiu sabiamente ao adotá-la. Isso só pode trazê-lo a uma afinidade mais estreita com, e fazê-lo assemelhar-se mais ao, "homem segundo o coração de Deus". O doce salmista Rei Davi, "dançou diante do Senhor com todas as suas forças", descobriu-se "aos olhos das servas de seus servos", prometeu "ser ainda mais vil do que isto", ser abjeto mesmo "aos seus próprios olhos", e aparentemente conseguiu.

É neste momento, amamos pensar, que o olho clarividente do Profeta da Nova Dispensação, à maneira dos psicômetros do Professor Denton, avistou o Rei Salmista em uma imagem retrospectiva, executando a dança circular das Amazonas em torno de uma imagem priápica, e assim comovido, deu à luz o doce hino da "Dança Mística".

. . . Jesus dança, Moisés dança.

. . . O velho Rei Davi dança, . . . E com ele Janak e Yudhistir.

. . .

"LOUVAI-O COM O ADUF E A DANÇA"

E por que não? Os místicos e devotos de quase todas as religiões e seitas adotaram em algum momento o salutar exercício.

Houve a "Dança das Filhas de Siló" nos Mistérios Judaicos (Juízes, xxi, 21, 23 e passim) e o "Salto dos profetas de Baal" (I Reis, xviii, 26). Da dança sabeia—denotando o movimento dos planetas ao redor do sol—até os Shakers americanos da Mãe Lee, os corpos verdadeiramente religiosos encontraram-se ocasionalmente possuídos por frenesi báquico.

Durante suas reuniões religiosas, os Shakers primeiro cantam um hino, depois formam um amplo círculo em torno de um grupo de cantores masculinos e femininos, ao som da música dos quais dançam em um ritmo solene, até que, "movidos pelo espírito", começam a profetizar e a falar em línguas.

A dança foi estabelecida como um rito, juntamente com o beijo da caridade, pelos Agapetistas, os veneráveis membros daquela instituição cristã primitiva chamada "Ágape", que contava com Santo Agostinho entre seus membros influentes.

Dentre estes, o demasiado franco Tertuliano, que pertencera à seita e falava por experiência própria, disse depois de se juntar aos montanistas: . . . “Nas Ágapas, os jovens deitavam-se com suas irmãs e revolviam-se em lascívia e luxúria”. Entre as modernas e altamente filosóficas seitas dançantes, podemos também colocar a dos metodistas negros “saltadores” dos Estados Unidos.

A piedade e o zelo desses humildes “descendentes de Cam”, durante o serviço religioso, desafiam qualquer descrição e envergonham o infiel.

Chegaram mesmo a ser vistos em esforços frenéticos para agarrar as pernas de Jesus, a quem afirmavam ter visto acima de suas cabeças em toda a Sua glória, e assim trazer à força seu Redentor para pousar em seu meio; sua fúria de zelo dotando-os da agilidade de um Hanuman e fazendo-os saltar na dança mais alto que os bancos.

Depois, temos ainda os dissidentes russos chamados Molokans e os Dukhobors, duas seitas saltadoras, cujos anciãos reúnem promiscuamente pessoas de ambos os sexos para dançar e orar—despidas e em total escuridão; que escolhem sua própria “Mãe Virgem”—a ––––––––––         [De jejunio (Sobre o Jejum), cap.

xvii.] –––––––––– 206                          BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

comunidade representando coletivamente o “Espírito de Deus”; e que reconhecem sua subsequente primeira prole masculina como Cristo, e reservam a prole feminina como material para futuras “virgens”. Verdadeiramente, dançar com, diante e para “o Senhor” é uma instituição antiga, e deve ter sido adotada pelos fundadores de seitas cristãs para evitar a acusação contida em Mateus e Lucas: “Tocamos flauta para vós, e não dançastes”. A Nova Dispensação do Babu Keshub, contendo, como ouvimos, “flautins” de todas as religiões, especialmente do maometismo e do cristianismo, cujo voto de pobreza e sacramento adotou, não desejou, é claro, ser superada por Dervixes, Shakers e Metodistas Negros.

Que os Grihastha-Bairagis da Igreja de Calcutá, por todos os meios, “saiam nas danças daqueles que se alegram”. Eles têm a nossa bênção teosófica.

Segue-se o texto integral do Hino da “Dança Mística” da Nova Dispensação, tal como o encontramos no órgão dessa seita, e que ousaremos chamar—UMA COTILHÃO DE SANTOS.

[Estes versos foram omitidos.]     Em suma, toda a companhia dos apóstolos e mártires nas várias “moradas celestiais” parece ter sido mordida pela tarântula.

Nossos membros europeus e americanos talvez suspirem ao pensar que, em uma quadrilha tão promíscua de santos e pecadores, não houve lugar para a “ateia Sociedade Teosófica.” Será, perguntamo-nos, porque o Salmista de Bengala pensou que seria forçar demais a metáfora imaginar pessoas tão ponderadas e sóbrias movendo-se “no labirinto” e “dançando na ponta dos pés leves e fantásticos”? ––––––––––         [Mt., XI, 17; Lc., VII, 32.—Compilador.] ––––––––––                    Obras Completas VOLUME III                                    UMA PUBLICAÇÃO PÓSTUMA

NOTAS DIVERSAS                      [O Teosofista, Vol.

II, No. 9, Junho de 1881, p. 205]

[Sobre o assassinato de Alexandre II] Nenhum Czar da Rússia—sim, nenhum outro soberano do mundo inteiro, talvez—foi tão amado por seu povo quanto aquela vítima imperial da mais selvagem produção deste, nosso século mais selvagem e cruel—os niilistas-socialistas.

Os niilistas “aniquiladores de tudo” trabalharam apenas para construir uma série de novas igrejas e acrescentar mais um mártir à hoste de outros grandes mártires da Rússia, pública e sinodalmente reconhecidos . . . .

–––––––––––                     Obras Completas VOLUME III                           UMA PUBLICAÇÃO PÓSTUMA                     [O Teosofista, Vol.

II, No. 10, Julho de 1881, pp. 211-212]

Temos o prazer de apresentar aos nossos leitores a primeira de uma série de escritos inéditos do falecido Éliphas Lévi (Abbé Louis Constant), um dos grandes mestres das ciências ocultas do presente século no Ocidente.

Ex-padre católico, foi destituído pelas autoridades eclesiásticas de Roma, que não toleram crença em Deus, Diabo ou Ciência fora do círculo estreito de seu dogma circunscrito, e que anatematizam toda alma esmagada pelo credo que consegue romper suas amarras mentais.

“Na mesma proporção em que o conhecimento aumenta, a fé diminui; consequentemente, aqueles que mais sabem são os que menos acreditam . . .” disse Carlyle.

Éliphas Lévi sabia muito; muito mais do que os poucos privilegiados mesmo entre os maiores místicos da Europa moderna; portanto, foi difamado pela ignorância de muitos.


Ele havia escrito estas palavras ominosas: . . . “A descoberta dos grandes segredos da verdadeira religião e da ciência primitiva dos Magos, revelando ao mundo a unidade do dogma universal, aniquila o fanatismo ao explicar cientificamente e dar a razão de cada milagre,” e estas palavras selaram seu destino.

O fanatismo religioso o perseguiu por não crer em milagres “divinos”; o materialismo fanático, por usar as palavras “milagre” e “prodígio”; a ciência dogmática, por tentar explicar aquilo que ela mesma ainda não podia explicar e no que, portanto, não acreditava.

O autor de *Dogma e Ritual da Alta Magia*, de *A Ciência dos Espíritos* e de *A Chave dos Grandes Mistérios* morreu, como seus famosos predecessores nas artes ocultas, Cornélio Agripa, Paracelso e muitos outros—como um indigente.

De todas as partes do mundo, a Europa é a que mais cruelmente apedreja seus verdadeiros profetas, ao mesmo tempo em que é conduzida pelo nariz pelos falsos com o maior sucesso.

A Europa se prostrará diante de qualquer ídolo, desde que ele lisonjeie seus passatempos preconcebidos e apele ruidosamente para, e proclame, sua inteligência superior.

A Europa cristã acreditará em milagres divinos e demoníacos e na infalibilidade de um livro condenado por sua própria boca, e consistindo de antigas lendas desmascaradas.

A Europa espiritualista cairá em êxtase diante do *eidôlon* de um médium—quando não é um lençol e uma máscara grosseira—e permanecerá firmemente convencida da realidade das aparições de fantasmas e dos espíritos dos mortos.

A Europa científica zombará de cristãos e espiritualistas, destruirá tudo e não construirá nada, limitando-se a preparar arsenais de materiais com os quais, na maioria dos casos, não sabe o que fazer, e cuja natureza íntima ainda é um mistério para ela.

E então, todas as três concordando em tudo o mais para discordar, combinarão seus esforços para suprimir uma ciência venerável pela idade e pela sabedoria antiga, a ––––––––––         [Os títulos originais em francês dessas obras são: *Dogme et Rituel de la haute magie*; *La Science des Esprits*; e *La Clef des Grands Mystères*.—Compilador.] ––––––––––

UMA PUBLICAÇÃO PÓSTUMA

única ciência capaz de tornar a religião—científica, a ciência—religiosa, e de livrar a Inteligência humana das espessas teias de aranha da VAIDADE e da SUPERSTIÇÃO.

O artigo que se segue nos é fornecido por um estimado Membro da Sociedade Teosófica e discípulo de Éliphas Lévi.

Tendo perdido um querido amigo que cometeu suicídio, o grande mestre da ciência oculta foi solicitado por nosso correspondente e seu discípulo a dar sua opinião sobre o estado da alma do *felo-de-se*. Ele o fez; e é com a gentil permissão de seu discípulo que agora traduzimos e publicamos seu manuscrito.

Embora pessoalmente estejamos longe de concordar com todas as suas opiniões — pois, tendo sido sacerdote, Éliphas Lévi jamais pôde desvencilhar-se, até seu último dia, de certo viés teológico — estamos, contudo, preparados para sempre dar ouvidos respeitosos aos ensinamentos de um Cabalista tão erudito.

Como Agripa e, até certo ponto, o próprio Paracelso, o Abade Constant pode ser denominado um Cabalista bíblico ou cristão, embora Cristo fosse, a seus olhos, mais um ideal do que um Deus-Homem vivo ou uma personagem histórica.

Moisés e Cristo, se entidades reais, eram, em sua opinião, iniciados humanos nos mistérios arcanos; Jesus era o tipo da humanidade regenerada, o princípio deífico sendo mostrado sob forma humana apenas para provar que somente a humanidade é divina.

O misticismo da igreja oficial, que busca absorver o humano na natureza divina de Cristo, é fortemente criticado por seu ex-representante.

Mais do que qualquer outra coisa, Éliphas Lévi é, então, um Cabalista judeu.

Mas, ainda que estivéssemos tão dispostos a alterar ou emendar os ensinamentos de tão grande mestre em Ocultismo, seria mais do que impróprio fazê-lo agora, uma vez que ele já não está vivo para defender e expor suas posições.

Deixamos a nada invejável tarefa de chutar leões mortos e moribundos aos asnos — coveiros voluntários de todas as reputações atacadas.

Portanto, embora não concordemos pessoalmente com todas as suas visões, concordamos com o veredito do mundo das letras de que Éliphas Lévi foi um dos mais engenhosos, eruditos e interessantes escritores sobre todos esses assuntos abstrusos.

Escritos Reunidos VOLUME III 210                              BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTAS DE RODAPÉ A "O ESTADO PÓS-SUICÍDIO"                             [The Theosophist, Vol.

II, No. 10, julho de 1881, p. 212]

[Descrevendo o estado dos suicidas após a morte, o escritor, Éliphas Lévi, diz entre outras coisas: "Você pode ajudar o pobre desertor da vida com 'oração' — mas essa oração deve ser de ação, não de palavras.

Veja se ele não deixou algo por fazer, . . . e então tente realizar o feito por ele, e em seu nome." A isso H. P. B. comenta:]

A teoria cabalística é que, tendo um homem tantos anos, dias e horas para viver na Terra e nem um minuto a menos do período que lhe foi destinado pelo destino, sempre que o Ego se desfaz consciente e deliberadamente de seu corpo antes da hora marcada, ele deve ainda viver, mesmo como uma alma sofredora desencarnada.

O Ego, ou a alma individual senciente, é incapaz de se libertar da atração da Terra e tem de vegetar e sofrer todos os tormentos do inferno mítico nela. Torna-se um Espírito Elementar; e quando soa a hora da libertação, a alma, nada tendo aprendido, e em sua tortura mental tendo perdido a lembrança do pouco que sabia na Terra, é violentamente ejetada da atmosfera terrestre e levada à deriva, presa à corrente cega que a força a uma nova reencarnação, que a própria alma é incapaz de selecionar como de outro modo poderia, com a ajuda de suas boas ações.

. . .            [“As almas desencadeadas de seus grilhões terrenos elevam as nossas até si; e, por nossa vez, nossas almas podem atraí-las para baixo, através de um poder semelhante ao do ímã.”]

Seria um erro inferir do exposto que Éliphas Lévi acreditava no chamado Espiritualismo.

Ele ridicularizava

UMA CARTA DE SURB OHANNES

tanto a teoria espiritualista quanto a espírita do retorno das almas ou espíritos desencarnados em forma objetiva ou materializada na Terra.

Ensinando a doutrina cabalística da intercomunicação subjetiva entre os espíritos encarnados e desencarnados, e a influência mútua exercida por essas almas, essa influência é por ele limitada a efeitos puramente psicológicos e morais, e dura apenas enquanto a alma pura dormita em seu estado transitório no éter, ou a pecaminosa (o Espírito Elementar) permanece cativa nas regiões terrenas.

[“Mas as almas pecaminosas sofrem dois tipos de tortura. Uma é o resultado de seu desencadeamento imperfeito dos laços terrestres que as mantêm presas ao nosso planeta; a outra se deve à falta de ‘ímã celestial’.”]

Ímã celestial significa aqui aquela flutuabilidade espiritual (a ausência de atos e pensamentos pecaminosos, supostamente dotados de um peso material) que, sozinha, é capaz de levar a alma desencarnada a regiões superiores ou, antes, mais puras.

––––––––––––                           Obras Completas VOLUME III                               UMA CARTA DE SURB OHANNES      [Este trecho de uma longa carta assinada “X . . . F.T.S.” foi originalmente publicado em The Theosophist, Vol. II, julho de 1881, pp. 213-15, e sua autoria permaneceu desconhecida ao longo dos anos intermediários.]

No entanto, quando um Manuscrito sobre o assunto do Zoroastrismo, escrito pela própria H.P.B. e guardado nos Arquivos de Adyar, foi transcrito e publicado em The Theosophist (Vol. 80, outubro e novembro de 1958), o nome do autor desta carta veio subitamente à luz.

Parece que foi escrita pelo Adepto conhecido sob o nome de Hillarion (ou Ilarion), também Hillarion Smerdis, que em certa época residiu na Ilha de Chipre.

H.P.B. menciona esta carta e identifica definitivamente o seu autor.

De outras fontes, sabe-se que Hillarion Smerdis colaborou com H.P.B. na escrita de suas histórias ocultas, como, por exemplo, "O Violino Animado", que é de fato assinado com o seu nome em The Theosophist (Vol. I, jan., 1880). Foi declarado tanto por H.P.B. (Light, ago. 9, 1884) quanto pelo Cel. H. S. Olcott (Diários, entrada de fev. 19, 1881) que este Adepto "partiu para a sua iniciação final, passando e visitando-nos [os Fundadores] em seu corpo físico a caminho, em Bombaim". Ao mesmo Irmão é atribuída a autoria da primeira parte de Luz no Caminho, registrada por Mabel Collins.


Surb Ohannes é o nome do mais antigo mosteiro cristão na Armênia.

Considerou-se aconselhável publicar o texto integral juntamente com as notas de rodapé que lhe foram acrescentadas por H.P.B.—Compilador.]

. . . . Nossos Confrades Zoroastrianos gostariam de ouvir uma página de sua história arrancada do livro da memória popular e tecida em lendas.

Esse livro, tão cheio das glórias de seus antepassados, naquele passado remoto em que formavam não apenas uma nação orgulhosa e independente, mas muitas ligadas por uma só religião, uma só política e civilização—está desaparecendo rapidamente.

Seu destino foi como o de alguns preciosos manuscritos das eras pré-cristãs, que às vezes são encontrados a mofar nas bibliotecas de antigos mosteiros.

Primeiro, suas margens largas foram usadas para dissertações monásticas, e mais tarde, o próprio conteúdo começou a ser apagado por mãos vândalas para dar lugar a discussões polêmicas sobre alguma heresia ariana.

. . . Por estranho que pareça, mesmo as poucas tradições que permaneceram intactas não encontraram refúgio entre os Behedin — aquele pequeno remanescente dos "seguidores da verdadeira fé", que, apegados à sua antiga religião, estão agora espalhados por toda a província de Kerman — mas estão, ao contrário, todas centradas em torno da cadeia de montanhas da Grande ou Maior Armênia, e do Lago Van, entre a população armênia semicristã.

Extraí-las inteiras e sem desfiguração do emaranhado novelo de tradições maometanas, cristãs e pagãs exige uma mão mais hábil do que a da Princesa encantada no conto de fadas do "Barba Azul". Muito felizmente, alguns dos principais registros foram salvos e preservados na forma de uma biblioteca inteira de cilindros.

Eles poderão servir um dia para danificar severamente as teorias e interpretações selvagens dos Anquetil-Duperrons, dos Spiegels e dos Haugs.

Vox populi, vox dei.

O rumor popular, sempre ávido pelo maravilhoso, teceu uma intrincada teia de fantasias em torno do ponto central do fato: insiste em que uma figura imponente — que persiste em identificar com Mathan, o último dos grandes Sumos Sacerdotes Magianos, reunido a seus pais há dezesseis séculos — apareça diariamente ao pôr do sol na entrada de uma caverna inacessível no topo de um dos picos de Ala-Dag, com um livro de registros sob o braço.

. . . Com exceção dos "Guebers" — os Behedin de Kerman —, agora todos os milhões dos antigos Adoradores do Fogo tornaram-se muçulmanos

UMA CARTA DE SURB OHANNES

e cristãos.

Do sangue humano derramado durante as conversões forçadas a Cristo e a Maomé, as tradições nacionais estão repletas.

As lágrimas do Anjo Registrador, derramadas durante toda a duração das duas eras concedidas à humanidade desde o período de Gayo-Maratan, dificilmente bastariam para lavar as anotações feitas em seu livro dos atos ferozes e cruéis cometidos por cristãos e muçulmanos contra os seguidores de Zarathushtra.

Das obras de eras, na forma de Templos do Fogo e monumentos destruídos pelo zelo dos "Santos" proselitistas — os "homens de reputação honesta" registrados nas fábulas eclesiásticas chamadas de História da Igreja —, as ruínas são abundantes, e cada uma delas tem seu conto de desgraça a relatar.

Acabei de visitar um desses locais históricos, construído no período sem data de uma antiguidade mais remota de nós do que os europeus estariam dispostos a conceder.

Escrevo-lhe sobre um altar de fogo, com 4.000 anos de idade, que escapou da destruição por algum milagre, tendo sido transformado em uma escrivaninha muito confortável.

Deixando Dyadin anteontem de manhã cedo, dirigi-me ao sopé do Ala-Dag através de neve e gelo e cheguei à caverna 36 horas depois.

. . . Ala-Dag, geograficamente falando, é o nome moderno para toda a cadeia montanhosa ao sul de Bayazid e Dyadin; Nepat, Shushik-Dag, Tchir-Geruk e Kumbeg-Dag sendo todos picos independentes, embora incluídos na mesma denominação de Ala-Dag ou "Montanha de Deus". Não são comparáveis aos Himalaias, medindo seu pico mais alto apenas 11.600 pés acima do nível do mar, mas são interessantes pelas tradições que a eles se apegam.

Seria prematuro e até inútil divulgar o que possa ser conhecido da verdade.

Seus arqueólogos e etnólogos estão ainda amarrados de pés e mãos pelas ervas bíblicas que, por um século ou mais, ainda impedirão a Planta do Verdadeiro Conhecimento de criar raízes firmes no solo ocidental.

. . . Mas, posso contar-lhe uma tradição popular cujo núcleo é construído sobre fatos.

Ao ouvir sobre minha intenção de partir para a exploração dos recessos montanhosos, um venerável patriarca armênio de Dyadin, no declínio da vida, e que tenta dar o melhor uso ao único e solitário órgão que lhe restou intacto dos curdos, a saber, sua língua, soltou-a naquela ocasião.

Ele fez o possível para me assustar e me fazer desistir de minha intenção.

Nenhum mortal, disse ele, poderia jamais visitar aquele lugar específico e viver.

Além de cada caverna ser propriedade privada de "Mathan", ele faria o fogo sagrado aparecer sob os pés do viajante e queimá-lo até a morte por sua tentativa sacrílega; e então a Arca de Noé está preservada na caverna mais alta... "E o que você faz da Arca no Monte Ararat, então?" perguntei-lhe.


Imediatamente fui informado da nova descoberta geológica de que Ararat havia formado, em tempos remotos, parte integrante do Ala-Dag, mas, caindo nas mãos dos persas, separou-se deste e colocou-se em território cristão, deixando em sua fuga precipitada a "sagrada" arca sob a guarda segura do Ala-Dag.

Desde então, "Mathan" se recusa a abandoná-la. Outra tradição — entre os Behedin, e no oásis de Yezd — conta-nos que os Magos iniciados, em tempos pré-históricos, haviam se tornado, por seu conhecimento e sabedoria, "deuses". Estes viviam nas montanhas da Armênia e eram astrólogos.

Tendo aprendido com os deuses-estrelas que o mundo seria inundado, fizeram a montanha em que viviam exalar fogo e lava, que cobriu com betume toda a superfície externa da montanha; e isso tornou a grande caverna nela segura contra a água.

Depois disso, colocaram todas as pessoas boas com seu gado e bens dentro da montanha, deixando os ímpios perecerem.

Uma versão ainda mais simples poderia ser encontrada, e uma que se aproximaria mais dos fatos históricos.

Mas disso, nada mais por ora.

Você sabe, naturalmente, que os armênios, que até o quarto e mesmo o sétimo século da era cristã eram de religião parsa, chamam-se a si mesmos Haigs, descendentes de Haig, um contemporâneo de Bilu (Belus), um rei dos babilônios que o deificou e o adorou após a morte como um deus do Sol e da Lua.

Diz-se que Haig floresceu em 2200 a.C., segundo a data aceita, e mais de 7.000, de acordo com a verdade.

Sua lenda afirma que Haig e seu clã foram compelidos a ––––––––––      Em A História da Babilônia, de George Smith, o autor expressa uma opinião no sentido de que o Ararat bíblico "não significa a montanha hoje chamada Ararat, mas um país montanhoso ao sul desta e perto do lago Van" (pp. 49-50). O grande assiriologista dificilmente terá ouvido falar dessa tradição popular e deve ter sido levado a dizer isso com base em algum conhecimento fundamentado em razões mais ponderosas do que a tradição popular.

Mas um corrobora o outro.—Ed. Theos.

[H.P.B.]      Não deve ser confundido com o deus-sol Belus e Baal — duas divindades muito mais antigas.—Ed. Theos.

[H.P.B.] ––––––––––

UMA CARTA DE SURB OHANNES

emigrar da Babilônia para a Armênia por causa das perseguições religiosas a que foram submetidos por Bilu, que procurou desviá-los do puro parseeísmo para o sabianismo, incluindo a lua no culto ao sol.

Vinte e seis séculos depois (data aceita), seu rei Tiridates, o último dos arsácidas, começou a forçá-los ao cristianismo (quarto século), e a nova fé havia espalhado suas próprias versões da cosmogonia do Gênesis, na qual Haig teve a honra de se ver transformado em descendente de Jafé, filho de Noé — aquele velho virtuoso que realizou todos os feitos, exceto o de ter nascido.

Mas mesmo em suas tradições esquecidas, descobrimos que eles afirmavam ter permanecido fiéis aos ensinamentos de Zoroastro.

Estes eles haviam aceito desde que Musarus Oannes ou Anndotus — o Enviado do Céu ou do Sol (o primeiro Odakôn Ano-Daphos, o homem-peixe), surgindo diariamente do mar ao nascer do sol para mergulhar de volta nele a cada pôr do sol — lhes ensinou a boa doutrina, suas artes e civilização.

Isso foi durante o reinado de Amenon, o caldeu, sari, ou 244.800 anos antes do Dilúvio.

Desde então (como demonstrado pelos assiriólogos, segundo os registros dos cilindros), vários outros Odakôns haviam ascendido do mar, o último vindo durante os dias do rei caldeu Ubara-Tutu — "o brilho do pôr do sol" —, o penúltimo dos reis antediluvianos de Beroso.

Cada um e todos esses mestres aquáticos vieram de seu habitat, em terras desconhecidas, ascendendo do Golfo Pérsico. Se estudarmos o relato dado sobre o Anndotus por Apolodoro e depois o ampliarmos com as antigas tradições pré-cristãs da Armênia, que dizem que ele os fez conhecer as sementes da terra, ensinou-os a adorar sua mãe Terra e seu pai Sol e mostrou-lhes como ajudar os dois a produzir frutos, ou seja, ensinou-lhes as artes da agricultura, não nos admiraremos ao descobrir que o caldeu Oannes e Zoroastro são um só em suas reminiscências.

O Anndotus caldeu foi chamado o "Filho do Peixe", e o –––––––––– Durante os milênios, antes, segundo a cronologia que nos foi deixada por Beroso, o reinado daquele rei durou 8 sari, ou 28.800 anos.

Um dos cilindros afirma que esse mar fazia parte do grande abismo caótico do qual nosso mundo foi formado; a região celestial onde os "deuses e espíritos" (os magos iniciados, ou Filhos de Deus) habitavam estava em sua vizinhança, mas não em seu país. — Ed. Theos.

[H.P.B.] –––––––––– 216 BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

o último era o nome da mãe de Zoroastro.

Imaginem o que dirão disso os vossos sábios zendas, os parses e os europeus? Não ficarão pouco surpreendidos, talvez, ao saberem que foi o nome helenizado do seu Zoroastro — Anndotus, a quem os gregos chamaram Oannes — que levou os antigos armênios a aceitarem o cristianismo mais facilmente do que de outro modo o fariam — como agora estou preparado para demonstrar.

De Ala-Dag prossegui a oeste de Dyadin e detive-me no Mosteiro de Surb-Ohannes — "João, o Precursor" (o nome Ohannes sendo idêntico ao grego Iôanns ou João). Ora, Surb-Ohannes é o mais antigo mosteiro cristão da Armênia.

Está construído no local de um antigo templo do fogo antediluviano, situado na margem esquerda do Eufrates, ao pé do majestoso Nepat.

Séculos antes da era cristã, existia aqui uma cidade, chamada por uns de Bhagvan e por outros de Ditza-van, consagrada a Ahura-mazda ou Ormuzd.

A região é rica em tradições, e até as bibliotecas dos conventos preservaram muitos registros plenamente autenticados desses séculos pré-cristãos.

Há um espesso manuscrito, entre outros, que contém as Crônicas de todas as festas dos armênios adoradores do fogo, escrito em pergaminho.

Seu Ano-Novo, que começava para eles em agosto, era celebrado com extraordinária pompa.

A civilização armênia, forjada pela filosofia zoroastriana, parece ter ignorado poucas das nossas comodidades modernas.

Estas crônicas (do quarto século da era cristã) contêm um relato da morte e sepultamento do Sumo Sacerdote Mathan (com cujo fantasma sou diariamente ameaçado pelos habitantes), irmão do Rei Tigranes III.

Quando ele morreu, seu parente real mandou construir um suntuoso templo do fogo em sua memória.

Havia várias estalagens anexas a ele, oferecendo hospedagem e alimentação gratuitas a todo viajante e alívio aos peregrinos de qualquer nacionalidade.

Ai de mim! Foram esses os últimos dias ensolarados da fé.

. . . Em 302, o Rei Tiridates, com seus nobres e exército, recebia batismo neste mesmo local, nas águas do Eufrates, das mãos de Gregório, o Iluminador.

Não há dúvida de que o venerável santo poderia reivindicar ter-se encontrado iluminado por uma ideia das mais brilhantes; pois, se ela não lhe tivesse ocorrido naquela época, os muitos milhões de armênios batizados poderiam ter permanecido adoradores do fogo até hoje.

Embora o rei e uma parte de seus nobres tivessem aceitado o batismo, o povo resistiu, e teve de ser forçado com grande dificuldade a aceitar a nova fé.

Para vencer sua relutância, o rei foi aconselhado no mesmo ano por Gregório a derrubar e arrasar o templo de fogo de Bhagvan até o chão

UMA CARTA DE SURB OHANNES

e substituí-lo por uma igreja cristã, onde foram colocadas relíquias (um osso da coxa e dois ossos de dedos) alegadamente pertencentes a São João Batista, ou o "Precursor".

Os armênios, durante um século e meio de subjugação à Macedônia (desde 325 a.C.), haviam aceitado o nome de Ohannes para o seu homem-peixe caldeu Anndotus.

Facilmente foram levados a crer que "Ohannes o Batista", que os conduzia à água, era idêntico a Ohannes ou Oannes, que instruíra seus antepassados, emergindo, submergindo e mergulhando novamente na água antes, durante e depois da pregação.

A identidade do nome e do elemento, em suma, provou ser uma aliada útil no plano concebido pelo diplomático santo.

Antes do fim do século XI, toda a Armênia estava batizada. A moral a ser inferida do conto é que velhos morrem e novos surgem em seu lugar, mas que o mesmo espírito partidário e sectário que anima o missionário e o sacerdote de hoje animava o missionário e o sacerdote de outrora — sendo a casta sacerdotal a mais resistente de todas.

Essa tradição sobre, e crença no Oannes caldeu era o único traço adicional ao parseísmo moderno nos antigos armênios.

E, no entanto, não estou preparado para afirmar que o parseísmo do período pré-sassânida não incluía a mesma crença, ao menos sob forma lendária.

Na época em que as últimas centelhas da nacionalidade persa foram extintas pela queda dos sassânidas, quase todos os seus livros e registros poupados por Alexandre foram perdidos.

A dinastia sassânida, eu sei, restaurara a religião magiana em todo o seu esplendor primitivo; e os antigos magos caldeus ––––––––––         "Iôanns, o Batista, que é usualmente associado às Águas, é apenas um nome e símbolo petro-paulino do hebreu Ionah [o Jonas engolido pela baleia] e do Primeiro Mensageiro, o assírio Oannes . . . Os pescadores e pescadores de homens nos Evangelhos são baseados nesse mito." (Enoque, o Livro de Deus, Vol.

II, p. 80.) Isso parece o mais provável, pois os habitantes muçulmanos de Mossul, perto das ruínas de Nínive, assumiram durante séculos que o monte por eles chamado—"Nebbi Yunus"—continha o túmulo ou sepulcro do profeta Jonas em seu cume; enquanto as escavações de Layard trouxeram à luz, no monte vizinho de Kuyunjik, uma imagem colossal do Deus-Peixe Oannes—a causa, muito provavelmente, da lenda posterior.—Ed. Theos.

[H.P.B.] –––––––––– eram crentes em Oannes, o homem-peixe, o mensageiro enviado a eles por Belus, o Deus-Sol, para instruir a humanidade, como nos conta Beroso, sacerdote do Templo de Belus. Aceitar Zoroastro como o reformador da religião magiana é deslocar o período em que ele floresceu para o próprio limiar da era cristã, caso em que jamais poderia existir tal discrepância sobre a época em que viveu, como existe agora, e como encontramos entre os historiadores gregos.


Agora, para concluir minha carta.

Nos anos 634-639, o Imperador Bizantino Irakliy (Heráclio), retornando de sua campanha à Pérsia, e achando a igreja modesta demais para conter tal tesouro, como as relíquias do "Precursor", mandou derrubar o edifício e construir em seu lugar um mosteiro de tamanho gigantesco.

Suas proporções exteriores majestosas e grandiosíssimas impressionam o viajante com admiração até os dias de hoje.

É o maior edifício da Armênia.

Mas—por dentro é tudo escuridão e vazio.

A parede que ostenta a inscrição profundamente gravada, que relata o feito meritório do Imperador Bizantino, está perfurada por balas muçulmanas.

. . . A cúpula repousa sobre quatro pilares maciços de granito, dentro dos quais são escavados vários aposentos, de vários andares de altura, um acima do outro, com escadarias em espiral que os circundam e levam a cada uma das celas, e passagens secretas dispostas na parede que conduzem os moradores, em horas de perigo, ao topo da cúpula, e de lá para o coração da montanha e suas muitas cavernas naturais.

Devido às recentes invasões dos curdos, os últimos ornamentos da igreja e do altar desapareceram—a santa coxa e os dois dedos não conseguiram proteger o lugar.

Somente a biblioteca, composta de livros e manuscritos antigos amontoados como papel de desperdício em cada canto das celas dos pilares, não tentando nenhum curdo, está espalhada pelos aposentos.

Dos três monges que aqui estavam em 1877, resta apenas um.

Pela consideração de um punhal e alguns abazes de prata, obtive dele vários manuscritos preciosos.

. . .                                                                                                  X. . . .F.T.S. Abril.

Escritos Reunidos VOLUME III                               NOTAS DE RODAPÉ À ESTRELA DE CINCO PONTAS

NOTAS DE RODAPÉ A “A ESTRELA DE CINCO PONTAS”                          [The Theosophist, Vol.

II, No. 10, julho de 1881, pp. 216-217]

[Em uma carta a H. P. Blavatsky, C. H. Van der Linden busca uma explicação para certas experiências incomuns que lhe haviam ocorrido e anexa uma carta por ele escrita ao Cel.

Bundy do Religio-Philosophical Journal, sobre o mesmo assunto.

Ele diz em parte: “Alguns me chamarão de insano, outros de sonhador, a maioria da humanidade de impostor.” A isso H. P. B. responde:]

Sem dúvida alguma o farão; e todo membro da Sociedade Teosófica — a menos que mantenha toda essa experiência oculta e psicológica pessoal para si mesmo e estritamente secreta — deve estar preparado para isso. Um público (incluindo a melhor sociedade) — pronto a qualquer dia para se voltar contra seus ídolos e autoridades e, despedaçando-os, apedrejá-los e pisar na lama homens de ciência tão eminentes como os Professores Hare e Zöllner, os Srs.

Wallace e Crookes, por nenhuma razão melhor do que terem se visto compelidos a reconhecer certos fenômenos como fatos e a proclamá-los honestamente como tais — não é provável que se mostre mais indulgente para com humildes indivíduos como nós.

[Ao relatar suas experiências, ele diz: “Há poucos dias minha esposa teve cãibras agonizantes no abdômen.

Eu a magnetizei, fazendo involuntariamente em meus movimentos a figura da estrela de cinco pontas sobre as partes doloridas e eis! a cãibra desapareceu como por encanto.

. . . Tem este sinal algo a ver com isso?”            Sua carta ao Cel.

Bundy relata que ele estava deitado à meia-noite “cochilando, mas consciente.

. . .” Notou perto de sua cama uma “pessoa em trajes antigos” que lhe falou, dizendo: “Inconscientemente você usou um segredo para aliviar as dores de sua esposa há poucos dias, segredo este que, quando geralmente conhecido, mudaria a prática da medicina em grande medida.


. . . Eu lhe ensinarei como aplicá-lo pessoalmente . . . apenas uma promessa exijo em troca . . . nunca revele o segredo disso a ninguém fora de sua própria família.”

. . .” Em conclusão, o escritor diz: “A própria ciência se corrompe, pois se recusa a aceitar ou investigar fatos.” A isto H. P. B. comenta:]

Muitos homens de ciência fazem, pelo contrário.

Mas é preciso um homem de coragem moral não comum para enfrentar a tempestade de críticas que a confissão de tais investigações—especialmente quando bem-sucedidas—traz sobre o experimentador.

Vede a Física Transcendental do Professor Zöllner, e as Pesquisas nos Fenômenos do Espiritualismo, de Wm. Crookes, F.R.S., e julgai por vós mesmos.

[Nota Final do Editor.]

Tais visitas de “Orientais” como aquela com a qual nosso Irmão, o Sr. Van der Linden foi favorecido, tornam-se bastante frequentes em nossos dias.

Temos várias cartas no mesmo sentido.

Nenhuma explicação, contudo, ousamos dizer, adiantaria algo, a menos que precedida por um longo estudo e uma compreensão profunda das leis ocultas das “correspondências magnéticas”, como são chamadas.

Primeiro vejamos se, pela acumulação de testemunhos de resultados idênticos, temos o direito de incluir essa influência misteriosa entre os fatos.

É prematuro para nós falarmos de tais coisas quando mesmo a hipótese científica da quarta dimensão do espaço do Professor Zöllner encontra tão pouco favor aos olhos do materialista.

Enquanto isso, anexamos a esta contribuição outra carta sobre o mesmo assunto, de um cavalheiro parsi, um F.T.S., um cético completo até ontem, mas cujo ceticismo foi um pouco abalado pelos mesmos resultados.

[A carta anexada ao acima é de Darasha Doshabhoy.

Além de relatar uma experiência similar à de C. H. Van der Linden, com relação aos efeitos do pentagrama, ele escreve ter ficado muito impressionado por uma história de Reencarnação escrita por uma senhora Kshatriya, e publicada em The Theosophist, (Vol.

II,

UMA RESPOSTA AOS NOSSOS CRÍTICOS

Maio, 1881). Ele diz: “Agora acho que a história da senhora confirma minhas suspeitas, pois é lógico que, como nada aumenta ou diminui neste mundo perecível da matéria, o atma de um, assim que deixa o invólucro ou corpo, entra em outro.

. . Ainda estou meio cético sobre o que é ou o que deveria ser. . . .”]

O que é ou “deveria ser” é incapaz de demonstração científica.

O que não é e não pode ser, contudo, está bastante bem verificado.

Não é nem “harpa” nem “asas” sobre uma cabeça sem corpo, com nada além de orelhas para se assentar—e só isso já é um consolo.

Escritos Reunidos VOLUME III                               UMA RESPOSTA AOS NOSSOS CRÍTICOS                          
(Nossa resposta final a várias objeções.)                     
[The Theosophist, Vol. II, No. 10, julho de 1881, pp. 217-218]

No curso ordinário da vida diária, a palavra pode ser prata, enquanto "o silêncio é ouro". Com os editores de periódicos dedicados a algum objetivo especial, o "silêncio" em certos casos equivale a covardia e falsas pretensões.

Tal não será o nosso caso.

Estamos perfeitamente cientes do fato de que a simples presença da palavra "Espiritualismo" na página de rosto do nosso jornal "faz com que ele perca, aos olhos do materialista e do cético, cinquenta por cento do seu valor" — pois nos é repetidamente dito isso por muitos dos nossos melhores amigos, alguns dos quais nos prometem mais popularidade e, portanto, um aumento de assinantes, se apenas retirássemos o "desprezível" termo e o substituíssemos por outro, de significado sinônimo, mas foneticamente menos desagradável ao público em geral.

Isso seria agir sob falsas pretensões.

A presença inalterada da palavra impopular indicará a nossa resposta.

Que não incluímos "Espiritualismo" entre os outros assuntos aos quais nosso jornal se dedica "na esperança de que nos prestasse bons serviços entre os espiritualistas" é provado pelo seguinte fato: desde a primeira edição do nosso Prospecto até os dias de hoje, os assinantes dos círculos "espiritualistas" não totalizaram quatro por cento da nossa lista de assinaturas.


No entanto, para nosso divertimento, somos repetidamente chamados de "espiritualistas" pela Imprensa e — pelos nossos opositores.

Quer estejam realmente ignorantes de nossas opiniões, quer propositalmente as ignorem, eles nos acusam de acreditar em Espíritos.

Não que nos oponhamos de modo algum ao epíteto — muitos outros, muito mais dignos e sábios do que nós, acreditam firmemente em "Espíritos" — mas isso seria agir sob "falsas pretensões" novamente.

E assim, somos chamados de "espiritualista" por pessoas que tolamente consideram o termo como uma "marca", enquanto os espiritualistas ortodoxos, que estão bem cientes de que atribuímos seus fenômenos a uma agência bastante diferente dos Espíritos, ressentem-se de nossas opiniões peculiares como um insulto à sua crença e, por sua vez, ridicularizam-nos e opõem-se a nós.

Esse fato sozinho deveria provar, se algo algum dia o provará, que nosso jornal segue uma política honesta.

Que, estabelecido com o único e exclusivo objetivo, a saber, a elucidação da verdade, por mais impopular que seja, permaneceu fiel ao longo de tudo ao seu primeiro princípio — o da imparcialidade absoluta.

E isso responde plenamente a outra acusação, a saber, a de publicarmos opiniões de nossos correspondentes com as quais nós mesmos frequentemente não concordamos.

"Vossa revista está repleta de artigos que defendem superstições ridículas e absurdas histórias de fantasmas", é a queixa em uma carta.

"Vós negligenciais dar ênfase suficiente em vossos editoriais à necessidade de discriminação entre fatos e erros, e na seleção do material fornecido por vossos colaboradores", diz outra.

Um terceiro acusa-nos de não nos elevarmos suficientemente "dos supostos fatos aos princípios, o que provaria aos nossos leitores em cada caso que os primeiros nada mais são que ficções". Em outras palavras — conforme o entendemos — somos acusados de negligenciar a indução científica.

Nossos críticos podem estar certos, mas também não estamos inteiramente errados.

Diante das muitas experiências cruciais e estritamente científicas realizadas por nossos mais eminentes sábios, seria necessário um sábio mais sábio que o próprio Rei Salomão para decidir agora entre fato e ficção.

A pergunta "O que é a verdade?" é mais difícil de responder no século XIX do que no primeiro século de nossa era.

O aparecimento de seu "gênio maligno" a Brutus em ––––––––––         Ver o artigo seguinte a este: "Ciência, Fenômenos e a Imprensa".—Editor, The Theosophist.

––––––––––

UMA RESPOSTA AOS NOSSOS CRÍTICOS

a forma de uma monstruosa figura humana, que, adentrando sua tenda na escuridão e no silêncio da noite, prometeu encontrá-lo nas planícies de Filipos — era um fato para o tiranicida romano; não passava de um sonho para seus escravos, que nada viram nem ouviram naquela noite.

A existência de um continente antípoda e o sistema heliocêntrico eram fatos para Colombo e Galileu anos antes de poderem efetivamente demonstrá-los; contudo, a existência da América, assim como a de nosso atual sistema solar, foi tão ferozmente negada vários séculos atrás quanto os fenômenos do Espiritualismo o são agora.

Fatos existiam no "passado pré-científico", e erros são tão abundantes quanto bagas em nosso presente científico.

Com quem, então, deve ficar o critério da verdade? Devemos abandoná-lo à mercê e ao julgamento de uma sociedade preconceituosa, constantemente apanhada a tentar subverter aquilo que não compreende; sempre buscando transformar a impostura e a hipocrisia em sinônimos de "decência" e "respeitabilidade"? Ou devemos cegamente deixá-lo à moderna Ciência exata, assim chamada? Mas a Ciência não disse sua última palavra, nem suas várias ramificações do conhecimento podem se regozijar na qualificação de exatas, enquanto as hipóteses de ontem não forem derrubadas pelas descobertas de hoje.

"A ciência é ateia, fantasmagórica e sempre em trabalho de parto com conjecturas.

Ela nunca pode se tornar conhecimento por si só. Não saber é o seu ápice", diz o Prof.

A. Wilder, nosso Vice-Presidente de Nova York, certamente mais homem de Ciência ele próprio do que muitos cientistas mais conhecidos do que ele pelo mundo.

Além disso, os eruditos representantes da Royal Society têm tantos passatempos acalentados e são tão pouco livres de preconceito e prenoções quanto qualquer outro mortal.

É talvez à religião e à sua serva teologia, com suas "setenta vezes sete" seitas, cada uma reivindicando e nenhuma provando seu direito à reivindicação da verdade, que, em nossa busca por ela, devemos humildemente nos voltar? Um de nossos severos Areopagitas cristãos expressa de fato o temor de que "até mesmo algumas das histórias absurdas dos Puranas tenham encontrado favor com O Teosofista." Mas que ele nos diga: a Bíblia tem menos "histórias de fantasmas absurdas" e "milagres ridículos" do que os Puranas hindus, o Maha-Jataka budista, ou mesmo uma das mais "vergonhosamente supersticiosas publicações" dos Espiritualistas? (Citamos de sua carta.) Tememos que em tudo e em um só seja apenas:                        Fé, fé fanática, uma vez firmemente casada                        Com alguma querida falsidade, abraça-a até o fim.


. .

e—recusamos aceitar qualquer coisa por fé.

Em comum com a maioria dos periódicos, lembramos nossos leitores em cada número de O Teosofista que seus "Editores declinam responsabilidade por opiniões expressas pelos colaboradores", com algumas das quais eles (nós) não concordam.

E isso é tudo o que podemos fazer. Nunca começamos em nosso jornal como Mestres, mas sim como humildes e fiéis registradores das inúmeras crenças, credos, hipóteses científicas e—até mesmo "superstições" correntes nas eras passadas e que agora mais do que nunca ainda perduram nas nossas.

Nunca tendo sido sectários — isto é, parte interessada — sustentamos que, diante da situação presente, durante essa guerra incessante, em que velhos credos e novas doutrinas, escolas e autoridades conflitantes, reavivamentos de fé cega e descobertas científicas incessantes correndo como que pela sobrevivência do mais apto, engolem-se e mutuamente se destroem e aniquilam — ousado, deveras, seria o homem que assumisse a tarefa de decidir entre eles! Quem, perguntamos, diante dessas mais maravilhosas e inesperadas realizações de nossos grandes físicos e químicos, ousaria traçar a linha de demarcação entre o possível e o impossível? Onde está o homem honesto que, versado que seja nas mais recentes conclusões da arqueologia, filologia, paleografia e especialmente da assiriologia, empreenderia provar a superioridade das "superstições" religiosas dos europeus civilizados sobre as dos "pagãos", e mesmo dos selvagens adoradores de fetiches?

Tendo dito isso, deixamos claro, esperamos, a razão pela qual, não acreditando que nenhum homem mortal seja infalível, nem reivindicando esse privilégio para nós mesmos, abrimos nossas colunas à discussão de todo ponto de vista e opinião, desde que não se prove absolutamente sobrenatural.

Além disso, sempre que abrimos espaço para contribuições "não científicas", é quando estas tratam de assuntos que jazem inteiramente fora da província da ciência física — geralmente sobre questões que o cientista comum e dogmático rejeita a priori e sem exame; mas que o verdadeiro homem de ciência não apenas considera possíveis, mas, após investigação, muitas vezes proclama destemidamente a questão disputada como um fato inegável.

UMA RESPOSTA AOS NOSSOS CRÍTICOS

No que respeita à maioria dos assuntos transcendentais, o cético não pode mais refutar do que o crente provar seu ponto.

O FATO é o único tribunal a que nos submetemos e que reconhecemos sem apelação.

E diante desse tribunal, um Tyndall e um ignorante se encontram em perfeita igualdade.

Cônscios do truísmo de que todo caminho pode eventualmente conduzir à estrada principal, assim como todo rio ao oceano, nunca rejeitamos uma contribuição simplesmente porque não acreditamos no assunto de que trata, ou discordamos de suas conclusões.

Somente o contraste pode nos permitir apreciar as coisas em seu justo valor; e a menos que um juiz compare notas e ouça ambos os lados, dificilmente chegará a uma decisão correta.

Dum vitant stulti vitia, in contraria currunt—é o nosso lema; e procuramos caminhar prudentemente entre os muitos fossos, sem nos precipitarmos para nenhum deles.

Que um homem exija de outro que ele acredite como ele próprio, seja em questão de religião ou de ciência, é supremamente injusto e despótico.

Além disso, é absurdo.

Pois equivale a exigir que o cérebro do convertido, seus órgãos de percepção, toda a sua organização, em suma, sejam reconstruídos precisamente segundo o modelo do de seu mestre, e que ele tenha o mesmo temperamento e as mesmas faculdades mentais que o outro possui.

E por que não também o seu nariz e os seus olhos, nesse caso? A escravidão mental é a pior de todas as escravidões.

É um estado que, como a força bruta não tem poder real, sempre denota ou uma covardia abjeta ou uma grande fraqueza intelectual.

Entre muitas outras acusações, somos acusados de não exercitar suficientemente o nosso direito editorial de seleção.

Permitimo-nos discordar e contradizer a imputação.

Como qualquer outra pessoa abençoada com cérebro em vez de geleia de pés de vitela na cabeça, certamente temos as nossas opiniões sobre as coisas em geral, e sobre as coisas ocultas em especial, a algumas das quais nos apegamos firmemente.

Mas, sendo estas as nossas visões pessoais, e embora tenhamos tanto direito a elas quanto qualquer um, não temos nenhum direito ––––––––––           [De Horácio, Sátiras, I, 2, 24: "enquanto se esforçam por evitar um vício, os tolos correm para o seu oposto."—Compilador.] –––––––––– de impô-las ao reconhecimento dos outros.


Não acreditamos na atividade dos "espíritos desencarnados"—outros, e entre estes, muitos dos Membros da Sociedade Teosófica, acreditam—e somos obrigados a respeitar as suas opiniões, desde que eles respeitem as nossas.

Seguir cada artigo de um colaborador com uma Nota do Editor corrigindo "as suas ideias errôneas" equivaleria a transformar o nosso jornal estritamente imparcial num órgão sectário.

Recusamos tal ofício de "Senhor Oráculo". O Teosofista é um jornal da nossa Sociedade.

Sendo cada um dos seus Membros deixado absolutamente livre nas suas opiniões, e representando o corpo coletivamente quase todos os credos, nacionalidades e escolas de filosofia, cada membro tem o direito de reivindicar espaço no órgão da sua Sociedade para a defesa do seu próprio credo e das suas próprias visões.

Nossa Sociedade, sendo uma absoluta e intransigente República de Consciência, não há nela lugar para preconceitos e estreiteza de visão na ciência e na filosofia. Eles nos são tão odiosos e tão veementemente denunciados quanto o dogmatismo e o fanatismo na teologia; e isto temos repetido *usque ad nauseam*.

Tendo explicado nossa posição, encerraremos com as seguintes palavras de despedida aos nossos amigos sectários e críticos.

Aos materialistas e céticos que nos censuram em nome da Ciência moderna — a Dama que sempre sacode a cabeça e o dedo com escárnio diante de tudo o que ainda não sondou — lembraríamos as sugestivas, porém demasiado brandas, palavras do grande Arago: “É um homem temerário aquele que, fora da matemática pura, pronuncia a palavra ‘impossível’.” E à teologia, que sob suas muitas máscaras ortodoxas nos atira lama de trás de cada canto seguro, retrucamos com o célebre paradoxo de Victor Hugo: “Em nome da RELIGIÃO, protestamos contra toda e qualquer religião!” — Escritos Reunidos, VOLUME III — CIÊNCIA, FENÔMENOS E A IMPRENSA

CIÊNCIA, FENÔMENOS E A IMPRENSA — [The Theosophist, Vol. II, No. 10, julho de 1881, pp. 218-220]

*Fiat Justitia, ruat coelum* não é o lema do nosso século.

Nada é tão divertido quanto observar, a cada nova exposição de algum médium fraudulento — dos quais há muitos — a atitude da imprensa em geral, e especialmente daqueles editores oportunistas de jornais pseudo-primeira-classe — dos quais há ainda mais.

Para lisonjear as simpatias e curvar-se aos preconceitos de seus assinantes, eles, que falam com a mais extrema veneração de uma igreja em que muitas vezes não acreditam, denunciarão, ao mesmo tempo, na mais injuriosa e vituperativa linguagem, o espiritismo no qual ocasionalmente eles próprios acreditam, e a Teosofia, de cujos princípios quase nada sabem.

Tal é a atitude atual de alguns jornais anglo-indianos em relação ao caso Fletcher.

O julgamento e a sentença de trabalhos forçados da Sra. Fletcher — que foi punida por obter fraudulentamente objetos de valor e de modo algum por ser, ou melhor, por não ser médium — parece ter lançado alguns deles em êxtases de alegria.

Dois deles especialmente — um de Lahore e outro de Allahabad — perderam completamente o equilíbrio e saíram rodeando o assunto atrás daqueles "impostores que se autodenominam Teosofistas e Espiritualistas." (!?) Duvidamos seriamente que os respectivos editores dos dois jornais acima mencionados pudessem algum dia aspirar à alta honra de serem recebidos na companhia até mesmo dos lacaios de alguns de nossos titulados "Espiritualistas e Teosofistas" da Inglaterra, a quem eles incluem na categoria de "impostores." Mas, como há toda probabilidade, no caso em questão, de uma certa inveja profissional da parte deles contra os médiuns espirituais, sua irritação pode ter sua raison d'être.


Os médiuns "produzem" enquanto esses editores "absorvem" espíritos.

Portanto — tendo em vista sua incurável e bem conhecida bebedeira, temos de ser caridosos.

Aquele que está geralmente bêbado como uma cuba dificilmente pode ser responsabilizado pelo que diz.

Os fenômenos de obsessão e possessão assumindo formas as mais variadas, um médium será obcecado por "um duende imaginário," enquanto outro será possuído — pelos sete demônios da bebida.

Portanto, acusamos os dois "médiuns-editores" de grosseira inconsistência.

Pois, se o público é levado a acreditar na definição espirituosa daquele repórter americano que notificou o mundo de sua descoberta de que "espíritos materializados são apenas uísque congelado," eles certamente deveriam mostrar-se um pouco mais gratos para com seus irmãos médiuns do que o fazem. Deixando, contudo, os editores ingleses e ianques-irlandeses à mercê do delirium tremens e das cobras espirituais em suas botas, abordaremos nosso assunto de imediato.

Que o espiritualismo se tornou impopular, é um fato inegável.

Que seus fenômenos se tornaram assim, principalmente devido às reivindicações de intervenção sobrenatural para eles, à agência dos espíritos na produção das manifestações, é igualmente incontrovertível.

Mas quando o cético uma vez pronunciou em tons de desprezo a palavra tabu "Espiritualismo," há um homem em dez mil que compreenda plenamente o significado daquilo que ele tanto abusa? É o Espiritualismo propriamente dito que é denunciado? Ou aquela fé que professa a crença cega na comunicação dos vivos com os espíritos de seus amigos falecidos, através de médiuns? Ou é apenas a crença na ocorrência de fenômenos ocultos à qual o público médio se opõe tão fortemente? Qual?

E agora, estamos inclinados a demonstrar que, fosse a Sociedade — cristãos e materialistas incluídos — capaz de agir com qualquer coisa como imparcialidade, e de raciocinar suas antipatias antes de se tornar inteiramente cega por seus preconceitos, o espiritualismo jamais poderia ter se tornado seu bode expiatório como agora o é.

De qualquer forma, seja julgado do ponto de vista social,

CIÊNCIA, FENÔMENOS E A IMPRENSA

ou examinado a partir de seu padrão filosófico, ele se encontra certamente mais elevado do que qualquer uma das seitas dos "revivalistas" — contra as quais a Sociedade, no entanto, não tem uma palavra a dizer.

Uma vez que suas fileiras são compostas principalmente pelas classes bem-educadas, e que o espiritualismo nunca foi nem metade tão agressivamente ofensivo quanto encontramos a maioria das seitas dissidentes, o público não tem o direito de o rejeitar, como faz.

Seja como for, como a política de nosso jornal é apresentar todas as coisas sob sua verdadeira luz, pretendemos agora analisar seriamente o espiritualismo.

Devido a longos anos de estudo, acreditamos ser mais competentes para julgá-lo do que aqueles que realmente nada sabem sobre ele — como a imprensa nativa e a anglo-indiana, por exemplo.

Por outro lado, nossas próprias teorias quanto à agência que produz a maioria dos fenômenos sendo diametralmente antagônicas às dos espiritualistas — a acusação de parcialidade em nosso caso só pode cair por terra.

Mostraremos agora a inconsistência dos antiespiritualistas de todas as classes.

Se é contra o "espiritualismo" propriamente dito que a ira pública se acende tanto, então todo cristão que o insulta é infiel ao seu credo.

Ele joga a favor da Infidelidade.

Além de ter sido usado por séculos em contraposição ao materialismo, a palavra espiritualismo serviu, não mais tarde do que na primeira metade de nosso século, para designar as doutrinas e a vida religiosa daquela classe de místicos cristãos que acreditavam estar sob a orientação do Espírito Divino; o adjetivo "espiritualista" tendo sido sempre aplicado àquelas pessoas que espiritualizavam as Escrituras Judaicas.

Nos séculos passados, tal era a designação dada a Jacob Böhme, Madame Guyon, Miguel de Molinos e outros Quietistas e Místicos.

Em nossa era atual, ela pertence por direito aos Shakers da América, e ainda mais aos "Apóstolos" da Nova Dispensação de Calcutá, do que aos leigos crentes em fenômenos mediúnicos, que — lamentamos dizer — em vez de espiritualizar a matéria, materializam o Espírito.

. . . Tal como a noção se apresenta, contudo, o máximo que os cristãos ortodoxos poderiam alegar contra o Espiritualismo moderno é a acusação de ser uma das muitas seitas cristãs heréticas da época.


Não apenas a maioria dos espiritualistas manteve sua crença na Bíblia e no Cristianismo, mas mesmo os mais infiéis entre eles não fazem pior do que os unitaristas—que afirmam a simples humanidade de Cristo, sustentando que ele não passava de um profeta divinamente iluminado—um médium, dizem os espiritualistas.

Portanto, o Espiritualismo como seita tem tanto direito ao reconhecimento e, pelo menos, ao respeito exterior, quanto qualquer outra seita cristã.

Mas será talvez a sua crença peculiar que é tão odiosa para os descrentes? Outra inconsistência ainda mais grosseira! Pois como pode a crença em espíritos, as almas sobreviventes dos homens falecidos—um dogma cristão bastante ortodoxo—ser considerada desonrosa por um público cristão? Não pretendemos ser desrespeitosos, mas apenas justos, ao fazer a seguinte pergunta: Se uma pessoa sã fosse colocada sob a necessidade de escolher, mas ainda tivesse o privilégio de uma livre escolha, qual das duas histórias, pensais vós, aceitaria como a mais provável de ter ocorrido: a de um anjo materializado e da jumenta cuja boca foi aberta pelo Senhor para falar a Balaão com voz humana, ou a da materializada Katie King do Sr. Crookes? Realmente não seria generoso de nossa parte insistir em uma resposta direta.

Mas faremos o seguinte: colocando os espiritualistas de um lado, e os adventistas cristãos ou milenaristas do outro, ofereceremos ao nosso leitor uma visão panorâmica de ambos.

Os primeiros, em companhia de mais de um eminente homem de ciência, serão representados por nós em sua maior desvantagem; a saber, em um círculo espiritual, em uma sala semidensa, cantando em coro uma melodia espiritual, e aguardando ansiosamente a aparição de um parente materializado.

. . . O Milenarista—cercado por sua família e deuses domésticos empoleirados no topo de uma árvore, ou no telhado de sua casa, cantando salmos cristãos e aguardando ansiosamente que seu Cristo apareça e os leve todos para o céu sobre um universo em ruínas! . . . Insistimos que nossos leitores não nos compreendam mal. Não rimos mais da fé do Milenarista que, não obstante muitos desses dias de fracasso, quando em vez de agarrar seu Salvador, encontrava-se encharcado até os ossos, ––––––––––         [Números, xxii, 28; 2 Pedro, ii, 16.—Compilador.] ––––––––––                                   CIÊNCIA, FENÔMENOS E A IMPRENSA

pegava um forte resfriado e ocasionalmente era morto por um raio, do que zombamos daquele que crê nas materializações.

Simplesmente perguntamos: por que a imprensa e o público se permitem desprezar e ridicularizar o Espiritualista, enquanto mal ousam mencionar, quanto mais rir, das crenças do primeiro? Doutos teólogos reúnem-se e discutem seriamente e concebem meios "de serem arrebatados juntamente nas nuvens, para encontrar o Senhor nos ares". O Dr. Tyng, um dos clérigos mais bem educados de Nova York, pronuncia de fato estas palavras: "Sim; cremos firmemente no advento vindouro.

Uma conferência foi realizada em Londres em fevereiro passado, e o resultado foi gratificante.

. . . Nessa vinda, os mortos que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro, e então aqueles de seus filhos que estiverem vivos serão arrebatados nas nuvens com eles, ––––––––––             Há poucos anos, tal caso aconteceu na América com alguns infelizes Milenaristas, cujos anciãos de suas igrejas haviam profetizado o dia e a hora do segundo advento de Cristo.

Eles haviam vendido suas propriedades e as haviam dado; ajustado seus assuntos mundanos, após o que a maioria deles subiu naquele dia solene às árvores e colinas mais altas.

Uma chuva, acompanhada por uma terrível tempestade e relâmpagos, trouxe duas famílias Adventistas juntamente com suas árvores ao chão, em vez de levá-las, como Elias, ao céu.

E que a crença em um advento físico de Cristo não está confinada apenas às classes ignorantes é provado pelo seguinte recorte de um jornal americano de 1878.

"Foi emitida uma circular assinada pelo Rev.

Dr. James H. Brookes da Igreja Presbiteriana, St. Louis; o Rev.

Dr. Stephen H. Tyng, Jr., desta cidade; o Bispo W. R. Nicholson da Igreja Episcopal Reformada, Filadélfia; W. Y. Morehead; o Rev.

A. J. Gordon da Igreja Batista da Rua Clarendon, Boston; Maurice Baldwin; o Rev.

H. M. Parsons da Igreja Presbiteriana, Buffalo; e o Rev.

Dr. Rufus W. Clarke da Igreja Reformada Holandesa, Albany, convidando aqueles que creem no advento pessoal pré-milenar de Jesus Cristo a se reunirem na Igreja da Santíssima Trindade nesta cidade, nos dias 30 e 31 de outubro e 1º de novembro, para ouvirem uma série de dissertações sobre o advento pré-milenar de Jesus Cristo, e para participarem de tal discussão que os tópicos possam sugerir.

Um grande número de professores, ministros e leigos endossou o convite.

Entre eles estão o Tyng mais velho, o Bispo Vail do Kansas, o Professor Kellogg do Seminário Presbiteriano de Alleghany, o Rev.

Dr. Imbrie de Jersey City, George T. Pentecost, o Evangelista de Boston, e outros homens bem conhecidos.”—New York Sun.

–––––––––– e seus corpos sofrerão uma mudança, e habitarão em lugares celestiais por uma temporada”!! Portanto—a indução lógica: Enquanto o público cristão professa crença e veneração por sua fé ancestral, pouco lhes convém lançar a acusação de “superstições degradantes e credulidade” aos dentes do espiritismo.


Eles não são melhores do que os hipócritas denunciados em Lucas; aqueles a quem Jesus ordena que primeiro tirem a trave de seu próprio olho, e então se ofereçam para arrancar o argueiro que está no olho de seu irmão.

Quanto a esses cavalheiros da imprensa, que, carentes de coragem para denunciar as superstições dos fortes e poderosos, recaem sobre aquelas cuja impopularidade os tornou fracos e indefesos, agem de maneira mais que covarde.

Eles são os “Bashi-Boozooks” do exército da Sra.

Grundy—aqueles que, sob o manto da escuridão e em perfeita segurança para si mesmos, saqueiam e acabam com os feridos.

Os Teosofistas e Espiritualistas têm ao menos a coragem de suas opiniões. Eles proclamam aberta e destemidamente suas crenças heterodoxas e impopulares e enfrentam o fogo do inimigo sem vacilar.

Quantos de nossos colegas da imprensa ousarão seguir nosso exemplo? Em verdade, o feio câncer da falsidade e da hipocrisia corroeu até o osso da Sociedade educada! Encontramos veracidade e coragem moral agora, mas apenas em alguns ateus, que, como Bradlaugh e o Coronel Ingersoll, desafiam bravamente o mundo inteiro.

Mesmo homens grandes e independentes como Tyndall, curvam-se diante da ira pública.

Aquele que não corou ao falar do Espiritualismo como de "uma prostituição intelectual" foi levado, diante da tempestade de indignação que ele próprio suscitou no clero inglês, a retratar-se parcialmente de sua opinião científica publicamente expressa sobre a absoluta "potência da matéria". Mas jamais pensou em oferecer uma desculpa por seu insulto àqueles de seus colegas cientistas que acreditavam nos fenômenos espirituais.

. . . E agora, deixando de lado o adjetivo "Espiritual" da palavra fenômenos — vejamos até que ponto os céticos são justificados em lançar um insulto sobre estes e em rejeitar o testemunho dos maiores homens da Ciência moderna em favor de sua genuinidade.

E que, sempre que um cientista se dava ao

A EVIDÊNCIA DA CIÊNCIA

trabalho de investigar seriamente os fenômenos, era forçado a admitir a realidade objetiva dessas estranhas manifestações, é doravante um fato histórico.

E é precisamente isso que nos propomos a provar no próximo artigo.

–––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME III                            A EVIDÊNCIA DA CIÊNCIA                    [The Theosophist, Vol.

II, No. 10, julho de 1881, pp. 220-221]

Do Professor Hare, o grande químico americano, celebridade mundial, há um quarto de século, até o Professor Zöllner, o astrônomo de Leipzig em 1878, todos e cada um dos homens de Ciência que, empreendendo expor os assim chamados fenômenos espirituais em nome da ciência, dedicaram-se contudo honestamente à sua investigação — viram-se frustrados e, por fim, completamente vencidos pelos fatos.

Então, em 1853, o Professor Hare expressou publicamente a seguinte determinação: “Sinto-me chamado, como um ato de dever para com meus semelhantes, a trazer toda a influência que possuo para a tentativa de estancar a maré de loucura popular que, em desafio à razão e à ciência, está rapidamente se voltando a favor da grosseira ilusão chamada ‘Espiritualismo’.” (History of Spiritualism, p. 115.) Dois anos depois, e após aquele homem de ciência ter aplicado seu mais aguçado discernimento aos fenômenos, e ter inventado todos os tipos de mecanismos através dos quais esperava detectar médiuns fraudulentos, mas sem sucesso, o Professor Hare tornou-se espiritualista.

Os professores de Harvard, pelos quais o douto sábio fora considerado por quarenta anos como uma autoridade em todos os assuntos científicos, agora denunciavam sua “insana adesão à gigantesca farsa”. Mas os fenômenos eram fatos comprovados e prevaleceram sobre ele, assim como haviam prevalecido sobre muitos outros eruditos professores em várias ocasiões.


Em 1869, o Comitê da Sociedade Dialética de Londres, composto por vinte e oito pessoas de educação e boa reputação pública (entre as quais encontramos os nomes do Sr. Grattan Geary, atual editor do Bombay Gazette, do Sr. H. G. Atkinson e do Sr. Charles Bradlaugh — ver Report on Spiritualism, do Comitê da Sociedade Dialética de Londres, Londres, 1871), após sessões com médiuns durante meses, e tendo aplicado a eles os testes mais cruciais, foi compelido a reconhecer: 1º — Que os fenômenos que haviam testemunhado eram genuínos e impossíveis de simular; 2º — Que as manifestações mais extraordinárias, que abalavam completamente muitas teorias preconcebidas sobre as leis naturais, de fato ocorriam e eram inegáveis.

Algumas haviam ocorrido em suas próprias famílias.

Em 1870, o Sr. Crookes, F.R.S., havia expressado sua opinião por escrito de que acreditava que “todo o caso era uma superstição, ou pelo menos um truque inexplicável... uma ilusão dos sentidos”. Em 1875, em sua carta sobre Katie King, a jovem senhora “Espírito” que o visitou por três anos durante sessões realizadas na presença de vários homens de ciência, encontramos o Sr. Crookes confessando o seguinte: — “Imaginar... que a Katie King dos últimos três anos seja o resultado de impostura faz mais violência à razão e ao senso comum de alguém do que acreditar que ela seja o que ela mesma afirma ser.”

. . .” (um “espírito”). Com aquele homem de ciência, o descobridor da Matéria Radiante, aquela Força que ele tanto ridicularizara, após um longo curso de investigações honestas e científicas, havia . . . “deixado de ser uma questão de opinião para se tornar de conhecimento absoluto.”     O Sr. Alfred Russel Wallace, o grande naturalista inglês, escreve em seu prefácio a *Milagres e Espiritualismo Moderno*:     Até a época em que travei conhecimento com os fatos do Espiritualismo, eu era um cético filosófico convicto.

. . . Eu era um materialista tão completo e convicto que não podia, naquele tempo, encontrar lugar ––––––––––      “Numa Reunião do Conselho da Sociedade Dialética de Londres, realizada em 26 de janeiro de 1869, por moção do Dr. Edmunds, foi nomeado um comitê para investigar os fenômenos alegadamente manifestações espirituais e para relatar sobre eles.” (Cópia das Atas do Conselho.)      *Pesquisas nos Fenômenos do Espiritualismo*, pp. 7, 112. ––––––––––

A EVIDÊNCIA DA CIÊNCIA

em minha mente para a concepção da existência espiritual.

. . . Os fatos, contudo, são coisas teimosas.

. . . Os fatos me venceram. Eles me compeliam a aceitá-los como fatos . . . [e] levaram-me a aceitar o Espiritualismo.

(p. 7.)

O Sr. Nicholas Wagner, Professor de Zoologia na Universidade de São Petersburgo, escreve no início de suas investigações:—“Aceitei o convite do Professor Butleroff para testemunhar os fenômenos produzidos pelo médium Home, que vivia em sua casa, com a maior desconfiança e até mesmo aversão.” Ao final de cerca de vinte sessões, ele encerra uma narrativa repleta dos fenômenos mais inexplicáveis, que derrubam toda hipótese científica, com a seguinte admissão:—

Apresentei um relato verídico de fatos testemunhados por mim mesmo.

Desejo que todos aqueles que não acreditarem em mim provem que estou errado; mas, nesse caso, terão de sustentar seu argumento com fatos tão positivos e tão inegáveis quanto aqueles que me forçaram à minha presente convicção, de que os fenômenos mediúnicos SÃO FATOS REAIS E EXISTENTES.

Nem o Professor Wagner abandonou até hoje sua firme crença na realidade objetiva de tais manifestações; pois apenas alguns meses atrás ele encerra outro artigo sobre fenômenos obtidos, que são a repetição dos experimentos do Professor Zöllner com o Dr. Slade, apenas com médiuns não profissionais (senhoras da alta sociedade), com estas palavras: “Novamente, esses fatos nos convencem da necessidade de ampliar o domínio da ciência reconhecida e seus métodos e meios para a exploração do mundo invisível e desconhecido.

. . .”     O Professor Butleroff de São Petersburgo, um químico da mais alta eminência e membro da Academia de Ciências — um dos poucos homens de saber que, buscando apenas a verdade na Ciência, não temeram passar para a minoria — vem investigando os fenômenos há muitos anos.

No número de abril do Russkiy Vyestnik, um jornal ortodoxo da maior respeitabilidade, encontramo-lo iniciando um longo e científico artigo sobre “Empirismo e Dogmatismo no ––––––––––      Yevropeyskiy Vestnik (Mensageiro da Europa), 1876.      Ver Transcendental Physics, p. 148, tradução de Charles Carleton Massey, Advogado (Vice-Presidente da Sociedade Teosófica Britânica). –––––––––– Domínio da Mediunidade” com uma inequívoca confissão de fé:—“Firme e plenamente convencido da realidade objetiva dos fenômenos mediúnicos, considero necessário apontar por escrito as primeiras tentativas feitas para conectar alguns desses fenômenos com hipóteses científicas”, escreve ele.


E então ele passa a enumerar vários grandes nomes de homens de ciência que atingiram o “fundo do poço” na Alemanha, nas areias movediças dos fenômenos, que até então haviam escapado a toda apreensão científica.

São eles o Dr. Zöllner, Professor de Física e Astronomia na Universidade de Leipzig, que se encontra nas primeiras fileiras dos homens de ciência da Europa; o Dr. Fichte, filho do célebre filósofo alemão, por anos Professor de Filosofia na Universidade de Tübingen, e que foi a princípio o maior cético e oponente da teoria que sustentava a realidade dos fenômenos; o Dr. Wilhelm Weber, Professor de Física — o fundador da doutrina da Vibração das Forças.

“Nenhuma reputação científica é mais alta na Alemanha do que a de Weber.” O Professor Perty, de Genebra; o Professor Scheibner, da Universidade de Leipzig, “um matemático bem conhecido e altamente distinto”; o Dr. Gustav T. Fechner, um eminente filósofo natural, outro Professor de Física em Leipzig, e von Hoffmann; o Barão von Hellenbach, de Viena, etc., etc.

Muitos deles, a saber, os Professores Weber, Scheibner, Fechner e outros, foram testemunhas dos experimentos científicos do Sr. Zöllner com o Dr. Slade, o médium, e deles participaram.

Falando dos fenômenos físicos que haviam ocorrido na presença daquele médium, o Professor Zöllner diz o seguinte: “Reservo para publicação posterior em meus próprios tratados a descrição de outros experimentos, obtidos por mim em doze sessões com o Sr. Slade, e, como estou expressamente autorizado a mencionar, na presença de meus amigos e colegas, o Professor Fechner, o Professor Wilhelm Weber, o celebrado eletricista de Göttingen, e o Sr. Scheibner, Professor de Matemática . . . que estão perfeitamente convencidos da realidade dos fatos observados, excluindo totalmente impostura ou prestidigitação.” –––––––––– Em contraposição ao panteísmo hegeliano, Fichte estabeleceu um sistema próprio que chamou de—“Teísmo Concreto.” Física Transcendental, p. 18. Ibid., p. 18. –––––––––– EVIDÊNCIA DA CIÊNCIA

Estas descrições dos experimentos nos fenômenos mais extraordinários podem ser encontradas naquele volume muito interessante traduzido e publicado pelo Sr. C. C. Massey a partir do terceiro volume dos tratados científicos de Zöllner, chamado Física Transcendental.

O espaço em nosso periódico absolutamente impede a possibilidade de os mencionarmos.

Mas, para responder antecipadamente à objeção bem conhecida e banal de que “qualquer prestidigitador habilidoso pode fazer o mesmo”, anexaremos aqui extratos de duas cartas, do mesmo volume.

Estas são as confissões publicadas de dois prestidigitadores de fama amplamente conhecida—os Srs. Maskelyne, de Londres, e Samuel Bellachini, conjurador da corte em Berlim—que repetem o que o celebrado Robert-Houdin, o conjurador francês, já havia declarado antes; a saber, que “levitações sem contato, como as produzidas na presença de médiuns, eram feitos totalmente além do poder do prestidigitador profissional”; que era “obra de nenhuma agência humana, seja qual for essa agência.”

Em 1º de julho de 1873, o Sr. Maskelyne escreve, em resposta a um desafio de um espiritualista que lhe ofereceu 1.000 libras se pudesse reproduzir certos fenômenos mediúnicos, o seguinte:

Ao aceitar este desafio, desejo que compreendais claramente que não presumo provar que tais manifestações, como as declaradas no Relatório da Sociedade Dialética, sejam produzidas por truques — nunca neguei que tais manifestações sejam genuínas, mas sustento que nelas não há um único átomo de evidência que prove que os espíritos desencarnados não têm ocupação melhor do que mover móveis de um lado para outro.

. . . Nunca afirmei que não possais produzir alguns fenômenos de maneira genuína.

. . . [E em uma terceira carta, o Sr. Maskelyne acrescenta:] Como fenômenos genuínos podem ser produzidos por truques, não sei dizer.

Aí temos o prestidigitador nº 1, confessando que existe algo como fenômenos genuínos.

Em um documento oficial, Samuel Bellachini, o prestidigitador e mágico da corte de Sua Majestade o Imperador —————— Dado nos Apêndices de Física Transcendental, pp. 263, 264, 265. —————— Guilherme I da Alemanha, certifica, sob sua assinatura e a de duas testemunhas, o seguinte: . . . . Devo, em nome da verdade, certificar por meio deste que os acontecimentos fenomenais com o Sr. Slade foram por mim minuciosamente examinados, com a mais rigorosa observação e investigação de seu entorno, incluindo a mesa, e que não encontrei, no menor grau, nada que pudesse ser produzido por meio de manifestações prestidigitativas ou por aparatos mecânicos; e que qualquer explicação dos experimentos que ocorreram sob as circunstâncias e condições então vigentes, por qualquer referência à prestidigitação, é absolutamente impossível.


Deve caber aos . . . homens de Ciência . . . buscar a explicação desse poder fenomenal e provar sua realidade.

Declaro, além disso, que as opiniões publicadas por leigos sobre o "Como" desse assunto são prematuras e, segundo minha visão e experiência, falsas e unilaterais.

Esta minha declaração é assinada e lavrada perante um notário e testemunhas.

(Assinado) SAMUEL BELLACHINI. Berlim, 6 de dezembro de 1877.

E isso perfaz o prestidigitador nº 2. Esses dois documentos, somados ao testemunho de vários eminentes homens de ciência, deveriam resolver a questão do "ser ou não ser" da realidade dos fenômenos, seja qual for a agência que os produz.

Se ainda não podemos provar suficientemente o que é, há algum consolo em saber o que não é: não é sobrenatural, nem divino, nem diabólico.

E se não é nada disso, e a evidência a favor de sua realidade objetiva repousa sobre tal testemunho científico, então quanto mais cedo o público e sua âme damnée — a imprensa — cessarem de zombar e assobiar contra ela, melhor para ambos — no futuro.

Até lá, àqueles que se opõem e apontam o dedo do escárnio aos Espiritualistas e Teosofistas, observaremos que são perfeitamente bem-vindos a nos chamar de nomes em palavras e até mesmo por escrito.

Nas palavras de uma espiritualista — uma queridíssima amiga nossa — dirigidas a um cético zombeteiro no ano passado, em Simla: Há um conforto real no pensamento de que, enquanto vocês apenas nos creem — nós sabemos que vocês são TOLOS.

––––––––––      Op. cit., pp. 260-61. ––––––––––                     Collected Writings VOLUME III                          A BASE CIENTÍFICA DO ESPIRITUALISMO

A BASE CIENTÍFICA DO ESPIRITUALISMO                       [The Theosophist, Vol.

II, No. 10, julho de 1881, p. 225]

Tendo já (p. 139, Vol.

II) prestado testemunho às admiráveis qualidades morais e dotes intelectuais de nosso lamentado amigo, o falecido Epes Sargent, quase nos bastaria anunciar o aparecimento de sua obra psicológica culminante, A Base Científica do Espiritualismo, para dar a nossos leitores uma ideia de seus méritos.

Do início ao fim da ativa vida literária do Sr. Sargent, tudo o que ele fez foi bem feito.

Embora homem de convicções fortes, ele demonstrou ao longo de tudo uma determinação séria de apresentar seu caso com justiça e sem combatividade ofensiva — um talento que honestamente invejamos.

Ele se tornou Espiritualista apenas sob a pressão de fatos concretos que não podia explicar, e desde então tem anotado para referência, em vez de meramente ver e esquecer como muitos outros, as provas que o Espiritualismo oferece ao homem de ciência, de que vale a pena investigá-lo.

Os frutos dessa indústria metódica foram, como declaramos em nossa recente notícia sobre sua morte, dados ao mundo na forma de três dos livros mais úteis sobre o assunto.

O Sr. Sargent não tinha sentimento de antagonismo para com a Teosofia.

Com muitos Espiritualistas esclarecidos, ele expressou sua total disposição de se juntar a nós quando fosse convencido da teoria teosófica dos fenômenos mediúnicos por provas tão irrespondíveis quanto aquelas que o haviam tornado o que era.

E, como pela natureza das coisas, essas provas não estavam disponíveis fora do círculo fechado dos místicos asiáticos que ele não podia visitar, ele assumiu uma atitude de benevolência amigável, porém neutra, mantendo correspondência até o fim com seus amigos teosóficos.


Em sua *Base Científica*, o Sr. Sargent apresenta tal conjunto de lógica e fenômenos que silencia, senão convence, o homem de ciência cético que zombaria do mediunismo como uma espécie de brincadeira de crianças para criadas e colegiais.

É um livro para ser meditado, bem como lido, por todo verdadeiro estudante de Psicologia.

Nós o recomendamos de todo coração a tais, não obstante, por termos sido mais favorecidos do que o saudoso autor com oportunidades de aprender a causa real dos fenômenos mediúnicos, divergimos dele quanto à agência necessária dos espíritos dos mortos nesses fenômenos.

Os Srs.

Colby e Rich, os editores, aceitarão nossos agradecimentos pelo exemplar da obra que recebemos. ––––––––––     [Ver o Índice Bio-Bibliográfico para informações adicionais sobre Epes Sargent.—Compilador.] ––––––––––

–––––––––––––                     Coletânea de Escritos VOLUME III                      NOTAS DE RODAPÉ A "O TRABALHO DAS                         SOCIEDADES TEOSÓFICAS"                     [The Theosophist, Vol.

II, No. 10, Suplemento, julho de 1881]

[Durante uma visita ao Ceilão, o Cel.

Olcott visitou Colombo.

Ele escreveu em parte: "Palestrei    no Colégio ontem à noite para uma plateia de cerca de quinhentas pessoas.

. . . Eu tinha em    minha mão um papel no qual o Alto Sacerdote, o Rev.

Sumangala, havia anotado todas as mentiras    sobre a Sociedade Teosófica que eu deveria refutar.

. . . Desafiei a todos, cristãos ou    não, que tivessem algo a dizer sobre a Sociedade Teosófica ou sobre nós, a subir    à plataforma como homens e dizê-lo em minha cara . . . . Mas . . . . nem uma alma ousou    abrir a boca."]

E os órgãos missionários, como o *Lucknow Witness* e outros, ainda nos denunciam por nossa falta de simpatia para com os *padris* e convertidos cristãos! Por seis anos temos de lutar passo a passo contra falsidades, calúnias e difamações inventadas com o único objetivo de fazer o público perder toda a confiança na Sociedade Teosófica.

E tudo isso em nome da Bíblia, que ordena—"Não levantarás falso testemunho," e em nome de Cristo, d'Aquele que,

O TRABALHO DAS SOCIEDADES TEOSÓFICAS

representado como o mais manso e o mais indulgente de todos os homens, diz-se que morreu pela humanidade para salvar o mundo do pecado! Em verdade, mais crimes são perpetrados, e falsos testemunhos são dados diariamente em nome do "manso Nazareno" por Seus seguidores, do que jamais houve entre aqueles judeus e gentios que Ele chamou — "geração de víboras"! Pode a VERDADE precisar de tais armas?

[O *Ceylon Times* relata em detalhe os incidentes mencionados pelo Cel.

Olcott, incluindo suas respostas a perguntas durante sua palestra em Galle.

À pergunta se a Sociedade é budista ou não, o Cel.

Olcott teria respondido que a "sociedade matriz pode ser dita budista".]

O Repórter deve ter compreendido mal o nosso Presidente.

A Sociedade Matriz não pode ser dita "budista", pois (a) é mais antissectária do que qualquer de suas filiais, e (b) seu numeroso corpo é composto de membros que professam os credos mais amplamente separados — muitos deles são cristãos liberais, maometanos, hindus, parses, etc., enquanto outros, e o maior número, são materialistas e espiritualistas.

A "Sociedade Matriz" não é composta apenas dos dois Fundadores (agora na Índia) e do Secretário de Registro, sendo esses três os únicos abertamente budistas, mas de outros Fundadores originais que estão espalhados pela América e Europa, e de membros, meia dúzia ou mais, que também professam essa fé e "buscam refúgio em Buda". Mas mesmo o fato de os dois Fundadores serem budistas não os faz respeitar menos por isso os Vedas e especialmente o Vedanta.

Após tanto estudo quanto pudemos dedicar a isso, chegamos à firme convicção de que o Vedantismo e o Budismo eram duas filosofias sinônimas, quase idênticas, em espírito, se não na prática e na interpretação.

O sistema Vedanta é apenas transcendental ou, por assim dizer, Budismo espiritualizado, enquanto este último é Vedantismo racional ou mesmo radical.

Entre os dois está a filosofia Sankhya.

[O *Harbinger of Light*, Melbourne, (Austrália), relata "o recebimento de uma fotografia da Escola Budista da Sociedade Teosófica em Point de Galle, onde uma reforma na direção certa foi iniciada e está agora em operação ativa, a saber, a redenção do cristianismo cego para o budismo racional da 'geração ascendente' cingalesa." . . . "O Budismo é puro Teísmo." A isso, H. P. B. comenta:]


Nosso estimado amigo está enganado.

O Budismo não é um “Teísmo”, pois os budistas não acreditam em um “deus pessoal” e rejeitam por completo a Revelação.

Eles “buscam refúgio em Buda” e o chamam de “Salvador”, não porque o consideram um deus, mas porque o “Mestre Iluminado” salvou a humanidade da grande escuridão da superstição, da fé cega nos ensinamentos de homens falíveis e da crença em sua autoridade.

Siddhârtha Buda é de fato um salvador, pois, tomando-nos pela mão, foi o primeiro a nos mostrar o caminho para a verdadeira salvação — a libertação das misérias da vida humana; a futura miséria eterna e a bem-aventurança eterna dependendo apenas de nossos próprios méritos pessoais.

Somos nossos próprios Salvadores.

––––––––––––––                     Escritos Reunidos                    VOLUME III                    NOTA DO EDITOR PARA “A SABHA HINDU”                    [The Theosophist, Vol.

II, No. 10, Suplemento, Julho, 1881]

[O Presidente da Sabha Hindu, A. Sankariah, publicou em seu Jornal um apelo aos seus membros para que dessem atenção especial aos objetivos da Associação.

Ele diz em parte: “Nossa definição de hindu é aquele que respeita os Rishis da Índia e ama a nação devotada a eles . . . todo hindu educado deveria adquirir tanta proficiência quanto lhe for possível no Vyasiyam.

. . . Ainda assim, após a publicação de oito números do Jornal, temos de confrontar a anomalia de hindus que desejam saber o que é o Vyasiyam e quem é um hindu.”]

Nosso estimado Irmão parece surpreso por “após a publicação de oito números do jornal, ele, o Editor, ter de ‘confrontar a anomalia de hindus que desejam saber o que é o Vyasiyam e quem é um hindu’.” Sua surpresa talvez se acalme quando lhe dissermos que, após seis anos de existência da Sociedade Teosófica, e após a publicação de vinte e um números de The Theosophist

CANONIZAÇÃO DE UM NOVO SANTO

jornal repleto dos objetivos e propósitos de sua Sociedade, encontramos quase diariamente a “anomalia” de seus Membros e Associados desejando saber “o que é Teosofia” e “quem ou o que é um Teosofista”! Alguns deles, descobrimos, laboravam sob a extraordinária impressão de que, tão logo fossem iniciados, se veriam capazes de cruzar montados em uma nuvem, conversar face a face com o “INCOGNOSCÍVEL”, ou — obter imediatamente uma nomeação para o cargo de Juiz do Supremo Tribunal! . . .

COLETÂNEA DE ESCRITOS — VOLUME III

CANONIZAÇÃO DE UM NOVO SANTO

[The Pioneer, Allâhâbâd, 20 de julho de 1881]

O último correio da Europa nos informa sobre a canonização de um novo Santo que, se levar seus hábitos mundanos para o céu, não será um companheiro agradável para as boas almas sob a guarda de São Pedro.

Há exatamente cem anos, um francês chamado Benoit Labre deixou La Trappe rumo a Roma, viajando a pé, e certamente sem ervilhas nos sapatos, pela boa razão de que percorreu todo o cansativo caminho descalço.

Na capital da cristandade, adotou a modesta profissão de mendigo.

Mas, então, não era um pedinte mesquinho e egoísta.

Benoit Labre tomava seu posto diário às portas das grandes igrejas.

As esmolas ou dádivas que recebia, fosse em dinheiro, roupas ou pão, entregava imediatamente aos pobres; embora não àqueles mais pobres que ele, pois ninguém poderia sê-lo. Como então vivia? Sua comida era o lixo dos montes de detritos de Roma.

Sua vestimenta eram os farrapos remendados das miseráveis roupas que trouxera da França.

Quanto à sua companhia íntima, era terrível: limitava-se aos vermes rastejantes em seu corpo, alguns dos quais ainda são preservados (não vivos, esperemos) em Roma, e são levados a leitos de doentes em emergências, quando a recuperação pode ser considerada um milagre.

O bom Santo Antônio desfrutava da companhia de um porco.

Pelisson aliviava sua solidão com uma aranha.


Por que não deveria o piedoso mendigo, agora São Benoit Labre no céu, consolar-se com a sociedade de companheiros mais minúsculos nas ruínas do Coliseu, onde dormia todas as noites? Um dia foi encontrado morto à porta da igreja de Nossa Senhora do Monte, meio devorado pelos companheiros que encorajava em seu corpo.

Atribui-se a ele a realização de milagres em vida, e um solene conclave da igreja concedeu-lhe honras divinas.

No mês passado, o esclarecido Leão XIII confirmou a canonização.

Sem invejar a Santidade a qualquer bom homem que possa ter feito sacrifícios pela humanidade, ainda assim pode-se sentir um pouco de surpresa que um Papa de quem muito se esperava tenha emitido seu primeiro passe livre para o Paraíso em favor de um personagem representando um tipo de virtude que o Século XIX certamente não se pode esperar que considere como a mais digna de incentivo.

–––––––––––––––                      Obras Completas VOLUME III                                     CHUVAS DE PEDRAS                    [The Theosophist, Vol.

II, No. 11, agosto de 1881, pp. 231-233]

O escritor da carta à qual H. P. B. acrescenta uma nota explicativa, A. J. Riko, de Haia, Holanda, apresenta detalhes interessantes, incluindo um relatório oficial das Índias Orientais Holandesas, assinado pelo Major W. Michiels, concernente ao fenômeno de pedras que caem, isoladamente ou em chuvas.

Riko cita vários casos em todos os quais as pedras parecem ter sido guiadas por mãos invisíveis, pois ninguém jamais se feriu, embora as pedras às vezes fossem do tamanho de um ovo, e continuassem caindo perto de certos indivíduos por períodos de duas semanas.

Riko conclui sua carta perguntando a H. P. B. sobre a natureza dos seres invisíveis que causam tais chuvas de pedras a caírem.

Alguns dos nomes geográficos na carta de Riko estão obviamente grafados incorretamente, e H.P.B., tendo-os corrigido, acrescenta em uma nota de rodapé:]

A menos que a culpa pela grafia incorreta dos nomes dessas localidades seja atribuída aos tipógrafos, temos

CHUVAS DE PEDRAS

de pedir perdão ao Sr. Riko pela liberdade que tomamos em corrigi-los.

Os casos relatados por ele são dos mais incríveis para o leitor comum, embora, tendo testemunhado pessoalmente fenômenos muito mais extraordinários, acreditemos plenamente neles.

Mas The Theosophist é enviado para todo o mundo.

Algumas pessoas poderiam ler este relato em Java, ou, encontrando-se lá, desejar verificar até que ponto as afirmações são verdadeiras.

É absolutamente necessário que, em cada caso, os nomes das localidades onde os fenômenos ocorreram, e sua posição geográfica, sejam grafados com o máximo de cuidado possível.

Os Teosofistas e Espiritualistas têm inimigos demais para permitir que estes obtenham triunfos que poderiam ser facilmente evitados exercendo-se um pouco de cuidado.

E nenhum de nós — Espiritistas ou Teosofistas — pode ser cuidadoso demais.

[A carta é seguida pelo comentário de H. P. B.:]

Enquanto isso, o Sr. Riko talvez nos permita uma palavra.

A última frase de sua carta prova claramente que mesmo ele, um espiritista, é incapaz de atribuir à agência de espíritos humanos desencarnados um fenômeno tão uniformemente sem sentido, idiota — um que ocorre periodicamente em todas as partes do mundo e sem a menor causa para isso, assim como sem o menor efeito moral sobre os presentes.

Saberemos que, enquanto a maioria dos espíritas atribuirá isso aos *esprits malins* (espíritos desencarnados maliciosos), o mundo católico romano e a maioria dos protestantes piedosos — pelo menos aqueles que possam ter se convencido dos fatos — o atribuirão ao diabo.

Agora, por uma questão de argumentação, e admitindo que a ideia de tais criaturas como as "almas humanas maliciosas" do espiritista e os "demônios" da teologia cristã exista em outro lugar que não na imaginação, como podem ambas as classes de crentes explicar as contradições envolvidas? Aqui estão seres que — sejam demônios ou duendes ex-humanos maliciosos — são evidentemente perversos.

Seu objetivo — se é que têm algum — deve ser extrair prazer cruel de atormentar os mortais? Não podem estar menos inclinados à travessura nem mais cuidadosos com os possíveis resultados do que garotos travessos comuns.

No entanto, vemos as pedras, ou quaisquer que sejam os projéteis, cuidadosamente evitando o contato com os presentes.

Elas caem ao redor sem sequer "roçar" a pequena garota javanesa — evidentemente o médium no caso observado pelo General Michiels.


Caem densamente entre as fileiras dos soldados em "Fort Victoria"; e passam incessantemente por vários dias diante dos narizes dos agentes de polícia em Paris e Haia, sem nunca tocar, muito menos ferir, ninguém! O que isso significa? Espíritos humanos maliciosos, para não mencionar demônios, certamente não teriam tamanho cuidado delicado com aqueles que estivessem determinados a atormentar.

O que são então esses perseguidores invisíveis? "Espíritos" humanos comuns? Em tal caso, a inteligência humana seria apenas um nome; uma palavra desprovida de significado tão logo se separa de seus órgãos físicos.

Tornar-se-ia uma força cega, um resquício de energia intelectual que foi, e teríamos que atribuir insanidade a toda alma libertada!

Tendo descartado a teoria dos “espíritos”, “duendes” e “demônios”, com base na idiotice e na total ausência de malevolência nos procedimentos, uma vez que a genuinidade do fenômeno é comprovada, a que mais se poderia atribuir sua causação ou origem, senão a uma força cega embora viva; uma força sujeita a uma lei intransgressível de atração e repulsão — em seu curso e efeitos —, lei essa que a ciência exata ainda tem de descobrir; pois é uma das inúmeras correlações devidas a condições magnéticas que só se fornecem quando estão presentes tanto o magnetismo animal quanto o terrestre; entretanto, o primeiro tem de abrir caminho passo a passo para ser reconhecido, pois a ciência não o reconhecerá em seus efeitos psicológicos — faça o que fizerem seus defensores.

Os espiritualistas consideram os fenômenos das chuvas de pedras como irregulares.

Nós, teosofistas, respondemos que, embora sua ocorrência em um dado lugar possa parecer muito irregular, contudo, a partir de uma comparação daqueles ocorridos em todas as partes do mundo, poderia ser constatado, se cuidadosamente registrados, que até agora eles têm sido uniformes ou quase isso. Talvez possam ser apropriadamente comparados às perturbações magnéticas terrestres que a Ciência chama de “caprichosas” e que ela distingue claramente, em um momento, daquela outra classe que denominou “periódicas”; as “caprichosas” agora se revelam recorrentes em períodos tão regulares quanto as primeiras.

A causa dessas variações da agulha magnética é tão inteiramente desconhecida da ciência física quanto os fenômenos das chuvas de pedras o são para aqueles que estudam a Ciência psicológica; contudo, ambos estão intimamente ligados.

Se nos perguntarem o que queremos dizer com a comparação — e indignada pode ser a pergunta tanto por parte da Ciência quanto do Espiritualismo —, responderemos humildemente que tal é o ensinamento da Ciência Oculta.

Ambas as classes de nossos opositores ainda têm muito a aprender, e os espiritualistas — primeiro, muito a desaprender.

Por acaso nossos amigos, os crentes em “espíritos”, já se deram ao trabalho de primeiro estudar a “mediumnidade” e só então voltar sua atenção aos fenômenos que ocorrem através dos sensitivos? Nós, pelo menos, nunca ouvimos que esse seja o caso, nem mesmo durante as investigações mais científicas dos poderes mediúnicos que jamais ocorreram — os experimentos do Professor Hare e do Sr. Crookes.

E, no entanto, se o tivessem feito, poderiam ter descoberto quão intimamente relacionados e dependentes das variações do magnetismo terrestre estão aqueles do estado magnético mediúnico ou animal.

Sempre que um verdadeiro médium falha em produzir fenômenos, isso é imediatamente atribuído pelos espiritualistas, e mais frequentemente pelos próprios “Espíritos”, a “condições desfavoráveis”. Estas últimas são agrupadas numa única frase; mas nunca ouvimos a verdadeira causa científica e principal ser dada: as variações desfavoráveis do magnetismo terrestre.

A falta de harmonia no “círculo” dos investigadores; os magnetismos variados e conflitantes dos “assistentes” são todos de importância secundária.

O poder de um médium real e fortemente carregado sempre prevalecerá contra o magnetismo animal que lhe possa ser adverso: mas ele não pode produzir efeitos a menos que ––––––––––             Sustentamos que um “médium físico”, como é chamado, é apenas um organismo mais sensível do que a maioria dos outros       à indução eletromagnética terrestre.

Que os poderes de um médium para a produção de       fenômenos flutuem de uma hora para outra é um fato comprovado pelas experiências do Sr. Crookes e,       embora acreditemos na existência de inúmeras outras chamadas Forças Espirituais, além e       bastante independentes dos espíritos humanos, ainda assim firmemente mantemos que os médiuns físicos têm muito pouco, se é que têm algo,       a ver com estes últimos.

Seus poderes são puramente físicos e condicionais; isto é, esses poderes dependem       quase inteiramente do grau de receptividade e da polarização ocasional do corpo do médium pelas       correntes eletromagnéticas e atmosféricas.

As manifestações puramente psicológicas são uma coisa       bem diferente.

–––––––––– receba um novo suprimento de força molecular, um influxo do corpo invisível daqueles que chamamos de “Elementais” cegos ou Forças da Natureza, e que os espiritualistas em todos os casos consideram como os “espíritos dos mortos”. Chuvas de pedras são conhecidas por ocorrerem onde não havia uma alma viva — consequentemente, nenhum médium.


O médium carregado pela legião atmosférica de “correlações” (preferimos chamá-las pelo novo termo científico) atrairá pedras dentro da periferia de sua força, mas ao mesmo tempo as repelirá, pois a condição polar de seu corpo impedirá que os projéteis o toquem. E sua própria condição molecular induzirá temporariamente com suas propriedades todos os outros corpos humanos e até mesmo não sensíveis ao seu redor. Às vezes pode haver uma exceção à regra produzida por alguma condição fortuita.

Este posfácio explicativo pode ser encerrado com a observação ao Sr. Riko de que não consideramos os Elementais dos Cabalistas propriamente como "seres". Eles são as Forças ativas e correlações do Fogo, Água, Terra e Ar, e sua forma é como os matizes do camaleão, que não tem cor permanente própria.

Através dos espaços interplanetários e interestelares, a visão de quase todo clarividente pode alcançar.

Mas é somente o olho treinado do iniciado no Ocultismo Oriental que pode fixar as sombras fugidias e dar-lhes uma forma e um nome.

––––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME III                                    ASSASSINOS IMACULADOS                          [The Theosophist, Vol.

II, No. 11, Agosto, 1881, p. 238]

Há algum tempo notamos o fato animador (para assassinos) de que George Nairns, um bruto bêbado que matou um pobre hindu em Calcutá, e posteriormente foi "convertido" na prisão, estava "seguro nos braços de Jesus" — se o padre que assistiu ao seu enterro é digno de crédito.

Outros resgates abençoados dessas ovelhas desgarradas reivindicam um momento de atenção de todos aqueles que são contidos do assassinato apenas pelo medo da punição

ASSASSINOS IMACULADOS

após a morte.

O exemplo mais recente vem da América.

Uma mulher casada conspira com um amante brutal para matar seu marido, para que possam entregar-se livremente aos seus desejos sórdidos.

Sob circunstâncias de ferocidade, o feito é realizado, e a esposa ajuda o amante a pendurar o cadáver pelo pescoço em uma viga para dar a impressão de que o pobre homem havia cometido suicídio.

Eles, no entanto, são detectados, julgados, condenados e executados.

Ambos deixam confissões escritas.

O homem diz:—

Amigos, sinto que estou indo para casa.

Senhor, por amor de Jesus, leva minha alma a Ti no céu, onde minha querida esposa está. Senhor, tem misericórdia de mim. Se eu tivesse lido a Bíblia tanto, antes de vir para cá, quanto tenho lido desde então, eu não estaria aqui.

Aconselho todas as pessoas, especialmente os jovens, a lerem a Bíblia.

O conselho é bom.

Não há livro tão consolador como a Bíblia para assassinos.

Moisés matou um egípcio, Davi matou o marido de Bate-Seba, a quem queria como amante, e Jeová expressamente ordenou o assassinato em massa de povos culpados apenas de defender seu país, e fez com que suas filhas virgens fossem entregues ao exército judeu para fazerem o que bem entendessem.

A mulher assassina também foi abençoada.

Ela disse:

Morro na certeza da paz com Deus e no conhecimento dos pecados perdoados.

Assim, tudo aconteceu exatamente como deveria, exceto—exceto que a lei não era tão indulgente quanto o Senhor, e os convertidos arrependidos foram enforcados.

Os santos no céu são bem-vindos aos seus novos amigos.

Escritos Reunidos VOLUME III 250                              BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

A ESTRELA DE CINCO PONTAS                       [ The Theosophist, Vol.

II, No. 11, Agosto, 1881, pp. 240-241]

[O seguinte comentário foi escrito por H. P. Blavatsky sobre uma carta do Sr. S. T.       Venkatapaty, que afirmava ter usado com sucesso a estrela de cinco pontas, desenhada       em papel com o nome de um deus hindu escrito nos espaços, para curar ou mitigar o       efeito de picadas de escorpião.]

Ultimamente, numerosas cartas têm sido recebidas no escritório de The Theosophist sobre a eficácia do misterioso Pentagrama.

Nossos leitores orientais talvez não estejam cientes da grande importância dada pelos Cabalistas ocidentais a esse signo e, portanto, pode ser conveniente dizer algumas palavras sobre ele agora, quando ele está se destacando tão proeminentemente diante de nossos leitores.

Assim como a estrela de seis pontas, que é a figura do macrocosmo, a estrela de cinco pontas tem seu próprio significado simbólico profundo, pois representa o microcosmo.

A primeira—o "triângulo duplo" composto de dois triângulos, respectivamente branco e preto—cruzados e entrelaçados (o símbolo de nossa Sociedade)—conhecido como "Selo de Salomão" na Europa—e como o "Signo de Vishnu" na Índia—é feita para representar o espírito e a matéria universais, um ponto branco que simboliza o primeiro ascendendo em direção ao céu, e os dois pontos de seu triângulo preto inclinando-se ––––––––––            [Deve-se ler: "o ponto inferior", conforme corrigido pela própria H. P. B.

Vide nota de rodapé na página 315 do presente Volume.—Compilador.] ––––––––––

A ESTRELA DE CINCO PONTAS

em direção à terra. O Pentagrama também representa espírito e matéria, mas apenas como manifestados na terra.

Emblema do microcosmo (ou do "pequeno universo") refletindo fielmente em si mesmo o macrocosmo (ou o grande cosmos), é o signo da supremacia do intelecto ou espírito humano sobre a matéria bruta.

A maioria dos mistérios da magia cabalística ou cerimonial, os símbolos gnósticos e todas as chaves cabalísticas da profecia estão resumidos nesse flamboyant Pentagrama, considerado pelos praticantes da Cabala Caldeu-Judaica como o instrumento mágico mais potente.

Em evocação mágica, durante a qual a mais leve hesitação, erro ou omissão torna-se fatal para o operador, a estrela está sempre sobre o altar, portando o incenso e outras oferendas, e sob o tripé de invocação.

Segundo a posição de suas pontas, ela "evoca bons ou maus espíritos, e os expulsa, retém ou captura" — informam-nos os cabalistas. "As qualidades ocultas devem-se à agência dos espíritos elementais," diz a *New American Cyclopaedia* no artigo "Magia", fazendo assim uso do adjetivo "Elemental" para certos espíritos — palavra que, aliás, os espiritualistas acusaram os teosofistas de terem cunhado, enquanto a N. A. Cyclopaedia foi publicada vinte anos antes do nascimento da Sociedade Teosófica.

"Esta figura misteriosa [a estrela de cinco pontas] deve ser consagrada pelos quatro elementos, soprada, aspergida com água e seca na fumaça de perfumes preciosos; e então os nomes de grandes espíritos, como Gabriel, Rafael, Oriphiel, e as letras do sagrado tetragrama e outras palavras cabalísticas, são sussurrados a ela, e são fantasticamente inscritos sobre ela" — acrescenta a Cyclopaedia, copiando suas informações dos livros dos antigos cabalistas medievais, e da obra mais moderna de Éliphas Lévi — *Dogme et Rituel de la Haute Magie*.

Um londrino moderno ––––––––––            O triângulo duplo no canto direito de *The Theosophist* foi, por um erro do gravador,       invertido, ou seja, colocado de cabeça para baixo.

Assim também é o Tau egípcio com a serpente enrolada ao redor, no       canto oposto da capa da página de rosto.

Este último sinal duplo, quando desenhado corretamente, representa o anagrama da       Sociedade — um T. S. — e a cabeça da serpente deveria virar na direção oposta.

–––––––––– Um cabalista, intitulando-se "Adepto" — correspondente de um jornal espiritualista londrino — ridiculariza a Teosofia oriental e, se pudesse, a tornaria subserviente à Cabala judaica, com sua Angelologia e Demonologia caldeu-fenícia.


Esse novo Cagliostro provavelmente explicaria o poder e a eficácia da "estrela de cinco pontas" pela interferência dos bons "gênios" por ele evocados; aqueles gênios que, à maneira de Salomão, ele aparentemente engarrafou, selando a boca do vaso com o "Selo do Rei Salomão", servilmente copiado por esse mítico potentado do sinal vaishnava indiano, juntamente com outras coisas trazidas por ele do não menos mítico Ofir, se seus navios alguma vez lá chegaram.

Mas a explicação dada pelos teosofistas para o sucesso ocasional obtido no alívio da dor (como picadas de escorpião) pela aplicação do Pentagrama—um sucesso, aliás, que com o conhecimento da causa que o produz poderia, para algumas pessoas, tornar-se permanente e seguro—é um pouco menos sobrenatural, e rejeita toda teoria de agência de "Espíritos" que o realize, quer esses espíritos sejam reivindicados como humanos ou elementais.

Verdade, a forma de cinco pontas da estrela tem algo a ver com isso, como agora será explicado, mas depende, e está inteiramente subordinada ao agente principal na operação, o alfa e o ômega da força "mágica"—A VONTADE HUMANA.

Toda a parafernália da magia cerimonial—perfumes, vestimentas, hieróglifos inscritos e encenações—é boa apenas para o principiante; para o neófito cujos poderes têm de ser desenvolvidos, cuja atitude mental durante as operações tem de ser definida, e cuja VONTADE tem de ser educada pela concentração em tais símbolos.

O axioma cabalístico de que o mago pode tornar-se o mestre dos Espíritos Elementais apenas superando-os em coragem e audácia em seus próprios elementos, tem um significado alegórico.

Era apenas para testar a força moral e a ousadia do candidato que as terríveis provas de iniciação nos mistérios antigos foram inventadas pelos hierofantes; e daí o neófito que se mostrara destemido na água, no fogo, no ar e nos terrores de uma escuridão ciméria, era reconhecido como tendo se tornado o mestre das Undinas, das Salamandras, dos Silfos e dos Gnomos.

Ele os "forçara à obediência",

A ESTRELA DE CINCO PONTAS

e "podia evocar os espíritos" pois, tendo estudado e se familiarizado com a essência última da natureza oculta ou secreta e as respectivas propriedades dos Elementos, podia produzir à vontade as mais maravilhosas manifestações ou fenômenos "ocultos" pela combinação de tais propriedades, combinações até então desconhecidas dos profanos, assim como a ciência progressiva e exotérica, que avança lenta e cautelosamente, pode alinhar suas descobertas apenas uma a uma e em sua ordem sucessiva, pois até agora ela desdenhou aprender com aqueles que haviam apreendido todos os mistérios da natureza por longas eras antes.

Muitos são os segredos ocultos descobertos por ela e extraídos da magia antiga, e, no entanto, ela não lhe dará crédito nem mesmo por aquilo que se provou ter sido conhecido pelos antigos cientistas esotéricos ou "Adeptos". Mas nosso assunto não deve ser desviado, e agora nos voltamos para a misteriosa influência do Pentagrama.

"O que há em um signo?" — perguntarão nossos leitores.

"Nada mais do que em um nome" — responderemos — nada, exceto que, como dito acima, ele ajuda a concentrar a atenção, e portanto a fixar a VONTADE do operador em determinado ponto.

É o fluido magnético ou mesmérico que flui das pontas dos dedos da mão que traça a figura que cura ou ao menos interrompe a dor aguda ao anestesiar os nervos, e não a figura em si. E, no entanto, há alguns proficientes capazes de demonstrar que a estrela de cinco pontas, cujas pontas representam os cinco membros cordiais [sic] ou aqueles canais do homem — a cabeça, os dois braços e as duas pernas — de onde as correntes mesméricas emanam com maior intensidade, o mais simples traçado dessa figura (um traçado produzido com muito mais eficácia com as pontas dos dedos do que com tinta, giz ou lápis), auxiliado por um forte desejo de aliviar a dor, muitas vezes forçará inconscientemente o fluido curativo para fora de todas essas extremidades, com muito mais força do que de outra forma o faria.

A fé na figura é transformada em intensa vontade, e esta em energia; e a energia, de qualquer sentimento ou causa que provenha, certamente repercutirá em algum lugar e atingirá o ponto com mais ou menos força; e naturalmente esse lugar será a localidade sobre a qual a atenção do operador está naquele momento concentrada; e daí — a cura atribuída pelo mesmerizador ignorante de si mesmo ao PENTAGRAMA.

Com razão observa Schelling que "embora a magia tenha geralmente deixado de ser objeto de atenção séria . . . ela teve uma história que a liga, por um lado, aos mais elevados temas do simbolismo, da teosofia e da ciência primitiva, bem como, por outro, às ilusões ridículas ou trágicas das muitas formas de demonomania.

. . . Na mitologia grega, encontravam-se as ruínas de uma inteligência superior e até mesmo de um sistema perfeito, que alcançaria muito além do horizonte que os mais antigos registros escritos nos apresentam . . . e porções do mesmo sistema podem ser descobertas na cabala judaica.

. . ." Esse "sistema perfeito" está agora nas mãos de alguns proficientes no Oriente.

A legitimidade da “Magia” pode ser contestada pelos fanáticos; sua realidade como arte, e especialmente como ciência, dificilmente pode ser posta em dúvida.

Nem é de todo duvidada por todo o Clero Católico Romano, embora seu medo de que ela se torne uma testemunha terrível contra a legitimidade de sua própria ascendência os force a sustentar o argumento de que suas maravilhas se devem a espíritos malignos ou “anjos decaídos”. Na Europa, ela ainda tem “alguns poucos professores e adeptos eruditos e respeitáveis”, admite a mesma Cyclopaedia.

E, em todo o mundo “pagão”, podemos acrescentar, sua realidade é quase universalmente admitida e seus proficientes são numerosos, embora tentem evitar a atenção do mundo cético.

–––––––––––––

––––––––––         [Citado na New Amer.

Cycl., art.

sobre “Magia”.—Comp.] ––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME III                                          NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS                     [The Theosophist, Vol.

II, No. 11, agosto de 1881, pp. 246-248]

A influência nefasta do ano de 1881 ainda se faz sentir.

O assassinato do Presidente dos Estados Unidos, General Garfield, segue-se ao assassinato do Imperador da Rússia.

A morte de Rubinstein, o grande pianista, apenas precedeu a de Henry Vieuxtemps, o belga, o maior violoncelista e compositor do nosso século.

E agora chega a de Littré, uma das mais brilhantes luzes científicas da França, e é a ele que dedicaremos agora algumas linhas.

Mas quem será o próximo?     Maximilien Paul Émile Littré, o Acadêmico e Senador, o grande Lexicógrafo francês, nascido no primeiro ano do nosso século, acaba de falecer em seu octogésimo primeiro ano.

O eminente filólogo (conhecia sânscrito, hebraico, grego e latim com perfeição) foi um ateu declarado durante toda a sua vida, e um caloroso amigo de Augusto Comte, bem como um proeminente promotor de suas doutrinas, das quais oferece uma excelente sinopse em sua grande obra, La Philosophie Positive, e sobre as quais discorreu, defendendo-as em uma série de panfletos.

Por anos, devido às intrigas do Arcebispo Dupanloup, o “ardoroso Bispo de Orleans”, e não obstante as eminentes realizações científicas do sábio infiel, as portas da Academia de Ciências lhe foram fechadas.

Os quarenta “Imortais”, temendo admitir um ateu tão declarado, para que o aristocrático Faubourg St.-Germain e o Mercado do Peixe, diante de suas respectivas representantes do belo sexo — aquelas damas dos dois extremos opostos da escala social, tendo permanecido agora como os principais, senão os únicos pilares do clero católico romano na França republicana — não os apedrejassem.


Em 1871, contudo, apesar de M. Dupanloup, os “Imortais”, sentindo-se tomados de rubor por sua covardia, elegeram unanimemente M. Littré para a cadeira acadêmica.

Podemos acrescentar, de passagem, que foram recompensados por isso com um escândalo terrível criado pelo Arcebispo, que amaldiçoou e anatematizou seus colegas ali mesmo e — retirou-se, rompendo para sempre com a Academia.

Até o último momento de sua vida consciente, o falecido positivista permaneceu fiel aos seus princípios de negação.

E agora — ele morreu... como os jornais clericalistas afirmam triunfantemente — um cristão!

Segundo o testemunho unânime da imprensa parisiense, assim que o ateu octogenário caiu em *articulo mortis*, e a agonia começou, os sempre vigilantes padres jesuítas, que haviam conquistado para sua causa a esposa e a filha dele, proclamaram a notícia de que o ateu, pouco antes disso, havia se arrependido; e, sem perder tempo, administraram-lhe os ritos do batismo e o viático.

Segundo o *Gaulois*, os amigos e partidários do filósofo morto ficaram indignados além de qualquer descrição com tais procedimentos, e a cerimônia fúnebre culminou em um escândalo público.

Os clericalistas haviam se esforçado para tornar o cerimonial do funeral tão solene e tão teatral quanto lhes fosse possível.

Desde o início da manhã, via-se um padre prostrado diante do caixão, que era cercado por todo um exército de clérigos que tentavam afastar da igreja todo infiel que pudessem.

Não tiveram dificuldade em conseguir, pois nenhum dos associados de Littré no ateísmo entraria nela durante o ofício, e M. Renan, o autor livre-pensador da *Vie de Jésus*, Barthélemy Saint-Hilaire e uma multidão de outros permaneceram do lado de fora.

No cemitério, quando o Sr. Viruboff, amigo íntimo e parceiro literário do falecido, desejou fazer um discurso junto ao túmulo, os clericais o interromperam com gritos—"Respeito à família enlutada." Em resposta, os Positivistas, que somavam cerca de dois terços da multidão—3.000 homens—gritaram "Viva o livre pensamento! Viva a liberdade!", e, sem considerar o protesto, o Sr. Viruboff pronunciou seu

NOTAS DIVERSAS

discurso, justificando o falecido perante os Positivistas com base nas razões acima expostas.

A République Française vocifera contra o clero e diz a seus leitores que foram eles, "os de batina longa", que gritaram "Abaixo os Republicanos!", recebendo em resposta: "Abaixo os Jesuítas! A igreja cometeu um rapto contra um moribundo.

. . . Ela é culpada de sequestro!" etc.

A presença do Presidente da República da França serviu apenas para lançar óleo sobre o fogo.

Naturalmente, o clero, que já antes tentou reivindicar como seu prêmio Thomas Paine e até mesmo Voltaire, agora cantará vitória mais do que nunca.

Assim, a memória de um homem honesto e grande, que permaneceu fiel às suas convicções por mais de setenta anos—descerá à posteridade como a de um COVARDE MORAL!                                                                                    Sob o título de "Perdão e Castigo", a Nova Dispensação, comparando seus membros a Jesus ao expulsar os cambistas do templo, toma-os em sua confiança e passa a enumerar seus dolorosos mas inevitáveis deveres para com o mundo em geral, e especialmente para com os infiéis e céticos.

"Remover", diz ela, "a praga" da infidelidade e do ceticismo, contra a qual sente-se "obrigada a protestar, À MANEIRA DE JESUS"(!)—

por mais dolorosa que seja a tarefa, é um dever inalienável, que nenhum crente pode esquivar-se.

A faca afiada do cirurgião deve abrir a chaga purulenta.

A Nova Dispensação deve castigar e curar todos os seus inimigos, de qualquer classe, e, administrando medicamentos fortes, torná-los limpos.

Isto não é ressentimento pessoal, mas cura e correção (!). Aquele que não exerce sua arte de curar, sob Deus, é um dos piores inimigos da sociedade e um opositor da Nova Dispensação.

Queime todo papel que respire ressentimento como sendo lixo anti-Dispensação.

Destruí também toda a literatura de tolerância espúria que flerta com a infidelidade e a corrupção, pois ela também é inimiga de Deus e . . . da presente Dispensação!!

Os itálicos são nossos — naturalmente.

Mas, oh, Poderes Cerúleos! . . . Estabeleceu então Calcutá — nem sequer uma sé internúncia, pois isso seria apenas modesto — mas outra Pontificalidade R.C., com seu Pontifex Maximus, o Papa infalível, com seu Index Expurgatorius, seu In Coena Domini, seu Ipse dixit e todo o lúgubre cortejo de aparatos papais, para suas mulheres, os infelizes Babus, e ainda mais desafortunados Brahmos, que abandonaram o Sutti, mas para aceitar o auto-da-fé para si mesmos em algum dia futuro? Realmente valeria a pena aprender, contudo, como os Dispensacionistas chegam a tal infalibilidade e poder.


“Queimai todo papel que respire . . . lixo anti-Dispensação”; “Destruí a literatura inteira . . . que flerta com a infidelidade” . . . “que é inimiga da presente Dispensação”! Em verdade, temos de ser prudentes, ao que parece, com esses modernos “Príncipes da Paz e Apóstolos do Perdão”, da “DISPENSAÇÃO DE DEUS”! Sabemos, pois nos é dito por eles mesmos, que não têm “espírito de vingança”; e, estando cheios de “perdão e amor”, e de arroz e água, se castigam de algum modo, não é por “malícia”, mas com o único objetivo de destruir os “inimigos de Deus”. Esta é a linguagem da extinta Santa Inquisição — felizmente defunta.

Nossos Dispensacionistas, sendo impedidos pela lei de queimar seus hereges, procedem — sempre em espírito de caridade, é claro — a castigar os “inimigos de Deus” por meio de ataques mesquinhos, vis e caluniosos ao caráter privado dos inimigos e até mesmo ao de suas filhas, ataques resumidos em “correspondências sórdidas e obscenas”, em órgãos “sob o distinto patrocínio do Profeta da Nova Dispensação” — se devemos acreditar na Brahmo Public Opinion (7 de julho). Os magistrados, que sejam ou não anti-Dispensacionistas, reconhecem a difamação e castigam por sua vez a arma, permanecendo a mão prudentemente invisível.

Assim agia o Consiglio dei Dieci — o terrível “Conselho dos Dez” dos antigos Doges venezianos, cujos membros permaneciam sempre invisíveis atrás de suas máscaras na presença do acusado a ser “castigado”, trazido diante deles na sala secreta do Palácio Ducal, e que desvelavam seus rostos apenas quando oravam e glorificavam a Deus — publicamente.

. . . O ciclo está se esgotando e traz de volta em seu vórtice as coisas que foram — reproduzindo-as fielmente.

Assim tivemos a Dispensação Mosaica, as tábuas de pedra "escritas com o dedo de Deus", uma carta assinada e selada pelo próprio Jeová.

Depois veio a Dispensação Cristã, escrita por autores desconhecidos, e outorgada por

NOTAS DIVERSAS Constantino.

Mas nosso século nos apresenta duas Novas Dispensações ao mesmo tempo: a "Espiritual" — outorgada pelos "Anjos", e a "Babu-Keshubiana", também reivindicando uma carta como as demais.

Somente nossa Dispensação, nº 4, é uma melhoria evidente sobre suas predecessoras, como nos informam seus "Apóstolos"; e uma espécie de Bíblia Re-Revisada, com o Jesus de Renan nela, forrada com Chaitanya e apoiada por Maomé e Sócrates.

Está escrita em algo tão durável quanto as "tábuas de pedra" — e tão transcendental, a saber, nas tábuas superaquecidas da substância cinzenta do cerebelo do "Ministro".

Os gânglios sensoriais sendo anormalmente excitados às custas dos hemisférios do cérebro, daí — a ilusão de uma *Missio in partes infidelium*; essa Missão aos descrentes, cuja clara percepção faz nosso Profeta de Calcutá assumir uma autoridade e emitir Bulas como se tivesse atrás de si toda uma hoste de Sipais celestiais com espadas flamejantes para impô-las.

De fato, seu rito recentemente estabelecido, o do batismo em um "tanque de Jordão" em Calcutá, foi uma ideia brilhante.

Nada pode ser mais benéfico para os membros da "Nova Igreja" do que imersões diárias e completas em água gelada.

A Arlington Co. deveria entrar em negociações imediatas com os "Apóstolos" para fornecer-lhes máquinas de gelo pneumáticas.

Collected Writings VOLUME III 260                        BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

A SOCIEDADE TEOSÓFICA BRITÂNICA                 [The Theosophist, Vol.

II, nº 11, Suplemento, agosto de 1881, p. 2]

Ainda não recebemos nenhum relatório oficial dessas paragens, embora esperemos publicar o Relatório do Secretário no próximo mês.

Mas deduzimos de uma correspondência semioficial que o número de Membros está aumentando, embora nossos Irmãos de Londres sejam muito cuidadosos ao admitir novos membros em sua Sociedade, e seja, no geral, difícil ser admitido nesse corpo.

Seu estimado Presidente, Dr. G. Wyld, nos informa de uma opinião extraordinária sustentada por um de seus Membros—alguém que viveu na Índia, e é pessoalmente familiarizado, ao que parece, com uma Sociedade de Iniciados no Tibete—de que "aqueles que vivem lá na neve[?] não são adeptos, mas estão em treinamento, e que um verdadeiro adepto pode desafiar todos os magnetismos e viver em sociedade se assim escolher." Sem dúvida alguma, ele pode.

Assim também um homem, gradualmente acostumando-se a um calor cada vez maior, pode passar dias—senão viver inteiramente—em uma fornalha sem morrer, como provaram experimentos científicos recentes.

Assim também uma pessoa pode passar anos na escuridão total de uma caverna subterrânea e, com isso, enfraquecer tanto a visão a ponto de perdê-la completamente ao emergir subitamente para a luz novamente.

A questão não é se os iniciados orientais poderiam viver assim ou não, mas se eles o fariam, e por que deveriam consentir em fazê-lo, não tendo razão melhor para isso do que a satisfação da curiosidade de—para eles—uma raça alienígena, cinco sextos da qual os considerariam impostores e charlatães espertos, e o outro sexto—os mais bem dispostos a acreditar em seus poderes psicológicos—os considerariam maravilhosos médiuns físicos controlados por "espíritos." O Mundo Oculto do Sr. Sinnett é um bom indicador nessa direção.

Escritos Reunidos VOLUME III                                            NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS                   [The Theosophist, Vol.

II, No. 11, Suplemento, Agosto, 1881, p.3]        [Em conexão com as palavras de um padre no Ceilão que tentava deturpar algumas das expressões do Cel.

Olcott.

Parece que ele disse que cada um dos cristãos tinha um trabalho a fazer, a saber, tornar conhecido o nome de Jesus Cristo aos outros, e que era um trabalho especialmente dado aos homens para fazer, embora Deus pudesse tê-lo dado aos anjos, que ficariam muito felizes em fazê-lo.]

E é uma grande pena que "Deus" não o tenha feito. É um erro administrativo dele, pois tal ato teria sido propício a mais de um resultado benéfico para nós, pobres mortais, a saber: (a) provar que existiam tais coisas como anjos bíblicos, e (b)—demonstrar-nos a existência do próprio Criador deles—esse "Deus pessoal" cujo ser até agora permaneceu não apenas uma questão em aberto, mas um dogma absolutamente improvável.

No estado atual das coisas, no entanto, tal política de "esconde-esconde" leva todo homem razoável e pensante, despreparado para aceitar afirmações por fé cega, a questionar respeitosamente a correção de afirmações tão cegas quando emanadas de padres bem-intencionados, mas nem sempre imparciais.

O que para eles é religião verdadeira pode ser falsa para outros.

Reivindicamos a liberdade de consciência como o direito inalienável de todo homem livre.

Nas palavras de d'Holbach:—"Se o cristão precisa de suas quimeras, que ele ao menos aprenda a permitir que outros formem as suas à sua maneira."                        Escritos Reunidos VOLUME III 262                           BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

MADAME BLAVATSKY SOBRE "OS IRMÃOS DO HIMALAIA"                               [The Spiritualist, Londres, 12 de agosto de 1881]

SENHOR,     "Sob a autoridade de um adepto" (?) "eles [os teosofistas e Madame Blavatsky] são todos médiuns sob a influência de espíritos inferiores." Tal é a sentença usada por vós em uma resenha editorial do Mundo Oculto do Sr. Sinnett (Spiritualist, 17 de junho). Por mais duvidosa que pudesse parecer sua pertinência, pessoalmente não encontrei nela nada muito objetável, tanto mais que, em outra parte, me concedeis a honra de expressar vossa convicção de que (esteja eu controlada por bons ou maus espíritos) sou ainda um "médium físico forte"—termo que exclui, ao menos, a suspeita de eu ser uma impostora comum.

Esta carta, então, não é dirigida contra vós, mas antes contra as pretensões de um suposto "adepto". Outro ponto deve também ser atendido antes de eu prosseguir, a fim de que a situação seja definida com a maior clareza possível.

Encontrando-me, por um período de quase sete anos, uma das pessoas mais difamadas sob o sol, acostumei-me bastante a esse tipo de coisa.

Portanto, dificilmente tomaria agora a pena para defender meu próprio caráter.

Se as pessoas, além de esquecerem que sou uma mulher, e uma mulher idosa, são obtusas o bastante para não perceberem que, tivesse eu me declarado qualquer coisa na criação, exceto uma teosofista e uma das fundadoras de nossa Sociedade, eu estaria em todos os aspectos—material e socialmente—em melhor situação na consideração do mundo, e que, portanto, uma vez que, apesar de toda a perseguição e oposição encontradas, persisto em permanecer e me declarar uma, não posso

OS IRMÃOS DO HIMALAIA

Bem, que seja charlatão e impostor o que algumas pessoas veriam em mim — realmente não posso evitar. Os tolos são incapazes, e os sábios relutantes, de ver o absurdo de tal acusação, pois, como Shakespeare o coloca:

“A tolice nos tolos não soa tão forte quanto a tolice nos sábios, quando o engenho delira.

. . .”

Não é, portanto, para me defender que reivindico espaço em suas colunas, mas para responder a alguém cujas declarações ex-catedra revoltaram o senso de justiça de mais de um de nossos teosofistas na Índia, e para defendê-los — que têm direito a todo o sentimento reverente de que minha natureza é capaz. Um novo correspondente, um daqueles indivíduos perigosos, quase anônimos, que abusam de seu privilégio literário de ocultar sua verdadeira personalidade e, assim, se esquivam da responsabilidade atrás de uma ou duas iniciais, conquistou recentemente um lugar de destaque nas colunas de seu jornal.

Ele se autodenomina um “adepto”; isso é fácil demais, mas ele prova, ou melhor, pode provar isso? Para começar, aos olhos dos espiritualistas, tanto quanto aos dos céticos em geral, um “adepto”, quer venha do Tibete, da Índia ou de Londres, é tudo a mesma coisa.

Os últimos insistirão em chamá-lo de impostor; e os primeiros, mesmo que ele provasse seus poderes, verão nele um médium ou um prestidigitador.

Agora, seu “J.K.”, quando afirma no Spiritualist de 24 de junho que “os fenômenos que acompanham o verdadeiro adeptado estão em um plano inteiramente diferente do Espiritualismo”, arrisca — ou melhor, é certo — que cada um dos epítetos acima seja atirado em seu rosto por ambas as classes mencionadas.

Se ele pudesse apenas provar o que alega, ou seja, os poderes que conferem a uma pessoa o título de iniciado, tais epítetos poderiam muito bem ser desprezados por ele.

Sim, mas pergunto novamente: está ele pronto para comprovar sua alegação? A linguagem por ele usada, para começar, não é a que um verdadeiro adepto jamais usaria.

É dogmática e autoritária do início ao fim, e demasiado cheia de difamações insultuosas contra aqueles que ainda não foram provados piores ou inferiores a ele; e falha

Autointitulando-se um adepto, cujo "Hierofante é um cavalheiro ocidental", mas algumas linhas adiante confessa sua total ignorância da existência de um corpo que não pode ser ignorado por nenhum verdadeiro adepto! Digo "não pode", pois não há neófito aceito em todo o globo que não conheça ao menos a Fraternidade do Himalaia.

A sanção para receber a última e suprema iniciação, a verdadeira "palavra em voz baixa", só pode vir através daquelas Fraternidades no Egito, na Índia e no Tibete, a uma das quais pertence "Koot Hoomi Lal Singh". É verdade, há "adepto" e adepto, e eles diferem, assim como há adeptos em mais de uma arte e ciência.

Eu, por exemplo, conheço na América um sapateiro que se anunciava como "um adepto na alta arte de fabricar coturnos parisienses". J. K. fala de Irmãos "no plano da alma", de "Cabala divina culminando em Deus", de "magia escrava", e assim por diante, uma fraseologia que me prova de forma mais conclusiva que ele é apenas um desses diletantes do ocultismo ocidental que foram tão bem representados alguns anos atrás por "egípcios" e "argelinos" nascidos na França, que diziam a sorte das pessoas pelo Tarô e colocavam seus visitantes dentro de círculos encantados com um Tetragrama inscrito no centro.

Não digo que J. K. seja um destes últimos, rogo-lhe que compreenda.

Embora totalmente desconhecido para mim e escondendo-se atrás de suas duas iniciais, não seguirei seu exemplo rude e o insultarei por tudo isso.

Mas digo e repito que sua linguagem o trai tristemente.

Se é um cabalista de fato, então ele e seu "Hierofante" são apenas humildes alunos autodidatas dos cabalistas medievais, os chamados "cristãos"; de adeptos que, como Agripa, Khunrath, Paracelso, Vaughan, Robert Fludd e vários outros, revelaram seu conhecimento ao mundo apenas para melhor ocultá-lo, e que nunca deram a chave dele em seus escritos.

Ele afirma bombasticamente seu próprio conhecimento e poder, e procede a emitir julgamento sobre pessoas das quais nada sabe e nada pode saber.

Dos "Irmãos", ele diz: "se são verdadeiros adeptos, não demonstraram

OS IRMÃOS DO HIMALAIA

muita sabedoria mundana, e a organização que deve inculcar sua doutrina é um completo fracasso, pois até mesmo os primeiros princípios psíquicos e físicos da verdadeira Teosofia e da ciência oculta são totalmente desconhecidos e não praticados pelos membros dessa organização — a Sociedade Teosófica."

Como ele sabe? Teriam os teosofistas o tomado em sua confiança? E se ele sabe algo da Sociedade Teosófica Britânica, o que pode saber daqueles na Índia? Se ele pertence a alguma delas, então trai todo o corpo e é um traidor? E se não pertence, o que tem ele a dizer de seus praticantes, uma vez que a Sociedade em geral, e especialmente suas seções esotéricas, que contam apenas uns poucos "escolhidos"—são corpos secretos?

Quanto mais atentamente leio seu artigo, mais me inclino a rir do tom dogmático que nele prevalece. Fosse eu um espiritualista, inclinar-me-ia a suspeitar nele uma boa "piada" de John King, cujas iniciais estão representadas na assinatura de J. K. Que ele aprenda primeiro, esse mirífico Irmão do "Círculo Hermético Ocidental no plano da alma," alguns fatos sobre os adeptos em geral, antes de se tornar ainda mais ridículo.

(1) Nenhum verdadeiro adepto se revelará, sob qualquer consideração, como tal aos profanos.

Nem jamais falaria em tais termos de desprezo de pessoas que certamente não são mais tolas e, em muitos casos, muito mais sábias do que ele.

Mas ainda que os teosofistas fossem as pobres criaturas iludidas que ele gostaria de representar, um verdadeiro adepto antes os ajudaria do que os ridicularizaria.

(2) Nunca houve um verdadeiro Iniciado que não conhecesse as Fraternidades secretas no Oriente.

Não é Éliphas Lévi quem jamais negaria sua existência, pois temos sua assinatura autêntica em contrário.

Até mesmo P. B. Randolph, aquele gênio maravilhoso, embora errático, da América, aquele vidente meio iniciado, que obteve seu conhecimento no Oriente, tinha boas razões para conhecer sua existência real, como seus escritos podem provar.


(3) Aquele que sempre perora sobre seu conhecimento oculto e fala de praticar seus poderes em nome de algum profeta, divindade ou Avatara particular é, na melhor das hipóteses, um místico sectário.

Ele não pode ser um adepto no sentido oriental—um Mahatma, pois seu julgamento será sempre tendencioso e preconceituoso pela coloração de sua própria religião especial e dogmática.

(4) A grande ciência, chamada pelos vulgares de "magia" e por seus proficientes orientais de Gupta-Vidya, abrangendo como abrange cada e toda ciência, uma vez que é o ápice do conhecimento e constitui a perfeição da filosofia, é universal; portanto—como muito bem observado—não pode ser confinada a uma nação ou localidade geográfica particular.

Mas, como a Verdade é una, o método para se alcançar sua mais elevada proficiência deve necessariamente ser também uno.

Ele não pode ser subdividido, pois, uma vez reduzido a partes, cada uma delas, deixada a si mesma, como raios de luz, divergirá em vez de convergir para seu centro, a meta última do conhecimento; e essas partes só podem voltar a ser o Todo reunindo-as novamente, ou cada fração permanecerá apenas uma fração.

Essa obviedade, que pode ser chamada de matemática elementar para meninos, precisa ser lembrada para refrescar a memória de tais "adeptos" que são demasiado propensos a esquecer que a "Cabala Cristã" é apenas uma fração da Ciência Oculta Universal.

E, se eles acreditam que não têm mais nada a aprender, então quanto menos recorrerem aos "Adeptos Orientais" em busca de informação, melhor e menos trabalho para ambos.

Há apenas um caminho real para a "Magia Divina"; negligencie-o e abandone-o para se dedicar especialmente a um dos caminhos que dele divergem, e, como um andarilho solitário, você se verá perdido em um labirinto inextricável.

A Magia, suponho, existiu milênios antes da era cristã; e, se assim for, devemos então pensar, com nossos amigos demasiado eruditos, os modernos "Cabalistas Ocidentais", que era tudo Magia Negra, praticada pela "antiga firma de Diabo & Cia."? Mas, juntamente com toda outra pessoa que sabe algo sobre o que fala, digo que não é nada disso; que J. K. parece soberbamente ignorante até mesmo da enorme diferença que existe entre um Cabalista e

OS IRMÃOS DO HIMALAIA

um Ocultista.

Estaria ele ciente, ou não, de que o Cabalista se encontra, em relação ao Ocultista, como uma pequena colina isolada ao pé do Himalaia diante do Monte Everest? Que o que é conhecido como a Cabala Judaica de Shimon Ben Yochai já é a versão desfigurada de sua fonte primitiva, o grande Livro Caldeu dos Números.

Que, assim como a primeira, com sua adaptação à Dispensação Judaica, sua misturada Angelologia e Demonologia internacional, seus Oriphéis e Rafaeis, e Tetragramas gregos, é uma cópia pálida da caldeia, assim também a Cabala dos Alquimistas e Rosacruzes cristãos não é, por sua vez, nada além de uma edição torturada da judaica.

Ao centralizar o Poder Oculto e seu curso de ações em algum Deus nacional ou Avatara, seja em Jeová ou Cristo, Brahmâ ou Maomé, o Cabalista mais diverge da única Verdade central.

É apenas o Ocultista, o Adepto Oriental, que permanece um Homem Livre, onipotente através de seu próprio Espírito Divino, tanto quanto o homem pode ser na Terra.

Ele se libertou de todas as concepções humanas e questões religiosas secundárias.

Ele é, ao mesmo tempo, um Sábio Caldeu, um Mago Persa, um Teurgo Grego, um Hermetista Egípcio, um Rahat Budista e um Iogue Indiano.

Ele reuniu em um único feixe todas as frações separadas da Verdade amplamente dispersas entre as nações, e sustenta em suas mãos a Única Verdade, uma tocha de luz que nenhum vento adverso pode dobrar, apagar ou mesmo fazer vacilar.

Não é ele o Prometeu que rouba apenas uma porção do Fogo Sagrado e, portanto, se vê acorrentado ao Monte Cáucaso para que seus intestinos sejam devorados por abutres, pois ele assegurou Deus dentro de si mesmo e não depende mais do capricho e da fantasia de quaisquer divindades, boas ou más.

É verdade que "Koot Hoomi" menciona Buda.

Mas não é porque os Irmãos o consideram como Deus ou mesmo como "um deus", mas simplesmente porque ele é o Patrono dos Ocultistas Tibetanos, o maior dos Iluminados e Adeptos, auto-iniciado por seu próprio Espírito Divino, ou "Eu Divino", em todos os mistérios do universo invisível.

Portanto, falar em imitar "a vida de Cristo", ou a de Buda, ou de Zoroastro, ou de qualquer outro homem na Terra, escolhido e aceito por alguma nação especial como seu Deus e líder, é mostrar-se um Sectário até mesmo na Cabala, essa fração da única "Ciência Universal" — o Ocultismo.

Este último é pré-histórico e coevo com a inteligência.

O Sol brilha tanto para o asiático pagão quanto para o europeu cristão, e para o primeiro ainda mais gloriosamente, tenho o prazer de dizer.

Para concluir, basta olhar para aquela frase de propriedade mais que questionável, e mais adequada a emanar da pena de um Jesuíta do que de um Cabalista, que permite a suposição de que os "Irmãos" são apenas um ramo da antiga firma estabelecida de "Diabo & Cia.", para sentir-se convencido de que, além de algum "Abracadabra" desenterrado de um velho e mofado MS. de Cabala Cristã, J. K. nada sabe.

É apenas sobre o profano ingênuo, ou um Espiritualista muito inocente, que suas frases bombásticas, todas com sabor de *anch' io son' pittore*, podem produzir alguma sensação.

Verdade, não há necessidade de ir absolutamente ao Tibete ou à Índia para encontrar algum conhecimento e poder "que estão latentes em toda alma humana"; mas a aquisição do mais alto conhecimento e poder requer não apenas muitos anos do mais severo estudo, iluminado por uma inteligência superior e uma audácia que nenhum perigo dobra; mas também tantos anos de retiro em solidão comparativa, e associação apenas com estudantes que perseguem o mesmo objetivo, em uma localidade onde a própria natureza preserva, como o neófito, uma absoluta e ininterrupta quietude, se não silêncio! Onde o ar está livre, por centenas de milhas ao redor, de toda influência mefítica; a atmosfera e o magnetismo humano absolutamente puros e — nenhum sangue animal é derramado.

É em Londres, ou mesmo na mais escondida vila campestre da Inglaterra, que tais condições podem ser encontradas? Bombaim, 20 de julho de 1881.

––––––––––– ––––––––––        ["Eu também sou pintor" — uma expressão atribuída a Correggio ao ver uma pintura de Rafael. — Compilador.] ––––––––––                          Obras Completas VOLUME III                               JÂMBLICO: UM TRATADO SOBRE OS MISTÉRIOS

NOTAS DE RODAPÉ A "JÂMBLICO: UM TRATADO                             SOBRE OS MISTÉRIOS"                      [O Teosofista, Vol.

II, No. 12, setembro de 1881, pp. 252-253]

[Jâmblico diz: "Tenho a mesma coisa a dizer a você a respeito das ordens superiores que vieram logo após as divindades.

Refiro-me aos espíritos tutelares ou demônios (1), aos heróis ou semideuses, e às almas que não foram maculadas pelas condições da vida na Terra (2)."]

(1) Chamados pelos cabalistas medievais — Espíritos Planetários, e na filosofia hindu — Devas.

(2) “Pelas condições de vida” em nossa Terra, e apenas na medida em que ainda não a alcançaram. Nenhum Espírito Planetário (e cada “Alma” humana — antes Espírito no início de um novo Pralaya ou da ressurreição periódica para a vida objetiva e subjetiva de nosso universo — limitado, é claro, ao nosso Sistema Planetário — é um Espírito planetário puro e sem forma) pode evitar o “Ciclo de Necessidade”. Descendo do, e reascendendo ao ponto de partida inicial, aquela junção no Infinito onde o Espírito ou Purusha primeiro cai em Prakriti (matéria plástica) ou naquela matéria cósmica primordial e ainda sem forma que é a primeira exalação da Alma Universal Infinita e Imutável (o Parabrahm dos Vedantins), o Espírito Planetário tem de tomar forma e ––––––––––            [Esta tradução da obra de Jâmblico foi feita pelo Dr. Alexander Wilder, F.T.S.; uma parte dela       foi originalmente publicada em The Platonist e The Theosophist; posteriormente, no entanto, o texto completo foi       publicado pela The Metaphysical Publ.

Co., Nova York, 1911. 283 pp. Esta tradução é bastante rara e       apareceu sob o título de Theurgia or the Ancient Mysteries.—Compilador.]            [Isto é, sem dúvida, um lapso; o termo deveria ter sido Manvantara em vez de       Pralaya; a palavra “ressurreição” dá a pista; Pralaya significa “dissolução”.—Compilador.] –––––––––– forma e viver sucessivamente em cada uma das esferas — incluída a nossa própria terra — que compõem o grande Maha-Yuga, ou o Círculo das Existências, antes que possa levar uma vida EGO consciente.


Somente os “Elementais” — essas forças semicegas da Natureza — dizem os Cabalistas — que são as coruscações da matéria e das mentes rudimentares dos “espíritos” descendentes que falharam em seu caminho descendente — ainda não viveram, mas viverão algum dia na terra.

As filosofias esotéricas dos iniciados tanto orientais quanto ocidentais, sejam gregos ou hindus, egípcios ou hebreus, concordam em geral.

Sempre que parecerem entrar em conflito, verificar-se-á que isso se deve mais à diferença de termos e modo de expressão do que a qualquer diferença essencial nos próprios sistemas.

[Jâmblico continua: “Quais são as peculiaridades das Ordens superiores, pelas quais elas se distinguem umas das outras? . . . Essas peculiaridades, tendo sido evoluídas inteiramente de entidades sempre existentes, serão em todos os aspectos distintas e simples.”]

O Maha-Pralaya ou a Dissolução Universal que ocorre ao final de cada "Dia de Brahmâ" é seguido por um Renascimento Universal ao final da "Noite de Brahmâ", que corresponde em duração de período ao "Dia". É o início de tal renascimento que é considerado pelas mentes vulgares como a "criação" do mundo, ao passo que não passa de uma das inúmeras existências sucessivas numa série infinita de re-evoluções na Eternidade.

Portanto, como Espírito e Matéria são um e eternos, um sendo lançado à objetividade pelo outro, e nenhum capaz de se afirmar por si mesmo às nossas percepções sensoriais a menos que estejam ligados, essas "Entidades" "sempre" existiram.

Escritos Reunidos VOLUME III                                       AS PRETENSÕES DO OCULTISMO

"AS PRETENSÕES DO OCULTISMO"                                            Por H.P.B.                  [The Theosophist, Vol.

II, No. 12, setembro de 1881, pp. 258-260]

Este é o título de um artigo que encontro numa publicação londrina, um novo semanário chamado Light e descrito como um "JORNAL DEDICADO AOS MAIS ALTOS INTERESSES DA HUMANIDADE, TANTO AQUI COMO NO ALÉM".

É um jornal bom e útil; e, se posso julgar pelos únicos dois números que já vi, um cujo tom digno se mostrará muito mais persuasivo junto ao público do que as observações passionais e frequentemente rudes dirigidas aos seus oponentes e céticos por seus contemporâneos "espirituais".

O artigo ao qual desejo chamar atenção é assinado por um nome familiar, nom de plume—"M. A. (Oxon)"—, o de um escritor profundamente simpático, de um amigo pessoal e estimado; de alguém, em suma, que, confio, quer permaneça amigável ou antagônico às nossas visões, jamais confundiria a doutrina com seus adeptos, ou, dizendo mais claramente, não faria recair os pecados dos ocultistas sobre o ocultismo e—vice-versa.

É com considerável interesse e atenção, portanto, que o presente escritor leu "As Pretensões do Ocultismo." Como tudo o mais que vem da pena de M. A. (Oxon), traz um selo peculiar, não apenas de originalidade, mas daquela intensa individualidade, daquela resolução silenciosa porém determinada de trazer cada nova fase, cada descoberta nas ciências psicológicas de volta aos seus (para ele) primeiros princípios—o Espiritualismo.

E ao escrever a palavra, não quero dizer com ela o vulgar espiritualismo de "sala de sessões" que M. A. (Oxon) desde o início já superou; mas aquela ideia primitiva, que subjaz a todas as teorias subsequentes; a antiga raiz-mãe da qual brotaram as ervas daninhas modernas, a saber: a crença em um anjo da guarda, ou um espírito tutelar, que, quer seu protegido tenha consciência disso ou não — isto é, mediúnico ou não mediúnico — é colocado por um poder ainda mais elevado sobre cada mortal (batizado?) para vigiar suas ações durante a vida.


E isso, se não é o contorno correto da fé de M. A. (Oxon), é sem dúvida a ideia principal de todos os espiritualistas de nascimento cristão, passados, presentes e futuros.

A doutrina, por mais cristã que agora possa ser — e é eminentemente católica romana — não se originou, como todos sabemos, com o mundo cristão, mas com o pagão.

Além disso, sendo representada no Daimon tutelar de Sócrates, aquele antigo "guia" do qual nossos espiritualistas extraem o máximo que podem — é a doutrina dos teurgistas gregos alexandrinos, dos zoroastristas e dos judeus babilônios posteriores, uma doutrina, ademais, tristemente desfigurada pelos sucessores de todos estes — os cristãos.

Pouco importa, porém, pois agora estamos preocupados apenas com as opiniões pessoais de M. A. (Oxon), que ele coloca em oposição às de alguns teosofistas.

Sua doutrina, então, parece-nos mais do que nunca centrar-se e girar em torno daquela ideia principal de que o espírito do homem vivo é incapaz de agir fora de seu corpo de forma independente e por si só; mas que ele deve ser como um bebê cambaleante guiado por sua mãe ou ama — conduzido por algum tipo de cordões espirituais por um espírito desencarnado, uma individualidade inteiramente distinta e, por vezes, até mesmo estranha a ele, pois tal espírito só pode ser uma alma humana, que em algum período ou outro viveu neste nosso planeta.

Confio que agora declarei corretamente a crença de meu amigo, que é a da maioria dos espiritualistas intelectuais, progressistas e liberais de nossos dias, uma crença, ademais, compartilhada por todos aqueles teosofistas que se juntaram ao nosso movimento desertando das fileiras do populacho do espiritualismo.

No entanto, embora estejamos obrigados a respeitar as opiniões privadas daqueles de nossos Irmãos-Colegas que partiram em busca da verdade pelo mesmo caminho que M. A. (Oxon), por mais amplamente que possam ter divergido daquele que nós mesmos seguimos — ainda assim diremos sempre que tal

AS PRETENSÕES DO OCULTISMO

não é a crença de todos os teosofistas — o escritor incluído.

Apesar de tudo, não seguiremos o exemplo nefasto que nos é dado pela maioria dos espiritualistas e seus jornais, que são tão amargos contra nós quanto a maioria dos jornais sectários missionários são uns contra os outros e contra os teosofistas infiéis.

Não vamos brigar, mas simplesmente argumentar, pois "Luz! Mais Luz!" é o grito de união tanto dos espiritualistas progressistas quanto dos teosofistas.

Tendo assim me explicado, M. A. (Oxon) aceitará, tenho certeza, en bon Seigneur, qualquer observação que eu possa fazer sobre seu artigo na Light, que aqui cito textualmente.

Não interromperei sua narrativa fluente, mas limitarei minhas respostas a modestas notas de rodapé.

[“M. A. (Oxon)” dá suas impressões sobre Ísis sem Véu e as declarações nela contidas acerca dos adeptos do Tibete.

Ele também se refere ao Mundo Oculto de A. P. Sinnett, e aos "vislumbres revelados dessa Irmandade silenciosa". Ele diz em parte: "O material precisava, infelizmente, de ser reduzido a uma ordem, e muitas das declarações exigiam elucidação."]

Não é a primeira vez que a justa reprovação é injustamente lançada sobre mim.

É demasiado verdade que "o material precisava, infelizmente, de ser reduzido a uma ordem", mas nunca foi minha alçada fazê-lo, pois eu publicava um capítulo avulso após o outro e ignorava completamente, como o Sr. Sinnett corretamente afirma em O Mundo Oculto, se eu havia começado uma série de artigos, um livro ou dois livros.

Tampouco me importava muito.

Era meu dever fornecer algumas indicações, apontar as fases perigosas do espiritualismo moderno e trazer para essa questão todas as afirmações e testemunhos do mundo antigo e de seus sábios que eu pudesse encontrar — como evidência para corroborar minhas conclusões.

Fiz o melhor que pude e sabia como.

Se os críticos de Ísis sem Véu considerarem que (1) sua autora nunca estudou a língua inglesa e, após aprendê-la coloquialmente na infância, não a falara antes de vir para a América mais de meia dúzia de vezes durante um período de muitos anos; (2) que a maioria das doutrinas (ou devemos dizer hipóteses?) apresentadas teve de ser traduzida de uma língua asiática; e (3) que a maioria, se não todas, das citações e referências a outras obras — algumas dessas esgotadas, e muitas inacessíveis mas para os poucos — e que o autor pessoalmente nunca havia lido ou visto, embora as passagens citadas se provassem, em cada caso, minuciosamente corretas, então meus amigos talvez se sentissem menos inclinados à crítica. No entanto, *Isis Unveiled* é apenas uma entrada natural *en matière* no artigo acima, e não devo perder tempo com seus méritos ou deméritos.


[“. . . a misteriosa Irmandade para a qual o autor fez afirmações tão extraordinárias.”]

De fato, as afirmações feitas por uma “Irmandade” de homens vivos nunca foram nem metade tão pretensiosas quanto aquelas que são feitas diariamente pelos espiritualistas em nome das almas desencarnadas dos mortos!

[“Os Irmãos . . . não procuravam ninguém, prometiam não receber ninguém.”]

Tampouco o fazem agora.

[“A Sociedade Teosófica, que tem sido a organização aceita, embora não prescrita, da Irmandade Oculta.”]

Pedimos que se chame a atenção para esta frase de todos os nossos companheiros e amigos, tanto no Ocidente quanto na Índia, que se sentiram inclinados a desacreditar ou acusar os “Irmãos da 1ª Seção” por causa dos erros administrativos e deficiências da Sociedade Teosófica.

Desde o início, os membros foram notificados de que a primeira Seção poderia, ocasionalmente, emitir ordens àqueles que os conheciam pessoalmente, mas nunca prometeu guiar, ou mesmo proteger, seja o Corpo, seja seus membros.

[“Temos o Sr. Sinnett vindo a público . . . para nos dar sua correspondência com Koot Hoomi, um adepto e membro da Irmandade, que havia entrado em relações mais próximas . . . com ele do que fora concedido a outros homens.”]

Com o Sr. Sinnett — e apenas até esse ponto.

Suas relações com alguns outros membros têm sido tão pessoais quanto eles poderiam desejar.

––––––––––            [Esta frase está corretamente copiada do original.
Parece faltar o verbo.—Compilador.] ––––––––––                                                         MILAGRES

[“Madame Blavatsky . . . possuía certos poderes ocultos que pareciam ao espiritualista estranhamente semelhantes aos da mediunidade.”]

Médium — no sentido do carteiro que entrega uma carta de uma pessoa viva a outra; no sentido de um eletricista assistente cujo mestre lhe diz como girar este parafuso e arranjar aquele fio na bateria; nunca no sentido de um médium espiritual.

“Madame Blavatsky” não precisava nem jamais fez uso de salas de sessões escuras, gabinetes, “estado de transe”, “harmonia” nem de quaisquer das centenas de condições exigidas pelos médiuns passivos que não sabem o que vai ocorrer.

Ela sempre sabia de antemão e podia afirmar o que iria acontecer, salvo responder infalivelmente cada vez pelo sucesso completo.

–––––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME III                                                MILAGRES                      [O Teosofista, Vol.

II, No. 12, setembro de 1881, pp. 266-268]

Aquele tesouro áureo do conhecimento arcano — o Espelho Católico — relata uma “magnífica conferência” sobre milagres pelo Arcebispo Seguers.

É um “discurso fascinante” sobre as “manifestações dos poderes sobrenaturais dos espíritos malignos” e — “como os demônios tomam posse dos seres humanos.” O reverendíssimo conferencista, ao escolher o Salão Maçônico de Portland (Oregon), demonstrou muito discernimento.

Um “Jadookhana” é o lugar mais apropriado para a discussão de temas tão empolgantes.

Aqueles de nossos piedosos leitores que reclamaram de nós por darmos espaço a histórias horripilantes da pena de infiéis darão mais crédito, esperamos, à presente, pois emana dos lábios divinamente autorizados e santificados de um Bispo ortodoxo.

Observando, a título de introdução, que as manifestações extraordinárias de um “poder sobrenatural e misterioso em Knocke e Lourdes têm atraído a atenção do mundo”, o conferencista disse que aproveitava a oportunidade “para elucidar um assunto essencialmente misterioso e obscuro com o qual comparativamente poucas pessoas estão familiarizadas.” Ele, o reverendo conferencista, acreditava em tais poderes.


“Pretendo”, disse ele, “tratar o assunto dos milagres sob os quatro seguintes títulos: 1º. A essência e a natureza de um milagre; 2º. A possibilidade dos milagres; 3º. A autoridade dos milagres; 4º. Os meios para verificá-los, ou o critério dos milagres.”     O espaço nos vedando, lamentamos nossa incapacidade de dar toda a filosofia estritamente católica sobre este tópico interessante.

Colheremos apenas as mais exóticas flores e plantas retóricas.

O erudito Bispo, após criticar a definição de milagres de Hume, ofereceu em seu lugar a sua própria.

Introduzo, [disse ele] minha definição de milagre, tomando-a em sentido amplo, ou antes, em seu sentido mais amplo.

Chamaremos milagre a um fato ou evento maravilhoso produzido no mundo visível por uma causa que não é natural.

Esta definição compreende tanto os milagres, como disse, em seu significado restrito, quanto os milagres em sua significação mais ampla ou extensa.

Se a causa que produz o efeito em consideração é o próprio Deus ou um espírito agindo por ordem positiva e direta de Deus, esse efeito é um milagre no sentido estrito da palavra; se essa causa é um espírito criado, bom ou mau, agindo espontaneamente e sem instruções positivas recebidas do Todo-Poderoso, seu efeito é um milagre em sentido amplo.

A tendência de nossa época tem sido justamente chamada de naturalismo.

É contra essa tendência que devemos reivindicar a existência do "sobrenatural". Muitas pessoas negam o "sobrenatural"; pensam que todo fato pode ser explicado e deve ser explicado por razões e causas naturais; a posição que assumem é muito fraca e pode facilmente ser tomada de assalto; sustentam que Deus, os anjos e os espíritos malignos nunca produzem um efeito, nunca manifestam um fenômeno visível na esfera da natureza; ora, se pudermos provar um fato, apenas um fato, que tenha um espírito, criado ou não criado, como causa, essa posição é tomada, o naturalismo é destruído e o sobrenatural é reivindicado.

E o que temos de fazer para mostrar e provar que um fato é causado por um espírito? Devemos mostrar que o agente do fato em consideração é dotado de inteligência e livre-arbítrio.

A esse respeito, permitir-nos-emos uma observação.

Se, nesta passagem, por "naturalismo" se entende a negação de uma ––––––––––          Verdadeiramente sábios são aqueles que conseguem distinguir pelo efeito a verdadeira natureza da Causa! Como é     natural, essa classe de tecnólogos divinamente designados da arte negra e da magia branca só pode ser     encontrada dentro da santa Igreja ortodoxa, pois nenhum leigo, muito menos um herege, é competente para julgar.

[H.P.B.] ––––––––––

MILAGRES

agência sobrenatural nos milagres e revelações contidos na Bíblia, uma descrença que leva invariavelmente a uma rejeição total da própria ocorrência destes, o Bispo está certo.

Mas a prova de "tal agente dotado de inteligência e livre-arbítrio" levaria muito mais rapidamente à crença no Espiritismo e no Spiritualismo do que no Cristianismo.

O primeiro, por mais irracional que pareça, é ainda muito mais lógico do que o segundo, e a crença em “Espíritos” não implica de modo algum a crença em Deus, isto é, no monoteísmo; nosso argumento é comprovado pelos vinte milhões de espiritualistas e pelos oitocentos milhões de budistas, brâmanes e muitos outros pertencentes a religiões não cristãs que são ateus, politeístas ou panteístas.

O naturalismo, devidamente definido, é simplesmente outra forma de panteísmo, aquela teoria que resolve todos os fenômenos em forças da natureza — forças cegas ou inteligentes — mas sempre de acordo com leis fixas e imutáveis, e independentes de qualquer direção por uma força inteligente chamada Deus.

E tais “naturalistas” acreditam em seres invisíveis dotados de vontade e de vários graus de inteligência.

Portanto, devemos novamente protestar contra a suposição do erudito conferencista quando ele diz: “Creio que poucos discordarão de mim se eu afirmar que um evento maravilhoso é milagroso, não apenas porque evidencia inteligência e livre-arbítrio no agente desconhecido que o realiza, mas também porque supera as forças conhecidas da natureza.”

Nenhum verdadeiro homem da ciência jamais afirmou conhecer todas as forças da natureza; portanto, aquilo que apenas “supera o conhecido” pode estar inteiramente dentro da lei natural existente, embora essa lei ainda seja desconhecida.

Por que deveríamos chamar o efeito de “milagroso” por causa disso? Ao enumerar as causas dos milagres, o Bispo fala de “três agentes, agentes misteriosos, que devem ser considerados como as causas de qualquer fenômeno sobrenatural ou preter-natural: espíritos malignos, anjos, Deus”.

Ele censura aqueles que não acreditam em um “diabo pessoal”. Nenhum homem pode ser cristão, diz ele, e recusar-se a crer em Satanás.


A existência do diabo e sua influência maligna sobre o homem é o próprio fundamento do cristianismo; se não há Satanás, não há Redentor; se não há Redentor, o cristianismo é uma mentira. Não, não, não devemos considerar este assunto como desprovido de importância; é da maior importância, pois toda a estrutura do cristianismo repousa sobre as ações de Satanás como sobre seus fundamentos; o extremo do mal exige a extrema generosidade de um Salvador generoso.

Após este manifesto teológico, o sine qua non tanto do catolicismo quanto do protestantismo, o conferencista falou sobre fases objetivas e subjetivas dos fenômenos, que, disse ele, eram de dois tipos.

Havia “obsessão e possessão”.

Se consultarmos os médicos, eles os chamarão de "alucinações", correspondendo à obsessão, e de "neuropatia misteriosa, demonopatia, mania", e vários outros termos médicos correspondentes à possessão.

Sócrates — pensa ele — era "obcecado".

Todo aquele que, em seus estudos clássicos, leu algumas linhas de Xenofonte ou Platão, lembra-se sem dúvida do daimon, do deus (Theos) de Sócrates, onde não há menção de seu deus [sic]. Às vezes, enquanto caminhava com seus discípulos, Sócrates parava subitamente e escutava a voz interior de seu deus.

"Todos sabem", diz Xenofonte, "que Sócrates era frequentemente advertido por um daimon.

. . . Ele dizia o que pensava, e sustentava que um deus (daimon) lhe dava avisos secretos; e advertia seus discípulos a fazer ou não fazer certas coisas, conforme os ditames de seu gênio.

Aqueles que seguiam suas instruções saíam-se bem, e aqueles que as negligenciavam tinham de se arrepender de sua tolice.

Todos sabem que seus discípulos não o consideravam um impostor ou um tolo; ora, ele teria sido ambos se, pretendendo anunciar coisas ocultas através da inspiração de seu deus, tivesse sido descoberto como mentiroso." Assim escreve Xenofonte, ele próprio um de seus discípulos; assim fala Platão, assim testemunha Aristófanes.

Agora, há aqui uma questão, não de qualquer superioridade dos poderes intelectuais de Sócrates, mas das inspirações reais de um deus enviado a ele pelo deus de Delfos; é o próprio Sócrates que o diz, seus discípulos o entendem dizê-lo; o público em geral sabe que ele o diz. Há questão de manifestações misteriosas de eventos desconhecidos no momento em que ––––––––––           Esta frase lamentamos ver que é plagiada palavra por palavra pelo nobre conferencista da obra de Des       Mousseaux — Moeurs et Pratiques des Démons, p. 10, e Les Hauts Phénomènes de la       Magie.

Prefácio, p. xii.

Contudo, é eminentemente ortodoxa.

[A ideia, mais do que a redação real, ocorre nas obras referidas. — Compilador.] ––––––––––

MILAGRES

estavam ocorrendo a grandes distâncias; por exemplo, quando ele anunciou a derrota e a morte de Sannion, quando este marchava contra Éfeso, há questão de avisos, de pressentimentos, de predições, que encontraram cumprimento exato e preciso.

Afirmar que Sócrates foi um velhaco fraudulento é disparatado; asseverar que foi um tolo é absurdo; ele foi o mais sábio, o mais virtuoso e o mais modesto dos filósofos, a glória da Grécia e o mestre dos mais ilustres discípulos.

Que diremos, então, dessa alucinação? Simplesmente que é

UM CASO HISTÓRICO DE OBSESSÃO

um caso que não pode ser posto em dúvida sem abalar os fundamentos da autoridade da história.

Concluamos esta parte de nossas observações com um fato extraído do *Teages* de Platão, e então poderemos despedir-nos de Sócrates.

"Clitômaco", disse o irmão deste, Timarco, "eu morro por negligenciar ouvir Sócrates!" O que ele queria dizer? Quando se levantou da mesa com Fílemon, para ir matar Nícias, sendo seu objetivo desconhecido de qualquer mortal, Sócrates ergueu-se e disse: "Não saiais; recebo o aviso habitual." Timarco parou; mas um momento depois levantou-se e disse: "Sócrates, eu vou." Sócrates ouviu mais uma vez a voz de seu deus e o deteve uma segunda vez.

Finalmente, na terceira vez, Timarco levantou-se e saiu, sem dizer uma palavra, enquanto a atenção de Sócrates estava ocupada com outra coisa: e ele fez aquilo que o levou à morte.

E isso leva, ademais, todo homem razoável — uma vez que aceite a realidade do "Daimon" — a sustentar firmemente que este, se era um "Espírito", independente de Sócrates, não poderia ser um espírito mau ou maligno — muito menos um demônio, pois nunca se soube que os anjos decaídos fossem "anjos da guarda" e, portanto — o Bispo está pregando o Espiritualismo puro e simples.

Ele está, no entanto, certo ao observar que "algumas pessoas afetam não acreditar neles (nos demônios), porque, dizem, nunca têm medo deles.

Mas não crer e não ter medo são duas coisas diferentes.

Li sobre um descrente inglês, que se gloriava de sua incredulidade ilimitada, e que nunca dormiria sozinho em um quarto sem uma lâmpada acesa", acrescentou.

Nem, como verdadeiro filho da Igreja Católica, o conferencista esquece a habitual investida contra seus irmãos cristãos — os protestantes.

"É sob esta classe de fenômenos (obsessão)", diz ele, "que devemos classificar os *spirit-rappers*, aparições de fantasmas, tentações de ––––––––––           [Teages, 129 A-C.] –––––––––– espíritos sob uma forma visível."


Samuel Wesley nos deixou um relato consciencioso dos batidores de espíritos que obsediaram seu pai, o famoso fundador do Metodismo, e especialmente sua irmã.” . . . Tendo tratado da obsessão, o Bispo dá seu veredicto sobre

. . . possessão, chamada pelos médicos de neuropatia misteriosa, demonopatia, monomania, etc., e a diferença entre possessão e obsessão é que esta última exibe a ação de espíritos que vexam, atormentam, perseguem uma pessoa, enquanto a possessão implica a presença de espíritos em uma pessoa, a união de um espírito com o corpo, os membros, os sentidos de uma pessoa, de modo que, no caso de uma possessão, os movimentos e as palavras de uma pessoa não estão mais sob o controle dessa pessoa, mas sob o controle de outro agente espiritual, que tomou posse do organismo dessa pessoa.

Após isso, o venerável prelado passa aos sintomas da possessão.

“Quais são esses sintomas que provam e demonstram a presença e a ação dos espíritos?” — pergunta ele, e responde:

. . . o Ritual enumera os seguintes: 1º, o falar e o entender, pelo paciente, de uma língua estrangeira que lhe é desconhecida, como foi notável no caso daquele cristão chinês de Cochin-China; 2º, a revelação de coisas ocultas ou de coisas distantes que não podem ser naturalmente conhecidas pelo paciente, como foi o caso de uma possessão diabólica notabilíssima em Loudun, na França, conforme lemos no livro do Dr. Calmeil sobre a Insanidade; 3º, o exercício de poder irresistível, muito acima das forças do paciente, como vimos no caso daquela moça alucinada, descrita pelo Dr. Delpit; 4º, a subversão de todas as leis da natureza, por exemplo, suspensão no ar, voo pelo ar, como vimos na vida de Santa Crescentia, o pendurar-se do teto de uma igreja com a cabeça para baixo, como ouvimos do Padre Lacour, o vômito de cabelos, agulhas, alfinetes, dedais, trapos, pedaços de vidro e louça, como foi o caso de algumas moças em Amsterdã, descrito pelo Dr. de Weir e aceito pelo Dr. Calmeil.

Estou ciente de que a prestidigitação e os jogos de mão podem realizar muitas coisas maravilhosas.

Vi-me como um homem suspenso do teto de uma sala com a cabeça para baixo, por meio de sapatos de ferro e uma pedra-ímã, durante dois ou três minutos; mas tais práticas são realizadas com e após a devida preparação, e ninguém é enganado por elas, porque todos sabem que esses truques haviam sido preparados e são realizados –––––––––– [J.-L Calmeil, De la Folie considérée sous le point de vue pathologique, Paris, 1845, 2 vols.] ––––––––––

MILAGRES

por amor ao lucro.

Não há similaridade entre os fatos desses supostos feiticeiros e os fatos dos quais tenho falado: os primeiros mostram engenhosidade de mente e destreza de mãos, os últimos demonstram a presença e ação de seres espirituais e poderosos, invisíveis e, consequentemente, estranhos a este mundo natural e visível.

E aqui encerraremos nossas citações, dando apenas mais uma opinião sobre o assunto.

O erudito Bispo provou brilhantemente e mais uma vez a ocorrência de vários fenômenos dos mais estranhos, cuja existência nenhum homem são que os tenha visto jamais pensaria em negar.

Mas, não mais do que a longa linhagem de seus predecessores da infalível Igreja ou o veredito unânime da ciência materialista (tão infalível na opinião de seus representantes), ele explicou, ou mesmo ajudou a elucidar, a causa desses supostos milagres.

Seus "três agentes — espíritos malignos, anjos e deus" — estão em pé de igualdade com os "espíritos humanos" dos espiritualistas.

Aquele que não é crente na infalibilidade da Igreja nem nas doutrinas dos espíritas jamais ficará satisfeito com suas respectivas explicações, pois a contradição entre causa e efeito é demasiado palpável, e as teorias são tanto unilaterais quanto antifilosóficas.

Portanto, mesmo essa "magnífica conferência" deixa a questão como estava antes — tanto sub judice quanto sub rosa.

Escritos Reunidos VOLUME III 282                             BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

COMENTÁRIOS SOBRE "APARIÇÕES ESTRANHAS"                      [The Theosophist, Vol.

II, No. 12, Setembro, 1881, pp. 273-274]            ["N. D. K." ao resenhar as memórias do Coronel Meadows Taylor dá dois exemplos autênticos de aparições, conforme relatados pelo Coronel.

Um deles era a figura de uma senhora na Inglaterra a quem ele amava profundamente; ela apareceu uma noite à porta de sua tenda implorando-lhe: "Não me deixe ir." Ele posteriormente recebeu notícia de seu pai de que a senhora havia se casado no dia da aparição.

O segundo caso refere-se a um jovem soldado cuja figura, em trajes de hospital, apresentou-se ao Capitão de sua companhia e solicitou que seu soldo fosse enviado à sua mãe, dando o endereço dela.

O Capitão anotou o pedido, e então o homem desapareceu.

Ao investigar, o Capitão descobriu que o soldado havia morrido no dia anterior.

Quanto à primeira aparição, "N. D. K." pergunta: "Não poderia ser que seu corpo astral emanou e se tornou visível?" A isto H. P. B. comenta:]

Acreditamos que seja esse o caso.

O pensamento intenso cria e torna-se objetivo, e não há distância apreciável no Espaço Infinito.

[Quanto ao segundo caso, "N. D. K." diz: "Seria proveitoso... saber o que a filosofia hermética tem a dizer sobre o tipo de lembrança ou conexão com a nossa terra que a Alma Astral continua a desfrutar." H. P. B. dá a seguinte explicação:]

"A Natureza nunca procede em sua obra de criação ou destruição por saltos e arranques", diz o falecido Éliphas Lévi, o maior filósofo hermético da Europa do presente século.

A "Alma Astral" pode permanecer com o corpo por dias após a dissolução deste, mas separa-se inteiramente dele apenas na sua completa desintegração.

Tal era a crença dos antigos egípcios em relação às suas

COMENTÁRIOS SOBRE APARIÇÕES ESTRANHAS

múmias; tal é a crença geral dos hindus, que dizem que as almas de seus mortos sentam-se no telhado da casa onde o corpo exalou o último suspiro por dez dias e, portanto, os sobreviventes oferecem-lhes bolas de arroz, atirando-as ao telhado.

Nossa crença é que o pensamento intenso e a ansiedade sentidos pelo soldado em seus momentos de agonia por sua mãe poderiam muito facilmente criar o que os hindus chamam de "Kama-rupa" (uma forma nascida e gerada pelo poderoso desejo do homem ainda vivo), para alcançar um certo objetivo, neste caso uma forma de si mesmo em seu traje hospitalar; pois a "alma astral" per se é a exata semelhança etérea do corpo, mas certamente não de suas vestimentas temporárias.

O soldado percebeu a necessidade de ser reconhecido por seu superior, que talvez não o tivesse feito caso a forma astral lhe aparecesse despida, e cuja atenção, além disso, atraída pela visão incomum, teria sido desviada do propósito principal, que era o de levá-lo naturalmente a ouvir e dar a devida consideração ao desejo do morto.

O soldado deve ter certamente feito vários ensaios, por assim dizer, em sua imaginação, e ainda em vida, do modo como gostaria de aparecer diante daquele oficial e dar-lhe o endereço de sua mãe; e, muito naturalmente, via-se em sua fantasia como então era — ou seja, em seu traje de hospital.

Esse desejo (Kama) reproduziu fielmente a cena planejada de antemão, e fortemente impressa no PENSAMENTO antes da parte envolvida nela, e com aparente realidade objetiva.

. . .

A opinião da filosofia hermética é unânime em rejeitar a teoria dos espiritualistas modernos.

Sempre que, anos após a morte de uma pessoa, afirma-se que seu espírito "vagou de volta à terra" para dar conselhos àqueles que amava, é sempre em uma visão subjetiva, em sonho ou transe, e nesse caso é a alma do vidente vivo que é atraída ao espírito desencarnado, e não este último que vagueia de volta às nossas esferas.

A Natureza — dizem os cabalistas — abre à vida todas as suas portas, e as fecha com o mesmo cuidado atrás de si, para impedir que a vida jamais recue.

Olhai para a seiva nas plantas, escreve sobre esse assunto Éliphas Lévi, em sua Ciência dos Espíritos; examinai o suco gástrico no cadinho das entranhas humanas, ou o sangue em nossas veias; um movimento regular impele-os sempre adiante, e uma vez o sangue expelido, as veias, aurículas e ventrículos se contraem e não o deixam fluir de volta.

"As almas vivas de uma esfera superior", diz-nos Louis Lucas, "não podem mais retornar às nossas do que um bebê já nascido reentrar no seio de sua mãe." Pensamos como ele e os demais filósofos herméticos, e, portanto, a história de Samuel descendo mais uma vez à terra para amaldiçoar Saul, embora acreditada pelos cabalistas cristãos, é explicada de maneira bem diferente.

Para eles, a feiticeira de Endor era uma vidente extática que, por meio do sonambulismo e de outros meios ocultos, colocou-se em comunicação direta com a alma pesarosa e superexcitada do rei israelita e extraiu dela a forma sempre presente de Samuel, cuja imagem devorava sua mente.

É das profundezas da consciência atormentada do assassino de sacerdotes e profetas, e não das entranhas da terra, que surgiu o espectro sangrento de Samuel; e, quando aparentemente sua voz vociferava anátemas e ameaças, eram os próprios lábios dela e os da pitonisa—metade médium e metade maga—que, fazendo descer do espaço as vibrações e notas sempre vivas da voz do profeta, assimilavam-nas às suas e, lendo clarividentemente na mente do culpado, repetiam apenas o que viam gravado pelo remorso nos pensamentos de Saul.

“Chaos magnum firmatum est,” diz Robert Fludd, o grande filósofo rosacruz e hermético medieval da Inglaterra.

“O grande caos se consolida e se fecha, e aqueles que estão acima não podem mais descer.” Em um número futuro, daremos a tradução do capítulo de Éliphas Lévi sobre a “Transição dos Espíritos ou o Mistério da Morte.” Suas opiniões são as de todos os cabalistas e adeptos.

–––––––––––

––––––––––         [Este é o título do Capítulo II da Parte I de La Science des esprits, de Lévi.—Compilador.] ––––––––––                     Obras Completas VOLUME III                                NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS                  [The Theosophist, Vol.

II, No. 12, setembro de 1881, p. 275]                                LOUCO POR ELETRICIDADE

Um jovem de vinte e quatro anos, chamado George Odette, acaba de ser declarado insano e internado em um asilo para lunáticos, em Illinois (EUA). Seu caso é muito interessante do ponto de vista científico.

Sua loucura foi causada por um choque elétrico avassalador, aplicado a ele como brincadeira de mau gosto por alguns companheiros ignorantes.

O jornal americano do qual os fatos acima são extraídos comenta, com muita sensatez, o perigo extremo que há em despejar subitamente uma forte corrente elétrica através da delicada matéria nervosa do cérebro e da medula espinhal, e sugere que o melhor, senão o único remédio em tal caso, é a aplicação da corrente magnética vital de algum mesmerizador ou “curador” poderoso. Poderia ter acrescentado que é igualmente perigoso saturar o cérebro de um paciente nervoso com fluido mesmérico, como é feito com demasiada frequência por novatos imprudentes em magnetismo.

A força vital humana é o mais potente de todos os agentes conhecidos, e a saúde do corpo ou da mente só é possível quando há um perfeito equilíbrio magnético no sistema de alguém.

O “curador” cura simplesmente restaurando esse equilíbrio em seu paciente pela força de seu desejo e vontade benevolentes.

Escritos Reunidos VOLUME III 286                            BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTAS DE RODAPÉ A “A NOVA DISPENSAÇÃO                                DISSECADA”                         [The Theosophist, Vol.

III, No. I, outubro de 1881, pp. 5-6]            [O escritor, Babu T. Banerji, discute os méritos da seita religiosa recentemente formada conhecida como       a Nova Dispensação, cujo líder e inspirador, Babu Keshub Chunder Sen, reivindica inspiração e       o poder de comungar diretamente com Deus e os Profetas, e propõe-se a “purificar as religiões       da Índia”. O escritor encontra uma semelhança entre a política do novo Profeta e a de       Maomé, e diz que muitas vezes sua religião foi confundida com o Cristianismo disfarçado.

Falando de Babu Keshub C. Sen, H.P.B. diz:]

Acreditamos que, por maior que seja o dano moral produzido por Babu K. C. Sen atualmente, ele estará limitado ao pequeno núcleo de seus seguidores.

Por outro lado, o mundo em geral ainda pode ser beneficiado pelo exemplo prático que ele oferece ao historiador moderno, ao apontar para nossos sucessores imediatos o quadro correto da concepção, germinação, crescimento e desenvolvimento de todas as religiões fundadas sobre o avatarismo.

Vemos nele a verdadeira representação retrospectiva de quais foram os começos e resultados do culto a Vishnu e a Cristo.

Discernimos nele a possível repetição da Lei Mosaica, cujo dogmatismo cruel, cristalizado sob a influência de um fanatismo seco e impiedoso e da intolerância, levou finalmente as nações mais civilizadas do mundo a aceitar — umas, a mariolatria como cópia fiel do culto a Ísis e Vênus; outras, o culto à Bíblia com seus trinta e nove artigos suicidas como resultado, sua casuística teológica assassina do cérebro, desembocando na pior espécie de sofisma, seus dogmas incompreensíveis e mistérios que matam o intelecto.

PENSAMENTOS SOLTOS SOBRE A MORTE E SATANÁS

Podemos ainda ver a mãe de Babu K. C. Sen tornar-se sucessora de Ísis, Devaki e Maria.

Leia a Nova Dispensação e até mesmo o mais cauteloso Sunday Mirror e contemple ali todos os germes da Inquisição, do Calvinismo e das Leis Azuis de Massachusetts combinados.

O próprio nome “Nova Dispensação” é antigo.

Foi cunhado pela primeira vez pelos Quakers, os seguidores da velha mãe Ann Lee, e é agora universalmente usado pelos Espiritualistas, especialmente os Espiritualistas americanos, que nunca usam outro termo para designar sua crença.

Ver *Banner of Light* e outros periódicos espiritualistas.

[Paternidade e Maternidade de Deus.] Esta ideia é novamente tomada corporalmente dos Espiritualistas.

Todas as invocações à Divindade por seus médiuns de transe ou "inspiracionais" começam com: "Ó Tu, Grande Deus Pai e Mãe." Ver as palestras de transe proferidas pela Sra.

Cora Tappan-Richmond — a melhor, ou pelo menos a mais verbosa, das palestrantes de transe espiritualistas americanas.

Ver *Banner of Light* e outros periódicos espiritualistas.

Quem sabe, afinal, os Espiritualistas de ambos os hemisférios não têm razão ao sustentar que Babu Keshub é apenas um Médium!

ESCRITOS REUNIDOS DE BLAVATSKY — VOLUME III

PENSAMENTOS SOLTOS SOBRE A MORTE E SATANÁS

[O *Theosophist*, Vol. III, No. 1, outubro de 1881, pp. 12-15]

[Como aparece em uma carta do Mestre K.H. para A.P. Sinnett, recebida em 2 de fevereiro de 1883 (*As Cartas dos Mahatmas para A.P. Sinnett*, p. 196), em algum momento após a publicação deste artigo, o Mestre precipitou algumas observações e comentários em algumas páginas do *Theosophist* que contêm os artigos de Éliphas Lévi sobre "Morte" e "Satanás". Ele também sublinhou certas passagens no texto de Lévi.

Em sua carta a Sinnett, o Mestre sugere que ele reflita sobre certas palavras usadas, tais como, por exemplo, zangões, etc.

Estas páginas do *Theosophist* estão entre os chamados "Papéis dos Mahatmas" no acervo do Museu Britânico, e incorporamos os comentários do Mestre na presente reprodução deste artigo.


AO EDITOR DO *Theosophist*.

Senhora,—Uma vez que publicou uma carta póstuma do meu Mestre e amado amigo, o falecido Éliphas Lévi, penso que lhe seria agradável publicar, se julgado adequado, alguns extratos dos muitos manuscritos em minha posse, escritos expressamente para mim e dados a mim pelo meu sempre lamentado MESTRE.

Para começar, envio-lhe—"Pensamentos Soltos sobre a Morte e Satanás" de sua pena.

Não posso encerrar esta carta sem expressar a profunda indignação despertada em mim pelas vis diatribes publicadas no *London Spiritualist* contra a sua Sociedade e seus membros.

Todo coração honesto se irrita com tratamento tão injusto, especialmente quando provém de um homem de honra como o Sr. Harrison (Editor de *The Spiritualist*), que admite em seu periódico contribuições anônimas que equivalem a libelos.

Com o máximo respeito,                                                             Permaneço, Senhora,                                                                   Seu devotado,                                                                       BARÃO J. SPEDALIERI.

Marselha, 29 de julho de 1881.

Nota do Editor.—É com sentimentos de sincera gratidão que agradecemos ao Barão Spedalieri por sua valiosíssima contribuição.

O falecido Éliphas Lévi foi o mais erudito Cabalista e Ocultista de nossa época na Europa, e tudo o que saiu de sua pena é precioso para nós, na medida em que nos ajuda a comparar notas com as doutrinas ocultas orientais e, pela luz lançada sobre ambas, a provar ao mundo dos Espiritualistas e Místicos que os dois sistemas — o Oriental-Ariano e o Ocidental, ou a Cabala Caldeu-Judaica — são um só em seus principais princípios metafísicos.

Apenas, enquanto os Ocultistas Orientais nunca perderam a chave de seu esoterismo, e diariamente verificam e elaboram suas doutrinas por meio de experimentos pessoais e pela luz adicional da ciência moderna, os Cabalistas Ocidentais ou Judaicos, além de terem sido desencaminhados por séculos pela introdução de elementos estranhos nela, tais como dogmas cristãos, interpretações literalistas da Bíblia, etc.,

PENSAMENTOS SOLTOS SOBRE A MORTE E SATANÁS

perderam mais indubitavelmente a verdadeira chave para o significado esotérico da Cabala de Shimon Ben Yochai, e tentam compensar a perda com interpretações emanadas das profundezas de sua imaginação e consciência interior.

Tal é evidentemente o caso de J. K., o autointitulado "Adepto" de Londres, cujas vilificações anônimas e impotentes da Sociedade Teosófica e de seus membros são pertinentemente consideradas pelo Barão Spedalieri como "equivalentes a libelos". Mas temos de ser caridosos.

Esse pobre descendente dos Levitas bíblicos — como sabemos que ele é — em seus esforços pigmeus para derrubar os Teosofistas, evidentemente fraturou o cérebro contra uma de suas próprias sentenças "ocultas".

Há uma especialmente em *The Spiritualist* (22 de julho), para a qual a atenção dos inclinados ao misticismo é chamada mais adiante, pois este parágrafo é provavelmente a causa do triste acidente que se abateu sobre uma cabeça tão formosa.

Seja como for, isso agora incapacita o ilustre J.K. de comunicar "cientificamente seu conhecimento" e o força, ao mesmo tempo, a permanecer, como ele mesmo expressa, "em um estado extático incomunicável". Pois não é em outro "estado" que nosso grande adepto moderno, o homem de letras de tal "envergadura" que suspeitar dele de "ignorância" torna-se igual, em audácia, a lançar suspeita sobre a virtude da esposa de César — poderia ele ter escrito as seguintes linhas, por ele pretendidas, acreditamos, como uma exposição lúcida e clara de sua própria psico-cabalística lore –––––––––– "Acusar um homem de letras da minha envergadura de ignorância é um erro tão divertido quanto teria sido acusar Porson de ignorância do grego", escreve ele no The Spiritualist de 8 de julho. . . . "O oculto é meu assunto especial, e . . . há pouco . . . que eu não saiba", acrescenta.

Agora, a frase acima resolve a questão para nós. Não apenas um "adepto", mas nenhum leigo ou profano do mais amplamente reconhecido intelecto e habilidade, jamais teria ousado, sob pena de ser doravante e para sempre considerado o mais ridiculamente convencido dos heróis de Esopo — usar tal frase ao falar de si mesmo! Tão estupidamente arrogante e covardemente impertinente ele se mostrou atrás do escudo de suas iniciais, para homens muito melhores e mais dignos do que ele, em seus ataques transparentes contra eles no acima mencionado Spiritualist — que é a primeira e certamente a última vez que lhe fazemos a honra de notá-lo nestas colunas.

Nosso jornal tem uma tarefa mais nobre, acreditamos, do que polemizar com aqueles a quem, em linguagem vulgar, o mundo geralmente chama de — valentões.

––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS lore justaposta às "palavras difíceis", "verbiagem exótica", "platitudes morais e filosóficas" e "palavras complicadas" dos "eruditos teosofistas".

Estas são as "joias da sabedoria oculta" do ilustre cabalista judeu que, como uma violeta tímida, esconde seu aprendizado oculto sob duas modestas iniciais.

Em cada criatura humana reside latente, na parte involicional do ser, uma quantidade suficiente do onisciente, do absoluto.

Para induzir o absoluto latente, que é a parte involicional do nosso ser consciente volicional, a se manifestar, é essencial que a parte volicional do nosso ser se torne latente.

Após a purificação preparatória das depravações adquiridas, uma espécie de introversão tem de ocorrer; o involicional tem de se tornar volicional, pelo volicional tornar-se involicional.

Quando o consciente se torna semi-inconsciente, o que para nós era anteriormente inconsciente torna-se plenamente consciente.

A partícula do onisciente que está dentro de nós, o princípio vital e crescente, insone, involicional, oculto ou feminino, sendo permitido expressar-se no volicional, mental, manifesto, ou parte masculina do ser humano, enquanto esta última permanece em um estado de perfeita passividade, as duas partes anteriormente separadas tornam-se reunidas como um único ser santo (inteiramente) perfeito, e então a manifestação divina é inevitável.

Muito felizmente, J. K. nos dá ele mesmo a chave para esse jorro grandiloquente:

. . . necessariamente [acrescenta ele] isso só é praticável com segurança enquanto se vive em pureza incompromissivelmente firme, pois de outra forma há perigo de desequilíbrio — insanidade, ou uma forma questionável de mediunidade.

Os itálicos são nossos.

Evidentemente, com nosso imaculado "adepto", o "princípio involicional, oculto ou feminino" não foi permitido "expressar-se na parte volicional, mental, manifesta ou masculina" de seu ser, e — eis os resultados!!

Para a edificação de nossos leitores hindus, que são pouco progressistas a ponto de recusarem ler as lucubrações de "J. K." ou seguir o "grande trapézio" mental executado por esse notável "Adepto" nas colunas de *The Spiritualist*, podemos acrescentar que no mesmo artigo ele informa seus leitores ingleses que é a "mistificação hindu agindo sobre a credulidade ocidental" que "originou a Sociedade Teosófica". A "filosofia hindu", segundo aquela grande luz do

PENSAMENTOS SOLTOS SOBRE A MORTE E SATANÁS

século XIX, não é "filosofia", mas "antes misticismo".

. . . Seguindo o rastro dos hindus mistificadores e mistificados, eles (os teosofistas) consideram as quatro faculdades acima (Siddhis de Krishna) — Anima, Mahima, Laghima e Garima — como o poder pelo qual eles (nós) temos de lutar.

. . . De fato, que confusão ridícula de efeito com causa!

A fratura do cérebro deve ter sido séria de fato.

Esperemos que loções oportunas e repetidas de "hamamélis" ou do "Bálsamo Mágico Universal" tenham seus bons efeitos.

Enquanto isso, voltamos a atenção de nossos leitores hindus e estudantes de Ocultismo para a identidade das doutrinas ensinadas por Éliphas Lévi (que também é desdenhosamente ridicularizado e enviado pelo "Adepto" para fazer companhia aos "Irmãos", Iogues e "Faquires") em todos os pontos essenciais e vitais com as de nossos iniciados orientais.

[Nos dois Ensaios de Éliphas Lévi que se seguem, os Comentários do Mestre K.H. são impressos em negrito, paralelamente ao próprio texto.

Eles são numerados para corresponder a números semelhantes inseridos entre colchetes no corpo dos ensaios.

Palavras e frases sublinhadas foram sublinhadas pelo próprio K.H.

As notas de rodapé assinadas Ed. Theosophist, bem como a longa Nota Editorial, são de H.P.B. — Compilador.] I


A MORTE PELO (FINADO) ÉLIPHAS LÉVI

A morte é a dissolução necessária                      [1] Dos 1º, 2º, 3º, 4º, 5º.  das combinações imperfeitas.

[1] É a reabsorção do contorno grosseiro da                      [2] A personalidade do  vida individual na grande obra da vida universal;                  [2] Ego pessoal.

somente o perfeito [3] é imortal.

É um banho no esquecimento.

[4] É a fonte           [3] Os 6º e 7º Princípios.

da juventude onde de um lado mergulha a velhice,                      [4] Até a hora da  e de onde emana a infância.                              lembrança.

A morte é a transfiguração do vivo;                     [5] Na linguagem do  os cadáveres são apenas as folhas mortas da Árvore                   Cabalista, "Primavera" significa  da Vida que ainda terá todas as suas folhas na                 o começo daquele estado  primavera.

[5] A ressurreição [6] dos homens                          em que o Ego alcança sua  assemelha-se eternamente a essas folhas.

onisciência.

As formas perecíveis são condicionadas por                          [6] A "ressurreição  tipos imortais.

na vida eterna" caldeia,        Todos os que viveram sobre a terra, ainda vivem                  emprestada pelos cristãos,  lá em novos exemplares de seus tipos, mas as                   significa ressurreição em  almas que superaram seu tipo recebem em outro                    Nirvâna.

lugar uma nova forma baseada em um ––––––––––        Renascimento do Ego após a morte.

A doutrina oriental, e especialmente budista,    da evolução do novo Ego a partir do antigo.—Ed. Theosophist.

MORTE — tipo mais perfeito, à medida que sobem sempre na escada dos mundos; os exemplares maus são quebrados, e sua matéria retorna à massa geral.

Nossas almas são como que uma música, da qual nossos corpos são os instrumentos.

A música existe sem os instrumentos, mas não pode se fazer ouvir sem um intermediário material; [8]           [8] Portanto, o Espírito não pode o imaterial não pode ser concebido nem                     comunicar-se.

apreendido.

O homem, em sua existência presente, apenas retém certas predisposições de suas existências passadas.

[9]       Evocações dos mortos não passam de  condensações da memória, a coloração  imaginária das sombras.

EvoCAR aqueles que já não estão lá é apenas fazer seus tipos reemergirem da imaginação da natureza.                                                              [9] Karma.

––––––––––      De um loka a outro; de um mundo positivo de causas e atividade, a um mundo negativo de efeitos e passividade.—Ed. Theosophist.

 Na matéria cósmica, quando necessariamente perdem sua autoconsciência                                                         [7] Sua Mônada, 6º e ou individualidade, [7] ou são aniquilados,              7º Princípios.

como dizem os Cabalistas orientais.—Ed. Theosophist.

 Desejar ardentemente ver uma pessoa morta é evocar a imagem dessa pessoa, fazê-la surgir da luz astral ou do éter onde repousam fotografadas as imagens do Passado.

Isso é o que se faz parcialmente nas salas de sessão.

Os espiritualistas são NECROMANTES inconscientes.

— Ed. Theosophist.

–––––––––– Para estar em comunicação direta com a imaginação da natureza, é preciso estar ou adormecido, intoxicado, em êxtase, cataléptico ou louco.


[10]      A memória eterna preserva apenas                      [10] E para estar em comunicação o imperecível; tudo o que passa no Tempo              direta com a inteligência da pertence por direito ao esquecimento.

Natureza, é preciso tornar-se      A preservação de cadáveres é uma                  um Adepto.

violação das leis da natureza; é um ultraje ao pudor da morte, que oculta as obras da destruição, assim como deveríamos ocultar as da reprodução.

[11] Nunca enterramos nossos mortos.

Eles são queimados ou deixados acima da terra; [11]     na imaginação da terra.

os espectros do pesadelo, do                       [12] Seus reflexos na luz astral.

alucinação e do medo são apenas

fotografias errantes de cadáveres preservados.

[12] São esses cadáveres preservados ou imperfeitamente destruídos que espalham, entre os vivos, peste, cólera, doenças contagiosas, tristeza, ceticismo e desgosto pela vida. A morte é exalada pela morte.

Os cemitérios envenenam a atmosfera das cidades, e os miasmas dos cadáveres corrompem as crianças até mesmo no seio de suas mães.

Perto de Jerusalém, no Vale de Geena, um fogo perpétuo era mantido para a combustão de imundícies e carcaças de animais, e é a esse fogo eterno que Jesus –––––––––– Para intensificar essas imagens na luz astral ou sidérica.

—Ed. Theosophist.

As pessoas começam intuitivamente a perceber a grande verdade, e sociedades para a cremação de corpos e crematórios estão agora sendo iniciados em muitos lugares da Europa.—Ed. Theosophist.

––––––––––

A MORTE

aludiu quando diz que os ímpios serão lançados na Geena; significando que as almas mortas serão tratadas como cadáveres.

O Talmude diz que as almas daqueles que não creram na imortalidade não se tornarão imortais.

É somente a fé que dá pessoal                 [13] No Deva-Chan o Ego vê a imortalidade;  [13] a ciência e a razão         e sente apenas aquilo que anelou.

podem apenas afirmar a imortalidade geral.

Aquele que não se importa com a continuação      O pecado mortal é o suicídio da      vida pessoal senciente após a morte física da alma.

Esse suicídio ocorreria se o homem      não a terá. Ele será renascido permanecendo inconsciente da         se dedicasse ao mal com toda a         transição.

força de sua mente, com um perfeito

conhecimento do bem e do mal, e uma inteira liberdade de ação que parece impossível na prática, mas que é possível em teoria, porque a essência de uma personalidade independente é uma liberdade incondicionada.

A divindade nada impõe ao homem, nem mesmo a existência.

O homem tem o direito de se retirar até mesmo da bondade divina, e o dogma do Inferno eterno é apenas a afirmação do livre-arbítrio eterno.

Deus não precipita ninguém no Inferno.

São os homens que podem ir para lá livremente, definitivamente e por sua própria escolha.

Aqueles que estão no Inferno, isto é, ––––––––––      Fé e força de vontade.

A imortalidade é condicional, como sempre afirmamos.

É a recompensa dos puros e bons.

O homem perverso, o sensualista material, apenas sobrevive.

Aquele que aprecia apenas prazeres físicos não viverá, e não poderá viver, no além como uma Entidade autoconsciente.—Ed. Theosophist.

–––––––––– dizem, em meio à penumbra do mal e às                        [14] Aquilo que marquei

aflições da punição necessária,                com lápis vermelho são todas
sem absolutamente tê-lo assim querido,                contradições aparentes, mas não o são.
são chamados a emergir dela. Este Inferno é                  [15] Como regra, os hermetistas, quando
para eles apenas um purgatório.

Os condenados                  usam a palavra "imortalidade", limitam sua
completamente, absoluta e                     duração do início ao fim
sem trégua, é Satã, que não é uma existência                do ciclo menor.

As deficiências de suas respectivas línguas não podem      racional, mas uma hipótese necessária.

ser-lhes imputadas.      N.I. Satã é a última palavra da
Não se poderia bem                     criação.

Ele é o fim infinitamente                     dizer uma semi-imortalidade.

Os antigos                     emancipado.

Ele quis ser como Deus, de               chamavam-na de "eternidade panaeônica", da
quem ele é o oposto.

Deus é a                   qual ele é o oposto.

natureza, e "      ", hipótese necessária à II. razão,                   um período de tempo que não tinha limite
Satã, a hipótese necessária à                     definido, exceto para os iniciados.

Ver [14]           Dicionários — um eão é o período de      desrazão que se afirma como livre-arbítrio.

Para ser imortal [15] no bem, é                  tempo durante o qual uma pessoa vive, o
preciso identificar-se com Deus; para ser                  período durante o qual o universo
imortal no mal, com Satã.

Esses são                perdura, e também — a eternidade.

Era uma                os dois polos do mundo das almas;                   "palavra de mistério" e foi propositalmente
entre esses dois polos vegetam e morrem               velada.

sem memória a porção inútil da humanidade.

––––––––––      Isto é, eles renascem em um "mundo inferior" que não é nem "inferno" nem qualquer purgatório teológico, mas um mundo de matéria quase absoluta e que precede o último na "círculo da necessidade" do qual "não há redenção, pois ali reina a escuridão espiritual absoluta" (Livro de Khiu-ti).—Ed. Theosophist.

 [Ver marcas correspondentes no segundo Ensaio, sobre "Satã", que se segue.] ––––––––––

A MORTE      Nota do Editor.—Isto pode parecer
ao leitor comum, pois é um dos mais
abstrusos preceitos da Doutrina Oculta [16].

A natureza é dual; há um lado físico e material, assim como há um lado espiritual e moral nela; [16] Ocidental.

e, há tanto o bem quanto o mal nela, sendo este último a sombra necessária à sua luz.

Para forçar-se à corrente da imortalidade, ou antes, assegurar para si uma série interminável de renascimentos de individualidades conscientes — diz o Livro de Khiu-ti, Volume XXXI, [17] deve-se                  [17] Cap.

III.

tornar-se um cooperador com a natureza, seja para o bem ou para o mal, em sua obra de criação e reprodução, ou naquela de destruição.

[18] São apenas os zangões inúteis dos quais ela se livra, ejetando-os violentamente e fazendo-os perecer pelos milhões [19] como entidades autoconscientes.

[18] Esta sentença refere-se aos dois tipos [20] Assim, enquanto os bons e puros se esforçam             de iniciados—os para alcançar o Nipang (Nirvana ou aquele estado de                 adeptos e os feiticeiros.

existência absoluta e consciência absoluta—que, no mundo das percepções finitas, é não-existência e                         [19] Uma de suas usuais não-consciência)—os perversos buscarão, por                   exageros.

outro lado, uma série de vidas como existências ou seres conscientes e definidos, preferindo sofrer eternamente sob a lei da justiça retributiva [21] a renunciar às suas vidas como porções do todo integral e universal.

[20] Duas palavras inúteis.

Estando bem cientes de que jamais poderão esperar alcançar o descanso final no espírito puro, ou nirvana, eles se apegam à vida em qualquer forma, [22] em vez de renunciar àquele "desejo de                 [22] Através de médiuns que vida", ou Tanha, que causa uma nova agregação de Skandhas ou individualidade              existiram em toda parte em a renascer. A natureza é tão boa mãe             todas as épocas.


para a cruel ave de rapina quanto o é para a                Leia a nota nas páginas inofensiva pomba.

A mãe natureza punirá              anexas.

seu filho, mas, uma vez que ele se tornou seu cooperador para a destruição, ela não pode ejetá-lo.

[23] Há homens completamente perversos e depravados, porém tão altamente intelectuais e agudamente espirituais para o mal quanto aqueles que são espirituais para o bem.

[24] Os Egos destes podem escapar da lei da                                                         [23] Não durante o éon, se destruição final ou aniquilação por eras vindouras.

[25] É isso que Éliphas Lévi quer dizer ao tornar-se "imortal no mal", mediante a identificação com Satanás.

"Quisera eu que fosses frio ou quente", diz a visão do Apocalipse a São João (iii, 15-16). "Assim, porque és morno, e não és frio nem quente, vomitar-te-ei da minha boca." O Apocalipse é um livro absolutamente cabalístico.

O calor e o frio são os dois "polos", isto é, o bem e o mal, o espírito e a matéria. A Natureza vomita os "mornos" ou "a porção inútil da humanidade" para fora de sua boca, isto é, aniquila-os.

Essa concepção de que uma considerável porção da humanidade pode, afinal, não ter almas imortais, não será novidade nem para os leitores europeus. O próprio Coleridge comparou o caso ao de um carvalho que produz, de fato, milhões de bolotas, mas das quais, sob condições nominais, nem uma em mil se desenvolve em árvore, e sugeriu que, assim como a maioria das bolotas falha em se desenvolver em uma nova árvore viva, possivelmente a maioria dos homens falha em se desenvolver em uma nova entidade viva após esta morte terrena.

––––––––––

II

SATANÁS

Satanás é meramente um tipo, não uma personagem real.

II. É o tipo oposto ao tipo Divino, o necessário contraste para este em nossa imaginação. É a sombra factícia que nos torna visível a luz infinita do Divino.

Se Satanás fosse uma personagem real, então haveria dois deuses, e o credo dos maniqueus seria uma verdade.

Satanás é a concepção imaginária do absoluto no mal; uma concepção necessária para a afirmação completa da liberdade da vontade humana, que, com a ajuda desse absoluto imaginário, parece capaz de equilibrar todo o poder até mesmo de Deus.

É o mais ousado, e talvez o mais sublime, dos sonhos do orgulho humano.

"Vós sereis como deuses, conhecendo o bem e o mal", diz a serpente alegórica na Bíblia.

Verdadeiramente fazer do mal uma ciência é criar um Deus do mal, e se algum espírito pode resistir eternamente a Deus, não há mais um Deus, mas dois Deuses.

Para resistir ao Infinito, é necessária uma força infinita, e duas forças infinitas opostas uma à outra devem neutralizar-se mutuamente. Se a resistência –––––––––– E sendo o mal infinito e eterno, pois é coevo com a matéria, a dedução lógica seria que não há nem Deus nem Diabo—como Entidades pessoais, apenas um Princípio ou Lei Único, Incriado, Imutável e Absoluto: o Mal ou DIABO–––quanto mais fundo cai na matéria, o BEM ou DEUS assim que é purificado desta e torna-se novamente puro Espírito sem liga ou o ABSOLUTO em sua eterna, imutável Subjetividade.[27]—Ed. Theosophist.

[27] Verdadeiro.

–––––––––– por parte de Satanás é possível, o poder de Deus não existe mais, Deus e o Diabo se destroem mutuamente, e o homem permanece só; ele permanece só com o fantasma de seus Deuses, a esfinge híbrida, o touro alado, que sustenta em sua mão humana uma espada cujos relâmpagos vacilantes conduzem a imaginação humana de um erro a outro, e do despotismo da luz, ao despotismo das trevas.


A história da miséria mundana é apenas o romance da guerra dos Deuses, uma guerra ainda inacabada, enquanto o mundo cristão ainda adora a Deus no Diabo, e um Diabo em Deus.

O antagonismo de poderes é anarquia no Dogma.

N.I. Assim, à Igreja que afirma que o Diabo existe, o mundo responde com lógica aterradora: então Deus não existe; e é vão buscar escapar deste argumento para inventar a supremacia de um Deus que permitiria a um Diabo provocar a danação dos homens; tal permissão seria uma monstruosidade, e equivaleria a cumplicidade, e o deus que pudesse ser cúmplice do diabo, não pode ser Deus.

O Diabo dos Dogmas é uma personificação do Ateísmo.

O Diabo da Filosofia é o ideal exagerado do livre-arbítrio humano.

O Diabo real ou físico é o magnetismo do mal.

Erguer o Diabo é apenas realizar por um instante essa personalidade imaginária.

Isso envolve a exageração em si mesmo, para além dos limites, da perversidade da loucura pelos atos mais criminosos e insensatos.

O resultado dessa operação é a morte da alma pela loucura, e frequentemente até a morte do corpo, como que atingido por um raio, por uma congestão cerebral.

O Diabo sempre importuna, mas nada dá em troca.

São João a chama de "a Besta" (la Bête) porque sua essência é a tolice humana (la Bêtise humaine). ––––––––––

O credo de Éliphas Lévi (Bonae Memoriae) e o de seus discípulos.

Cremos em um Princípio-Deus, a essência de toda existência, de todo bem e de toda justiça, inseparável da natureza, que é sua lei e que se revela através da inteligência e do amor.

Cremos na Humanidade, filha de Deus, da qual todos os membros estão indissoluvelmente ligados uns aos outros, de modo que todos devem cooperar na salvação de cada um, e cada um na salvação de todos.

Cremos que, para servir à essência Divina, é necessário servir à Humanidade.

Cremos na reparação do mal e no triunfo do bem na vida eterna.

FIAT.

Collected Writings VOLUME III                                   NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS                        [The Theosophist, Vol.

III, No. 1, Outubro, 1881, p. 26]

Nada promete mostrar-se mais perigoso para a Bíblia e para os cristãos bíblicos — nem mesmo a nova Revisão do volume sagrado pelo talento eclesiástico combinado da Inglaterra — do que o rito fúnebre eminentemente hindu — a cremação.

Quanto mais este modo de dispor dos corpos dos mortos entra em prática geral, mais está calculado para aterrorizar os corações dos piedosos e tementes a Deus, que aguardam a morte por causa da ressurreição no último e jubiloso chamado da trombeta do Anjo.

Mas com a cremação, a ressurreição tornou-se impossível.

Mas, já que as coisas não podem ser remediadas, e a ciência firmou uma aliança com os pagãos, até mesmo um país tão fanático como a Itália, dominado por padres e jesuítas como é, tomou a dianteira na cremação.

A Alemanha, segundo um correspondente do Pall Mall Gazette, também tem seu próprio Salão de Cremação em Gotha, um edifício elegante e espaçoso, artisticamente inferior apenas ao de Milão.

Existe há cerca de dois anos e meio, e foi construído por uma associação ou Verein de alguns dos homens mais ponderados e eruditos da Alemanha.

O correspondente acrescenta: "Cinquenta e duas pessoas, cinco das quais eram mulheres, escolheram nesse espaço de tempo tal forma de sepultamento [não soa isto como um disparate?], sendo um corpo enviado de Nova York.

O custo do mero processo de cremação é de cerca de cinco libras esterlinas, e a cerimônia religiosa pode ser primeiramente lida ––––––––––        [Colchetes são de H.P.B.— Compilador.] –––––––––– o corpo.


É desnecessário dizer que o padre católico recusa o enterro eclesiástico a qualquer pessoa que opte por ser cremada.

Os pastores protestantes, ao contrário, concedem-no de bom grado. As urnas cinerárias trazem o nome de um ou dois judeus.” Valeria a pena determinar quem são os mais coerentes — os padres católicos, os pastores protestantes ou os judeus? O correspondente conclui assim: “Creio que poucos visitantes visitarão este salão de cremação sem ficarem devidamente impressionados a favor de um sistema tão vantajoso para os vivos e, deve-se admitir — pelo menos na França e na Alemanha — também vantajoso para os mortos.

Aqui, como na França, a lei impõe um enterro tão imediato que, em muitos casos, sabe-se que ocorreu antes de o sopro vital deixar o corpo.

Na Argélia, conheci pessoalmente uma vítima desse equívoco; e meus amigos alemães todos me falam com entusiasmo do novo sistema como, independentemente de outras vantagens, prevenindo o enterro prematuro.”

––––––––––

[Ibid., Suplemento, outubro de 1881, p. 2]

[A seguinte Nota refere-se a um artigo em defesa do Cel.

Olcott, que apareceu no Ceylon Times de 22 de setembro de 1881, destinado a ser uma resposta aos ataques contra ele publicados no Ceylon Observer de 20 de setembro.]

O artigo do Ceylon Observer ao qual o correspondente do Times alude foi uma tentativa extremamente covarde de difamar um caráter privado imaculado por meio de insinuações.

Os testemunhos da altamente honrosa trajetória do Cel.

Olcott na América provocaram a bile do editor intolerante e o levaram a extremos tão visivelmente mesquinhos e fúteis que granjearam para sua cobiçada vítima a simpatia deste escritor.

O fato é que o partido cristão está completamente alarmado com o efeito já produzido por nosso Presidente sobre os até então indolentes budistas da Ilha.

Ele está despertando neles um interesse tão marcante por sua religião que pressagia tempos desastrosos para os missionários protestantes.

Relatos deturpados de discussões em

QUEM SÃO OS ARYAS E OS BUDISTAS?

nas quais ele sempre sai derrotado; propostas absurdas de petição ao Governador para ordenar sua partida; histórias tolas sobre a certeza de seu assassinato; perguntas tolas feitas a ele nos jornais por sujeitos de mente oca; proibições de bispos, padres e padris aos seus fiéis de ouvirem suas palestras; artigos de jornal contra ele transformados em folhetos e amplamente distribuídos — tudo isso prova ao mesmo tempo a grandeza de seu sucesso e a ansiedade de nossos inimigos.

Escritos Reunidos VOLUME III                    NOTAS DE RODAPÉ A “QUEM SÃO OS ARIANOS E OS BUDISTAS?”                 [The Theosophist, Vol.

III, No. 1, Suplemento, Outubro de 1881, pp. 2-3]

[Este é um extrato do Journal of the Hindu Sabha, sobre o assunto das iniciações e iniciados na Índia antiga.

O escritor diz que “os deuses eram Teosofistas plenamente Emancipados,” ao que H. P. B. comenta:]

Ou os mais elevados adeptos.

Até hoje no Tibete, os “Lamas perfeitos ou Bodisatvas” são chamados de deuses e Espíritos—LHAS.

O escritor continua: “Consideramos a antiga terra dos Arianos, com seus deuses e seus Rishis, como tendo sido a estação do Himalaia que é ainda agora Sagrada para os Teosofistas Hindus e onde o mérito e o saber teosóficos ainda florescem e de onde o Bramaputra ainda flui.”]

Grifamos estas linhas, pois têm referência direta à nossa primeira seção, duvidada e ridicularizada por zombadores cegos—uma realidade, no entanto.

Só podemos repetir com Galileu suas palavras históricas e imortais: Eppur si muove! Outros zombadores e fanáticos tão cegos quanto nossos céticos modernos não permitiriam que a Terra se movesse, e, no entanto, ela se moveu, move-se e se moverá até a última hora do Pralaya.

E o Bramaputra flui do Tibete.

“Não há dúvida razoável de que o Tsampu do grande Tibete e o Bramaputra das planícies são um e o mesmo rio,” diz Markham em sua obra recente Tibet. “O grande Tibete abrange a região entre as cadeias do Norte e do Sul do Himalaia, as cidades e os principais mosteiros . . . estão principalmente no vale do Bramaputra.”


[O escritor conclui dizendo: “Os Fundadores da Sociedade Teosófica dizem que estão em comunhão com Yogis, o Editor do Saddarshana Chintanika que seu Yogi se revelará a seu tempo, e o Hindu Sabha exorta a todos a invocar o Yogi dentro de si mesmos.” A isso H. P. B. acrescenta a seguinte nota:]

E o Hindu Sabha está perfeitamente certo, se, por “Yogi,” ele quer dizer Atma, a Alma Espiritual mais elevada.

Mas o escritor usa uma expressão incorreta ao dizer que os Fundadores da Sociedade Teosófica afirmam comunhão com Yogis; Yogis só podem ser hindus e na Fraternidade—com a qual afirmamos ter algum conhecimento—os hindus estão em minoria.

Mesmo estes não podem ser estritamente chamados de "Yogis", pois seus modos de vida, hábitos, culto religioso e forma de Iniciação diferem inteiramente dos Yogis hindus, tal como são conhecidos do público em geral.

Em um único aspecto os adeptos que conhecemos se assemelham aos Yogis; a saber, em sua grande pureza de vida, abnegação e prática de Dhyana e Samadhi.

––––––––––         [Referência aqui a Sir Clements Roberts Markham, que editou os Narratives of the Mission of Geo.

Bogle to Tibet and of the Journey of Thomas Manning to Lhasa, Londres, 1876.—Compilador.] ––––––––––                          Obras Completas VOLUME III                                          ACONTECIMENTOS ATUAIS

ACONTECIMENTOS ATUAIS                   [The Theosophist, Vol.

III, No. 1, Suplemento, Outubro, 1881, p. 4]           [Comentando uma carta de um correspondente que se referia entusiasticamente ao movimento de revivalismo no hinduísmo, congratulando a Sociedade Teosófica por seu trabalho nessa direção e invocando a ajuda do "Poder Divino" para "os defensores da religião inculcada nos Shastras Arianos", H. P. B. escreveu o seguinte: ]

Para evitar mal-entendidos e especialmente "deturpações" por parte de nossos opositores, devemos observar, em conexão com a carta acima, que não "advogamos" mais a religião ensinada nos Shastras Arianos do que advogamos qualquer outra fé.

Nosso jornal é absolutamente não sectário e igualmente aberto a todo defensor sincero e honesto de sua própria fé—seja ela qual for. Somos admiradores devotados dos Vedas, tendo-os em veneração como o livro mais antigo e, como acreditamos, o mais sábio do mundo, embora sua linguagem mística e alegórica necessite da interpretação de alguém que compreenda profundamente seu espírito.

Como não nos sentimos competentes para decidir qual dos vários e numerosos intérpretes é o correto, procuramos ser imparciais com todos e deixar que cada seita (com exceção da "seita Maharaja", é claro) defenda sua própria causa perante o público.

Os Fundadores da Sociedade Teosófica e Proprietários deste Jornal são aliados firmes e amigos devotados de Swamijee Dayanand Saraswati, o fundador do Arya Samaj e autor do Veda Bhashya; mas, embora seja o chefe supremo reconhecido de vários de nossos teosofistas que pertencem ao Arya Samaj, nem o Presidente da Sociedade Mãe, Coronel H. S. Olcott, nem sua Secretária Correspondente, Sra.

H. P. Blavatsky, jamais poderão ser seus seguidores, assim como não o são de qualquer outro Pregador, pois as Regras de nossa Sociedade proíbem estritamente que seus Fundadores e os Presidentes de seus muitos Ramos defendam, seja em nosso jornal, seja em reuniões mistas ou gerais, qualquer religião em preferência a outra.


Estamos todos em terreno neutro, e mesmo nossas inclinações ou preferências religiosas pessoais nada têm a ver com o trabalho geral e não devem interferir nele.

Pregamos e defendemos uma busca incessante e incansável pela VERDADE, e estamos sempre prontos para recebê-la e aceitá-la de qualquer fonte.

Somos todos pesquisadores e nunca nos oferecemos como mestres, exceto na medida em que ensinamos tolerância mútua, bondade e esclarecimento recíproco, e uma firme resistência ao fanatismo e à arrogância presunçosa, seja na RELIGIÃO ou na CIÊNCIA.

Escritos Reunidos, VOLUME III                   O TEOSOFISTA E O PANDIT SHRADDHA RAM                [The Theosophist, Vol. III, No. 1, Suplemento, outubro de 1881, pp. 4-5]

No número de agosto de The Theosophist apareceu um breve parágrafo anunciando a morte do Pandit Shraddha Ram, de Jallunder, Puñjab.

Vários amigos e teosofistas de Lahore, entre outros, escrevendo à Sede para expressar seu profundo pesar, pediram ao Editor que dedicasse à morte do falecido Pandit algumas linhas de nota.

Como o Presidente-Fundador e o Editor conheciam pessoalmente o falecido cavalheiro, durante sua estada em Lahore, onde, ao que parece, ele era muito querido por todos os hindus ortodoxos, seu justo desejo foi atendido, e o breve obituário apareceu.

Foi uma pequena cortesia para com aquele que fora, durante a vida, um caloroso defensor e pregador de suas ideias, um campeão sincero e destemido do que para ele era a verdade sagrada — a religião hindu ou bramânica.

No entanto, foi criticado, severamente repreendido e censurado pela última pessoa que jamais imaginaríamos em tal conexão — um teosofista e um Arya-Samajista!! On n’est jamais trahi que par les siens torna-se mais verdadeiro do que nunca.

Deixamos ao leitor imparcial julgar e decidir qual deles, o Editor ou o “Crítico”, está “trazendo descrédito” sobre si mesmo.

O

“O TEOSOFISTA” E O PANDIT SHRADDHA RAM

A crítica apareceu no Tribune de Lahore, em 13 de agosto, e agora a apresentamos aos nossos leitores tal como está:

O TEOSOFISTA E O PANDIT SARDHA RAM

Ao Editor do Tribune:

Senhor,—É curioso ver no The Theosophist de agosto de 1881 (página 245) que o Pandit Sardha Ram, falecido, é proclamado como tendo sido um líder da religião hindu e por ter disseminado suas opiniões tão ousada e eloquentemente que nem os Brahmo nem os Arya-Samajistas jamais ousaram confrontá-lo.

Isso é tudo menos verdade, e o Editor desse periódico está grandemente mal informado, e sem dúvida traz descrédito sobre si mesma ao dar publicidade a tal lixo e informação totalmente incorreta nas colunas editoriais de seu jornal, pois todos que conheceram bem o Pandit Sardha Ram sabem que ele era inocente de jamais ter se engajado em discussão com um Arya-Samajista, embora desafiado a fazê-lo muitas vezes por eles.

De fato, ele organizou uma sociedade dando-lhe o nome de Hari-Gyan-Sabha, composta por uma dúzia de pessoas sábias demais para a era atual, que estão desinteressadamente devotadas à causa secreta da idolatria e superstição, que o Arya-Samaj tenta impiedosamente varrer com seu ato sacrílego de disseminar o conhecimento védico por toda a extensão do país.

É verdade que o Pandit era um líder da religião hindu, mas apenas no que diz respeito aos membros da Hari-Gyan-Sabha; pois fora do âmbito dessa Sabha ninguém jamais o considerou culpado de profundos conhecimentos sânscritos, e é um fato reconhecido que ele não era de modo algum sobrecarregado com conhecimento védico.

Quanto aos Brahmos, seria injusto omitir declarar aqui que uma vez o falecido realizou uma discussão com o Babu Nobin Chander Roy e sofreu a derrota para o Babu, como é evidente em um panfleto no qual essa discussão foi publicada.

De bom grado nos absteríamos de criticar um homem morto, mas a verdade nos obriga a desiludir o público de uma noção equivocada que uma nota no The Theosophist, da pena de seu Editor, é calculada para criar, e, portanto, peço-lhe, Sr. Editor, que insira estas poucas linhas na próxima edição de seu jornal e obrigue,                                                                                 Seu, etc.,                                                                        UM TEOSOFISTA E ARYA-SAMAJISTA.

Ago.

11,                     Escritos Reunidos VOLUME III 308                       BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O TEOSOFISTA E ARYA-SAMAJISTA

Ao Editor do The Tribune.

CARO SENHOR,

Uma carta publicada em sua edição de 14 de agosto e assinada "Um Teosofista e Arya-Samajista" infelizmente—para seu autor—apareceu em suas colunas e exige uma resposta pronta.

Se tivesse sido assinado por qualquer outro pseudônimo, eu jamais pensaria em respondê-lo, muito menos em dar minhas razões para publicar o que quer que eu escolha publicar no periódico por mim dirigido. Como as coisas estão, porém, e tendo o escritor acusado publicamente "o Editor desse periódico" (The Theosophist) de estar "grandemente mal informado" e de "trazer descrédito sobre si mesma ao dar publicidade a tal lixo" (sic)—isto é, ao inserir algumas linhas para expressar pesar pela morte súbita do Pandit Shraddha Ram (!)—eu, o abaixo-assinado, o Editor de The Theosophist, e um dos Fundadores da Sociedade à qual o próprio escritor pertence, responderei agora, com vossa permissão, às suas observações bastante levianas, inverídicas e, lamento dizer—já que ele é um teosofista—transparentemente maliciosas.

(1) Eu não poderia estar "grandemente mal informado", pois minha informação derivava (a) de um conhecimento pessoal, embora muito breve, com o falecido, em Lahore; (b) de vários informantes confiáveis e imparciais, como um alto funcionário inglês, um clérigo cristão e vários nativos respeitáveis da mesma cidade; e finalmente (c) de dois membros de nossa Sociedade—um dos quais é um nativo de Lahore muito estimado e erudito, um amigo valioso nosso e—um "teosofista de boa reputação".

(2) Nenhum Editor pode possivelmente "trazer descrédito" sobre si mesmo—a menos que nosso crítico e Irmão (?) ainda tenha de aprender o verdadeiro valor das palavras inglesas—meramente por falar em espírito de bondade de uma pessoa falecida, fosse ela o maior dos réprobos, o que mesmo os detratores do falecido Pandit jamais ousariam dizer dele.

De mortuis nil nisi bonum é o lema de todo homem honesto.

Por outro lado, um

"THE THEOSOPHIST" E ARYA-SAMAJISTA "Teosofista"—tanto mais se, além de ser Membro de uma Sociedade, baseada nos mais sábios princípios de tolerância mútua e filantropia universal, alguém, em suma, que se esforça por merecer o nome de uma Fraternidade prática da Humanidade, ele é um membro do Arya Samaj, um corpo conhecido por se opor e ser oposto por todo hindu ortodoxo––esse sim "traz descrédito", e não apenas sobre si mesmo, mas sobre a Sociedade à qual pertence, ao demonstrar tal espírito de malícia pessoal, estreiteza de visão e falta de caridade, como exibido em sua crítica no Tribune.

“É muito menos pecado falar com bondade de dez pecadores merecedores de castigo e perdoá-los, do que caluniar ou punir um inocente” — é um velho ditado, especialmente — podemos acrescentar — quando a vítima está morta e não pode defender-se.

(3) Não é verdade que o Pandit Shraddha Ram “fosse inocente de qualquer discussão com um Arya-Samajista”, pois sei o contrário; nem que seu “Hari-Gyana Mandir” (ou Hari-Gyan Sabha, como o escritor o chama) seja composto apenas de “uma dúzia de pessoas”; nem tampouco que em suas polêmicas com o Babu Nobin Chunder Roy “ele tenha deixado o jogo ser vencido” por aquele cavalheiro Brahmo, pois o Pandit estava ausente, segundo nos dizem, quando seu oponente bengali teve sua última palavra, e desde então publicou o Dharma Rakhsha, no qual contradisse cada palavra proferida por seu oponente.

Todas as suas insinuações são exageradas e grandemente deturpadas.

O falecido Pandit pode ter sido pouco “culpado de profundo conhecimento do sânscrito”, pelo que posso atestar, mas isso não é razão para que não seja honrado após sua morte como um homem bom e geralmente respeitado.

Toda a carta em questão, respirando aquele espírito rancoroso e fanático de partidarismo que impede a possibilidade, por parte de seu escritor, de mostrar-se justo e imparcial — seu objetivo falha em seu alvo e suas difamações prejudicam apenas seu autor.

Enquanto um “teosofista” escreve uma carta quase difamatória e atira lama sobre a memória de alguém cujo único crime parece ter sido opor-se aos ensinamentos dos Arya-Samajistas, que ele honestamente, se erroneamente, acreditava heréticos — outro teosofista, que conhecemos pessoalmente como testemunha digna de toda confiança e imparcial, escreveu ao Coronel Olcott de Lahore, com data de 18 de julho de 1881, o seguinte:


É com profundo pesar que informo a morte súbita do Pandit Shraddha Ram de Phillour, no Distrito de Jullander, no Punjab — que o visitou em Lahore.

Ele era o único pregador do hinduísmo ortodoxo que viajava por toda parte em prol de sua religião às próprias expensas, e falava com tamanha eloquência e tal força de argumentação que nem missionários, nem Moulvies, nem Brahmos jamais ousaram enfrentá-lo . . . (este informante, independentemente do informante número um, cujo parágrafo publicamos, dá exatamente o mesmo testemunho daquilo que nosso crítico contradiz). Ele era um grande orador, e seus poderes argumentativos eram de fato notáveis.

Além de seu conhecimento de sânscrito, era versado em persa, conhecia medicina e dominava o Nasht Patrika, um ramo da astrologia, com perfeição quase miraculosa.

Também conhecia música, era bom poeta e admirável escritor em hindi.

Hinos religiosos de sua composição são muito apreciados e cantados no Punjab.

Suas maneiras agradáveis e habilidades maravilhosas lhe garantiram a amizade de muitos missionários cristãos de bom coração e de vários funcionários europeus de alta posição.

. . . Sua perda não é apenas profundamente sentida por todos os hindus ortodoxos, mas é profundamente lamentada e sinceramente pranteada por todos os seus amigos da Arya-Samaj e da Brahmo-Samaj.

Os itálicos são meus.

Em quem devemos acreditar? Evidentemente, o Teosofista nº 2 não havia encontrado o "Teosofista" nº 1; caso contrário, as observações — para dizer o mínimo — indiscretas de sua carta nunca teriam aparecido, porventura, no Tribune.

Para concluir: Como Editor de O Teosofista, declaro agora publicamente que, sendo não sectário, não seguindo a liderança de ninguém e sentindo o mais profundo desprezo pelo fanatismo tacanho sob qualquer forma, as colunas de nosso jornal — enquanto eu o editar — nunca serão fechadas a qualquer escritor, apenas porque ele porventura discorde de mim em opiniões religiosas ou filosóficas.

Considerando Gautama Buda mais elevado em minha veneração do que qualquer outro mestre religioso em todo o mundo, ainda assim publicamente, e não obstante a oposição budista às Escrituras hindus — professo uma profunda admiração pelos Vedas e pelo ensinamento do Vedanta, simplesmente porque reivindico um direito inegável de pensar por mim mesmo, desimpedido por qualquer mestre ou ensinamento divino ou humano.

E se eu recebesse,

"O TEOSOFISTA" E ARYA-SAMAJISTA

em qualquer dia, um artigo bem escrito dirigido contra nossa Sociedade, o Salvador Budista, ou eu mesmo pessoalmente, certamente o publicaria no mesmo espírito de tolerância e imparcialidade, e com a mesma prontidão com que daria espaço a um artigo contra um inimigo declarado nosso.

E, como Secretário Correspondente da Sociedade Teosófica Mãe ou Central, sou compelido a advertir "Um Teosofista e Arya-Samajista". Que ele evite no futuro dar vazão a tais sentimentos como os expressos por ele no Tribune, pois são tão desonrosos para ele mesmo quanto repugnantes para a Sociedade que o honrou admitindo-o entre o número de seus Fellows.

A menos que ele atenda a este conselho amigável, nosso Conselho Geral poderá um dia intervir, e ele de repente se verá obrigado a assinar suas futuras denúncias apenas como "Um Arya-Samajista." Fraternalmente seu, H. P. BLAVATSKY.

Simla, 24 de agosto de 1881.

–––––––––– Escritos Reunidos VOLUME III [No Álbum de Recortes de H.P.B., Vol. XI, Parte II, pp. 410-12, há vários recortes do Ceylon Catholic Messenger de 25 e 26 de outubro e 1º de novembro de 1881, intitulados "Absurdidades de 'Um Catecismo Budista' por Henry S. Olcott." É um ataque longo e hostil ao Budismo em geral e ao Cel. Olcott em particular.

A seguinte passagem foi marcada por H.P.B. com lápis azul: "Se nenhuma outra prova de nossa afirmação pudesse ser obtida, o conhecimento escasso dos budistas, para não dizer a total ignorância, da terra, de suas leis físicas e astronômicas, seria bastante suficiente; pois mesmo nos dias atuais, a esfericidade e as revoluções da terra são negadas por aqueles que professam ser discípulos do 'Todo-Sábio', o 'Iluminado'! O Budismo, segundo o Cel. Olcott, às vezes supera a ciência moderna." A isso, H.P.B. acrescentou as seguintes observações a tinta:]

Alguns sacerdotes budistas ignorantes podem negar atualmente, como sempre, a esfericidade da terra e suas rotações. Mas assim também fazem os fanáticos e monges católicos romanos até hoje, e mais do que nunca desde os dias de Galileu. O Professor Schöpffer, um eminente astrônomo de Berlim, nega o sistema heliocêntrico, e o Padre Grégoire do Cairo também o fez. Os jesuítas evitam falar dessa rotação que ridiculariza a Bíblia infalível e o "Milagre" de Josué. [Ela também acrescentou a seguinte observação final:] Tendo terminado com o Coronel Olcott e com as "Absurdidades do Budismo", ele cai sobre as "Absurdidades do Protestantismo"!! Ó Mensageiro Católico, Consistência é o Teu nome!

[Segue-se um artigo do mesmo jornal intitulado "Um Catecismo Sobre o Protestantismo e a Igreja Católica", por John Perrone, S.J.] –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME III AS ESTRELAS DE SEIS E CINCO PONTAS NOSSA RESPOSTA [O Teosofista, Vol. III, Nº 2, novembro de 1881, pp. 31-33]

["Nossa Resposta" foi escrita como réplica a um artigo de K. Lalshankar intitulado "As Estrelas de Seis e Cinco Pontas". É bastante completa e autoexplicativa.]

Nossas autoridades para representar o pentagrama, ou a estrela de cinco pontas, como o microcosmo, e o triângulo duplo de seis pontas como o macrocosmo, são todos os mais conhecidos cabalistas ocidentais — medievais e modernos.

Éliphas Lévi (Abade Constant) e, acreditamos, Khunrath, um dos maiores ocultistas das eras passadas, apresentam suas razões para isso. Em *Rosicrucianos*, de Hargrave Jennings, é dada a gravura correta do microcosmo com o homem no centro do Pentagrama.

Não há objeção alguma em publicar suas especulações, exceto uma — a falta de espaço em nosso periódico, pois exigiria uma quantidade enorme de explicações para

AS ESTRELAS DE SEIS E CINCO PONTAS

tornar claro seu significado esotérico.

Mas espaço sempre será encontrado para corrigir alguns equívocos naturais que possam surgir nas mentes de alguns de nossos leitores, devido à necessária brevidade de nossas notas editoriais.

Enquanto a questão levantada não provocar discussão que demonstre o interesse despertado pelo assunto, essas notas tocam apenas superficialmente em cada questão.

A excelência do artigo acima publicado, e as muitas observações valiosas nele contidas, oferecem-nos agora uma oportunidade para corrigir tais erros na mente do autor.

Como entendido no Ocidente, Espírito e Matéria têm, para os verdadeiros cabalistas, seu principal significado simbólico nas respectivas cores dos dois triângulos entrelaçados, e não se relacionam de modo algum com quaisquer das linhas que unem as próprias figuras.

Para o cabalista e o filósofo hermético, tudo na natureza aparece sob um aspecto trino; tudo é multiplicidade e trindade na unidade, e é por ele representado simbolicamente em várias figuras geométricas.

"Deus geometriza", diz Platão.

As "Três Faces Cabalísticas" são as "Três Luzes" e as "Três Vidas" do EN-SOPH (o Parabrahma dos ocidentais), também chamado de "Sol Invisível Central". "O Universo é seu Espírito, Alma e Corpo", suas "Três Emanações". Essa natureza trina — a puramente Espiritual, a puramente Material e a natureza Mediana (ou matéria imponderável, da qual é composta a alma astral do homem) — é representada pelo triângulo equilátero, cujos três lados são iguais, porque esses três princípios estão difundidos por todo o universo em proporções iguais; e a ÚNICA LEI na natureza sendo o EQUILÍBRIO perfeito — eles são eternos e coexistentes.

A simbologia ocidental então, com uma variação insignificante, é identicamente a mesma que a dos arianos.

Os nomes podem variar, e detalhes insignificantes ser acrescentados, mas as ideias fundamentais são as mesmas.

O triângulo duplo, representando simbolicamente o MACROCOSMO, ou grande universo, contém em si mesmo, além da ideia da dualidade (como mostrado nas duas cores e nos dois triângulos — o universo do ESPÍRITO e o da MATÉRIA) — aquelas da Unidade, da Trindade, da TETRAKTYS pitagórica — o Quadrado perfeito — e até o Dodecágono e o Dodecaedro.


Os antigos cabalistas caldeus — os mestres e inspiradores da Cabala judaica — não eram os antropomorfitas do Antigo Testamento ou os dos dias atuais.

Seu EN-SOPH — o Infinito e o Ilimitado — "tem uma forma e então não tem forma", diz o Livro do Zohar, e imediatamente explica o enigma acrescentando: "O Invisível assumiu uma forma quando chamou o universo à existência", ou seja, a Divindade só pode ser vista e concebida na natureza objetiva — puro panteísmo.

Os três lados dos triângulos representam para os ocultistas, como para os arianos — espírito, matéria e natureza intermediária (esta última idêntica em seu significado ao espaço); daí também — as energias criativa, preservativa e destrutiva, tipificadas nas "Três Luzes". A primeira luz infunde vida inteligente e consciente por todo o universo, correspondendo assim à energia criativa; a segunda luz produz incessantemente formas a partir da matéria cósmica preexistente e dentro do círculo cósmico, sendo portanto a energia preservativa; a terceira luz produz todo o universo da matéria física grosseira; e, como esta última gradualmente se afasta da luz espiritual central, seu brilho diminui, e torna-se Trevas ou MAL, levando à Morte.

Torna-se, portanto, a energia destrutiva, que encontramos sempre em ação sobre formas e configurações — o temporário e o mutável.

As Três Faces Cabalísticas do "ANCIÃO dos Anciões" — que "não tem face" — são as divindades arianas — respectivamente chamadas Brahmâ, Vishnu e Rudra ou Śiva.

O triângulo duplo dos cabalistas está encerrado dentro de um círculo representado por uma serpente que engole a própria cauda (emblema egípcio da eternidade) e, às vezes, por um simples círculo (ver o Selo Teosófico). A única diferença que podemos ver entre a simbologia ariana e a ocidental do triângulo duplo—a julgar pela explicação do autor—reside em sua omissão em notar o significado profundo e especial daquilo que ele chama de "o zênite e o zero", se o entendemos corretamente.

Com os cabalistas ocidentais—o ápice do triângulo branco se perde no zênite (o ––––––––––      Zohar—Livro do Esplendor, escrito por Shimon ben Yochai, no primeiro século a.C.; segundo outros, no ano 80 d.C.     [Ref. é ao Zohar, III, p. 288, ed. Amst., 1714.—Compilador.] ––––––––––                                ALLAN OCTAVIAN HUME                                         1829-                         Reproduzido de Life of Allan Octavian Hume,                    Por Sir Wm. Weddenburn, Londres, F. Fisher Unwin, 1913.

YEVGENIY FYODOROVICH VON HAHN                                           1807-                        Senador Presidente.

Primo em primeiro grau do pai de H.P.B.

AS ESTRELAS DE SEIS E CINCO PONTAS

significado sendo o mesmo na pirâmide egípcia), no mundo da pura imaterialidade ou espírito inalterado, enquanto o ângulo inferior do triângulo negro, apontando para baixo em direção ao nadir, mostra—para usar uma frase muito prosaica dos hermetistas medievais—a matéria pura ou, antes, "impura" como as "grosseiras purgações do fogo celestial"—Espírito—atraída para o vórtice de aniquilação, aquele mundo inferior, onde formas, contornos e vida consciente desaparecem para serem dispersos e retornarem à fonte materna—a matéria cósmica.

Assim também com o ponto central e a cavidade central, que, segundo o ensinamento purânico, "é considerada o assento do Avyaktabrahma—ou a Divindade não manifestada." Os ocultistas, que geralmente desenham o

Represente assim, em vez de um simples ponto central geométrico (que, não tendo comprimento, largura nem espessura, representa o “Sol Central” invisível, a luz da “divindade não manifestada”), frequentemente colocam a cruz ansata (a cruz com alça ou o TAU egípcio), no zênite da qual, em vez de uma simples haste vertical –––––––––– Um arqueólogo francês de certa renome, Dr. E. Rebold, demonstra a grande cultura dos egípcios em 5000 a.C., afirmando com base em várias autoridades que havia naquela época nada menos que “trinta ou quarenta colégios de sacerdotes iniciados que estudavam ciências ocultas e magia prática.” [Histoire générale de la Franc-Maçonnerie, Paris, 1851.] No Número de Agosto (1881) de The Theosophist, um erro se introduziu que agora precisa ser corrigido.

Na página 240 (segunda coluna, linha 16 da Nota do Editor) está dito—“os dois pontos de seu triângulo negro inclinando-se para a terra,” ao passo que deveria ler-se—“o ponto inferior de seu triângulo negro,” uma vez que o triângulo negro tem seus dois ângulos formando sua base invertida.

–––––––––– linha eles substituem um círculo—símbolo do Espaço ilimitado e não criado, cruz essa que, assim modificada, tem quase o mesmo significado que a “cruz mundana” dos hermetistas egípcios antigos, uma cruz dentro de um círculo.


Portanto, é errôneo dizer que a

Nota editorial afirmava que o triângulo duplo representava “apenas Espírito e matéria,” pois ele representa tantos emblemas que um volume não seria suficiente para explicá-los.

Diz nosso crítico: “Se, como dizeis, o ‘triângulo duplo’ é feito para representar o espírito universal e a matéria apenas, a objeção de que dois lados—ou quaisquer duas coisas—não podem formar um triângulo, ou de que um triângulo não pode ser feito para representar uma coisa—um espírito sozinho ou matéria sozinha—como pareceis ter feito pela distinção de branco e preto, permanece inexplicada.” Acreditando que agora explicamos suficientemente algumas das dificuldades, e mostramos que os cabalistas ocidentais sempre consideraram a “trindade na unidade” e vice-versa, podemos acrescentar que os pitagóricos explicaram a “objeção” especialmente enfatizada pelo escritor das palavras acima, há cerca de 2500 anos.

Os números sagrados daquela escola—cuja ideia cardinal era que existia um princípio permanente de unidade sob todas as forças e mudanças fenomênicas do universo—não incluíam o número dois ou a díade entre os demais.

Os Pitagóricos recusavam-se a reconhecer o número, mesmo como ideia abstrata, precisamente com o fundamento de que, em geometria, era impossível construir uma figura com apenas duas linhas retas.

É óbvio que, para fins simbólicos, o número

AS ESTRELAS DE SEIS E CINCO PONTAS

não pode ser identificado com qualquer figura circunscrita, seja uma figura geométrica plana ou sólida; e assim, como não poderia ser feito para representar uma unidade numa multiplicidade, como qualquer outra figura poligonal pode, não poderia ser considerado um número sagrado.

O número dois, representado em geometria por uma linha horizontal dupla == e nos numerais romanos por uma linha perpendicular dupla ||, e sendo uma linha que tem comprimento, mas não largura nem espessura, teve que ter outro numeral adicionado a ele antes de poder ser aceito.

É somente em conjunção com o número um que, tornando-se o triângulo equilátero, pode ser chamado de figura.

Torna-se, portanto, evidente por que, tendo que simbolizar espírito e matéria––o Alfa e o Ômega no Cosmos––os Hermetistas tiveram que usar dois triângulos entrelaçados––ambos uma "trindade na unidade"––fazendo o primeiro tipificar o "espírito"––branco, com giz––e o último tipificando a "matéria"––preto, com carvão.

À pergunta, o que significam os dois outros pontos brancos, se o "ponto branco que ascende em direção ao céu simboliza o espírito"––respondemos que, segundo os Cabalistas, os dois pontos inferiores significam "o espírito caindo na geração", isto é, a centelha divina pura já misturada com a matéria do mundo fenomênico.

A mesma explicação vale para os dois ângulos pretos da linha horizontal; ambos os terceiros pontos, mostrando um––a purificação progressiva do espírito, e o outro––a grosseria progressiva da matéria.

Novamente, dizer que "qualquer pensamento de ascensão ou descensão" na "sublime ideia do Cosmos" parece "não apenas revoltante, mas irreal", é objetar que qualquer coisa abstrata seja simbolizada numa imagem concreta.

Então, por que não eliminar todos os símbolos por completo, incluindo o de Vishnu e toda a erudita explicação purânica dada pelo escritor? E por que a ideia cabalista seria mais revoltante do que a de "Morte––Devorador––Tempo", sendo esta última palavra um sinônimo de Eternidade Infinita––representada por um círculo circundando o triângulo duplo? Estranha inconsistência e, além disso, uma que colide inteiramente com o restante do artigo! Se o escritor não encontrou "em nenhum lugar a ideia de um triângulo ser branco e o outro preto", é simplesmente porque ele nunca estudou, nem

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

provavelmente sequer viu os escritos dos cabalistas ocidentais e suas ilustrações.

As explicações acima dadas por nós contêm a chave para a fórmula geral pitagórica da unidade na multiplicidade, o UM evoluindo os muitos, e permeando os muitos e o todo.

Sua DÉCADA mística 1 + 2 + 3 + 4 == 10 expressa a ideia inteira; não é apenas longe de ser "revoltante", mas é positivamente sublime.

O UM é a Divindade, o Dois a matéria (a figura tão desprezada por eles, pois a matéria em si nunca pode ser uma unidade consciente), o TRÊS (ou Triângulo) combinando a Mônada e a Díade, participando da natureza de ambas, torna-se a tríade ou o mundo fenomênico.

A Tétrade ou sagrada TETRAKTYS, a forma de perfeição entre os pitagóricos, expressa ao mesmo tempo o vazio de tudo—MAYA; enquanto a DÉCADA, ou soma de tudo, envolve o cosmos inteiro.

"O universo é a combinação de mil elementos e, no entanto, a expressão de um único elemento—harmonia absoluta ou espírito—um caos para os sentidos, um cosmos perfeito para a razão"—dizemos em Ísis sem Véu. Pitágoras aprendeu sua filosofia na Índia.

Daí a similaridade nas ideias fundamentais dos antigos Iniciados bramânicos e dos pitagóricos.

E ao definir o Shatkon, o escritor diz que ele "representa o grande universo (Brahmânda)—o todo sem fim (Mahâkâśa)—com todos os mundos planetários e estelares nele contidos", ele apenas repete em outras palavras a explicação dada por Pitágoras e pelos filósofos herméticos da estrela hexagonal ou do "Triângulo Duplo", como mostrado acima.

Tampouco achamos muito difícil preencher a lacuna deixada em nossa breve nota no número de agosto quanto ao "restante –––––––––– Ver no Sânkhya de Kapila—Purusha e Prakriti: somente os dois combinados, quando formam uma unidade atuante, podem se manifestar no mundo dos sentidos.

[Em Ísis sem Véu, Vol. I, p. xvi, esta frase aparece assim: “O universo é a combinação de mil elementos, e, no entanto, a expressão de um único espírito — um caos para os sentidos, um cosmos para a razão.” — Compilador.] ––––––––––

AS ESTRELAS DE SEIS PONTAS E DE CINCO PONTAS

três pontos dos dois triângulos” e os três lados de cada um dos “triângulos duplos” ou do círculo que circunda a figura.

Como os hermetistas simbolizavam tudo o que é visível e invisível, não poderiam deixar de fazê-lo para o macrocosmo em sua completude.

Os pitagóricos, que incluíam em sua DÉCADA todo o cosmos, tinham o número 12 em reverência ainda maior, pois representava a sagrada Tetraktys multiplicada por três, o que dava uma trindade de quadrados perfeitos chamados Tétrades.

Os filósofos herméticos ou ocultistas, seguindo seus passos, representavam esse número 12 no “Triângulo Duplo” — o grande universo ou o Macrocosmo, como mostrado nesta figura — e incluíam nele o pentagrama, ou o microcosmo, por eles chamado de — o pequeno universo.

Dividindo as doze letras dos ângulos externos em quatro grupos de tríades, ou três grupos de Tetraktys, obtinham o dodecágono, o polígono geométrico regular, limitado por doze lados iguais e contendo doze ângulos iguais, que simbolizava, para os antigos caldeus, os doze “grandes deuses” e, para os cabalistas hebreus, os dez Sephiroths, ou poderes criativos da Natureza, emanados de Sephira (a Luz Divina), ela própria o principal Sephira e emanação de Hokhmah, a Sabedoria Suprema (a sabedoria não manifesta), e de EN-SOPH, o Infinito; a saber, três grupos de Tríades dos Sephiroths e uma quarta Tríade, composta de Sephira, En-Soph e “Hokhmah”, a Sabedoria Suprema “que não pode ser compreendida pela reflexão” e que “jaz oculta dentro e fora do crânio da Face Longa”; ––––––––––       Segundo o Aitareya Brâhmanam de Haug, o manas (mente) hindu ou Bhagavant não cria mais do que a mônada pitagórica.

Ele entra no ovo do mundo e dele emana como Brahm, pois ele próprio (Bhagavant) não tem causa primeira (apûrva). Brahm, como Prajâpati, manifesta-se como a Sephira andrógina, primeiramente como fazem os dez Sephiroths — como doze corpos ou atributos que são representados pelos doze deuses, simbolizando: 1—Fogo, 2—o Sol, 3—Soma, 4—todos os Seres vivos, 5—Vayu, 6—Morte, ®iva, 7—Terra, 8—Céu, 9—Agni, 10—Aditya, 11—Mente, 12—o grande Ciclo Infinito que não pode ser detido.

Isto, com poucas variações, é puramente a ideia cabalística dos Sephiroths.

Idrah Rabbah (Grande Assembleia Sagrada), vi 58. –––––––––– a cabeça suprema do triângulo superior formava as "Três Faces Cabalísticas", perfazendo as doze.


Além disso, as doze figuras dão dois quadrados ou a dupla tetraktys, representando na simbologia pitagórica os dois mundos — o espiritual e o físico; os 18 ângulos internos e 6 centrais produzem, além de 24, duas vezes o sagrado número macrocósmico, ou as 24 "divinas potências não manifestadas". Seria impossível enumerá-las em espaço tão curto.

Ademais, é muito mais razoável em nossos dias de ceticismo seguir a sugestão de Jâmblico, que diz que "as potências divinas sempre se indignaram com aqueles que tornavam manifesto o composto do icoságono", isto é, que transmitiam o método de inscrever numa esfera o dodecaedro — um dos cinco sólidos da Geometria,

AS ESTRELAS DE SEIS E CINCO PONTAS

contido sob doze pentágonos iguais e regulares, cujo significado cabalístico secreto nossos oponentes fariam bem em estudar. Além de tudo isso, como se mostra no "Triângulo Duplo" acima, o pentagrama em seu centro dá a chave do significado dos filósofos herméticos e cabalistas.

Tão conhecido e difundido é esse duplo signo que pode ser encontrado sobre a porta de entrada do Lha-Khang (templo que contém imagens e estátuas budistas) em todo Gompa (lamaçaria) e frequentemente sobre o armário de relíquias, chamado no Tibete de Doong-ting.

Os cabalistas medievais nos dão em seus escritos a chave de seu significado.

"O homem é um pequeno mundo dentro do grande universo", ensina Paracelso.

"Um microcosmo, dentro do macrocosmo, como um feto, ele está suspenso por seus três espíritos principais na matriz do universo." Esses três espíritos são descritos como duplos: (1) o espírito dos Elementos (corpo terrestre e princípio vital); (2) o espírito das estrelas (corpo sideral ou astral e a vontade que o governa); (3) o espírito do mundo espiritual (a alma animal e a alma espiritual) — sendo o sétimo princípio um espírito quase imaterial ou o divino Augoeides, Atma, representado pelo ponto central, que corresponde ao umbigo humano.

Esse sétimo princípio é o Deus pessoal de todo homem, dizem os antigos ocultistas ocidentais e orientais.

Portanto, as explicações dadas por nosso crítico do Shatkon e do Pañchkon antes corroboram do que destroem nossa teoria.

Falando dos cinco triângulos compostos de "cinco vezes cinco" ou 25 pontos, ele observa a respeito do pentagrama que este é um "número que de outro modo corresponde aos vinte e cinco elementos que constituem uma criatura humana viva." Ora, supomos que por "elementos" o escritor quer dizer exatamente o que os Cabalistas ensinam quando afirmam que as emanações das 24 divinas "potências não manifestadas", sendo o "não-existente" ou "Ponto Central" o 25º—constituem um ser humano perfeito? Mas em que outro aspecto a frase acima–– ––––––––––      [Este difícil assunto é grandemente esclarecido e ampliado na obra de L. Gordon Plummer intitulada The Mathematics of the Cosmic Mind, publicada privadamente em 1966, na qual todos os sólidos geométricos são explicados em termos da Filosofia Esotérica.—Compilador.] –––––––––– sem disputar sobre o valor relativo das palavras "elemento" e "emanação"—reforçada, ademais, como a encontramos pela observação adicional do autor de que "a figura inteira do microcosmo . . . o mundo interior do ser vivo individual . . . uma figura que é o signo de Brahmâ, a energia criativa deificada"—em que aspecto, perguntamos, ela conflita tanto com a nossa afirmação de que alguns proficientes (em filosofia hermética) e Cabalistas consideram os cinco pontos do pentagrama como representando os cinco membros cardiais do corpo humano? Não somos ardentes discípulos ou seguidores dos Cabalistas ocidentais; contudo, sustentamos que nisto eles têm razão.


Se os vinte e cinco elementos representados pela estrela de cinco pontas constituem "uma criatura humana viva", então esses elementos são todos vitais, sejam mentais ou físicos, e a figura que simboliza "energia criativa" confere mais força à ideia cabalística.

Cada um dos cinco elementos grosseiros—terra, água, fogo, ar (ou "vento") e éter—entra na composição do homem; e quer digamos "cinco órgãos de ação" ou os "cinco membros" ou ainda "os cinco sentidos", será sempre uma questão de sutilezas, pois tudo significa uma e a mesma coisa.

Sem dúvida alguma, os "proficientes" poderiam explicar sua reivindicação de modo ao menos tão satisfatório quanto o escritor a contesta e nega, ao explicar a sua.

No Codex Nazaraeus — o mais cabalístico dos livros, o Supremo Rei da Luz e o principal Eão — MANO, emana os cinco Eões — ele próprio com o Senhor Ferho (a “vida sem forma desconhecida” da qual ele é uma emanação) perfazendo os sete que tipificam novamente os sete princípios no Homem — sendo os cinco puramente materiais e semi-materiais, e os dois superiores quase imateriais e espirituais (ver “Fragmentos de Verdade Oculta”). Cinco raios refulgentes de luz procedem de cada um dos sete Eões, cinco desses atravessando a cabeça, as duas mãos estendidas e os dois pés do Homem representado na estrela de cinco pontas –––––––––– [Os três primeiros fascículos desta Série foram publicados em The Theosophist, Vol. III, out., 1881, março e set., 1882. Foram escritos por A. O. Hume. Fascículos posteriores da Série foram da pena de A. P. Sinnett.—Compilador.] ––––––––––

A ESTRELA DE SEIS PONTAS E DE CINCO PONTAS estrela, um envolvendo-o como com uma névoa e o sétimo assentando-se como uma estrela brilhante sobre sua cabeça.

A ilustração pode ser vista em vários livros antigos sobre o Codex Nazaraeus e a Cabala.

Que admiração, que a eletricidade ou o magnetismo animal passando mais poderosamente dos cinco membros cardeais do homem, e os fenômenos do que agora é chamado de força “mesmérica” tendo sido estudados nos templos do antigo Egito e da Grécia e dominados como nunca se poderá esperar dominar em nossa era de negação idiota e a priori, os antigos cabalistas e filósofos que simbolizavam cada poder na natureza, deveriam, por razões perfeitamente evidentes para aqueles que sabem algo das ciências arcanas e das relações misteriosas que existem entre números, figuras e ideias, ter escolhido representar “os cinco membros cardeais do homem” — a cabeça, os dois braços e as duas pernas — nos cinco pontos do pentagrama? Éliphas Lévi, o cabalista moderno, vai tão longe, se não mais longe, do que seus irmãos antigos e medievais; pois ele diz em seu Dogme et Rituel de la Haute Magie (p. 175): “O uso cabalístico do pentagrama pode determinar a fisionomia de infantes não nascidos, e uma mulher iniciada poderia dar a seu filho as feições de Nereu ou Aquiles, como as de Luís XIV, ou Napoleão.” A luz astral dos ocultistas ocidentais é o akaśa dos hindus.

Muitos destes últimos não estudarão suas correlações misteriosas, nem sob a orientação de cabalistas iniciados nem sob a de seus próprios brâmanes iniciados, preferindo a Prajña-Paramita — sua própria presunção.

E, no entanto, ambos existem e são idênticos, não obstante as negações idiotas e ignorantes de J. K., o "Adepto" de Londres.

––––––––––     [Vol.

I, p. 187, na 6ª edição.—Compilador.] ––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME III 324                             BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O GRANDE INQUISIDOR                        [The Theosophist, Vol.

III, No. 2, Novembro de 1881, p. 38]

[Nas edições de novembro e dezembro de 1881 de The Theosophist, H.P.B. publicou uma tradução para o inglês—aparentemente feita por ela mesma—de certas passagens da famosa obra de Dostoiévski, Os Irmãos Karamazov, nomeadamente do capítulo 5 do Livro V. Ela introduziu esta tradução com as duas Notas separadas seguintes:]

Dedicado pelo Tradutor aos céticos que clamam tão alto tanto em impressos quanto em cartas particulares: "Mostrem-nos os 'Irmãos' que fazem maravilhas, deixem-nos aparecer publicamente e—acreditaremos neles!"     Este é um trecho do célebre romance de Dostoiévski, Os Irmãos Karamazov—a última publicação da pena do grande romancista russo, que morreu há alguns meses, justamente quando os capítulos finais apareciam impressos.

Dostoiévski agora começa a ser reconhecido como um dos mais hábeis e profundos entre os escritores russos.

Seus personagens são invariavelmente retratos típicos, extraídos de várias classes da sociedade russa, notavelmente realistas e fiéis à vida no mais alto grau.

O trecho traduzido constitui uma grande sátira à teologia moderna em geral e à religião católica romana em particular.

A ideia é que Cristo revisita a Terra, vindo à Espanha no período da Inquisição, e é imediatamente preso como herege pelo Grande Inquisidor.

Um dos três irmãos da história, Ivan, um materialista declarado e um ateu da nova escola, é suposto

OS DOZE SIGNOS DO ZODÍACO

lançar esta concepção na forma de um poema, que ele descreve a Alyosha (o mais jovem dos irmãos), um jovem místico cristão criado por um "santo" em um mosteiro . . .

[Parece que a sugestão de traduzir esta passagem de Dostoiévski veio dos superiores de H.P.B.]

Em uma carta recebida por A. P. Sinnett em Simla, em agosto de 1881, do Mestre K.H. (As Cartas dos Mahatmas, pp. 204-07), ocorre a seguinte frase: “A sugestão de traduzir o Grande Inquisidor é minha; pois seu autor, sobre quem a mão da Morte já pressionava ao escrevê-la, deu a mais vigorosa e verdadeira descrição da Companhia de Jesus que jamais foi dada antes.

Há uma poderosa lição contida nela para muitos, e até mesmo você pode se beneficiar dela.” –– Compilador.]

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME III                                 NOTAS DE RODAPÉ A                        “OS DOZE SIGNOS DO ZODÍACO”

[O Teosofista, Vol.

III, No. 2, novembro de 1881, pp. 41-44]           [Este valioso e erudito artigo de T. Subba Row é acompanhado por algumas notas de rodapé       acrescentadas por H.P.B. a vários termos e afirmações do autor.

São as seguintes:]                                       [Sobre o Signo de Virgem;]    Virgem-Escorpião, quando ninguém além dos iniciados sabia que havia doze signos.

Virgem-Escorpião era então seguido, para os profanos, por Sagitário.

No ponto médio ou de junção onde agora se encontra Libra, e no signo agora [assim] chamado que segue Virgem, dois signos místicos foram inseridos, que permaneceram ininteligíveis para os profanos.

[Do signo zodiacal mencionado por Subba Row como o Crocodilo:]    Esta constelação nunca foi chamada de Crocodilo pelos antigos astrônomos ocidentais, que a descreveram como uma cabra com chifres e assim a chamaram—Capricórnio.

[Do princípio que Subba Row chama de Jivatma, e que ele diz ser representado pelo signo       Sinha, ou o Leão:]

Em seu estado mais baixo ou mais material, como o princípio vital que anima os corpos materiais dos mundos animal e vegetal, etc.


[Da afirmação de Subba Row de que o signo Sinha, ou o Leão, também representa “o verdadeiro Cristo, o espírito puro ungido, embora os missionários possam franzir a testa diante desta interpretação”:]

No entanto, é uma verdadeira.

O Jivatma no Microcosmo (homem) é a mesma essência espiritual que anima o Macrocosmo (universo), a diferenciação, ou diferença específica entre os dois Jivatmas apresentando-se apenas nos dois estados ou condições da mesma e única Força.

Portanto, “este filho de Paramatma” é uma correlação eterna do Pai-Causa, Purusha manifestando-se como Brahmâ do “ovo dourado” e tornando-se Viraj—o universo.

Somos “todos nascidos de Aditi, da água” (Rig-Veda, Hinos aos Maruts, Livro X, Hino 63, 2), e “o Ser nasceu do não-ser” (ibid., Mandala I, Sukta 164, 6).

[Da Luz Astral:] Até o próprio nome de Kanya (Virgem) mostra como todos os antigos sistemas esotéricos concordavam em todas as suas doutrinas fundamentais.

Os cabalistas e os filósofos herméticos chamam a Luz Astral de “virgem celestial ou celeste”. A Luz Astral em sua unidade é a 7ª. Daí os sete princípios difundidos em cada unidade, ou o 6 e UM — dois triângulos e uma coroa.

[Da declaração de Subba Row de que “Jivatma difere de Paramatma, ou, para afirmar a mesma coisa em outras palavras, ‘Baddha’ difere de ‘Mukta’, por estar, por assim dizer, encerrado dentro desses Tattvas, enquanto o outro é livre”:]

Assim como o Infinito difere do Finito e o Incondicionado do Condicionado.

[Dos 36 Tattvas:]

é três vezes 12, ou 9 Tetraktys, ou 12 Tríades, os números mais sagrados na numerologia cabalística e pitagórica.

[Do signo Makara, ou o Bode (Capricórnio):]

Vede o artigo, no número de agosto (1881), “A

O PONTO BRILHANTE DE LUZ

Estrela de Cinco Pontas”, onde afirmamos que a estrela de cinco pontas ou pentagrama representava os cinco membros do homem.

[Dos “nove Prajapatis — os assistentes do Demiurgo”:]

As nove Sephiroth cabalísticas, emanadas de Sephira, a 10ª, e a Sephira principal são idênticas.

Três trindades ou tríades com seu princípio emanativo formam a Década mística pitagórica, cuja soma de tudo representa todo o Kosmos.

––––––––––     [Páginas 250-54 no presente Volume.—Compilador.] ––––––––––

––––––––––                         Obras Completas VOLUME III                               O PONTO BRILHANTE DE LUZ                     [The Theosophist, Vol.

III, No. 2, Novembro, 1881, pp. 45-46]

AO EDITOR DO THE THEOSOPHIST:

MADAME,—Na última edição do vosso valioso Jornal, um membro da Sociedade Teosófica de Nova York busca ser esclarecido sobre a causa de um ponto brilhante de luz que ele tem visto com frequência.

Também estou igualmente curioso por uma explicação.

Atribuo-o à mais alta concentração da alma.

Assim que me coloco naquela atitude prescrita, subitamente um ponto brilhante aparece diante de mim, que enche meu coração de deleite — de fato, sendo isso considerado um sinal especial pelo devoto indiano de que ele está no caminho certo, que conduz ao sucesso final na prática do Yoga — de que ele é abençoado pela graça especial do Todo-Poderoso.

Uma noite, sentado no chão de pernas cruzadas, naquele estado de concentração inata em que a alma se eleva às altas regiões, fui abençoado com uma chuva de flores — um espetáculo dos mais brilhantes, e que anseio rever.

Movimentei-me para apanhar flores tão raras, mas elas escaparam ao meu alcance e desapareceram subitamente, deixando-me bastante decepcionado.

Por fim, duas flores caíram sobre mim, uma tocando minha cabeça e a outra meu ombro direito, mas desta vez também a tentativa de agarrá-las foi infrutífera.

O que pode ser isso, senão uma resposta de que Deus se agradou de seu adorador, sendo a meditação, creio eu, o único caminho de adoração espiritual.

P. 18 de setembro de 1881.


Nota do Editor — Depende.

Aqueles de nossos colaboradores nativos ortodoxos, que adoram algum Deus particular — ou, se preferirem, o próprio Iśvara, sob algum nome específico — são propensos demais a atribuir todo efeito psicológico produzido pela concentração mental durante as horas de meditação religiosa à sua divindade especial, ao passo que, em 99 casos em cada 100, tais efeitos se devem simplesmente a efeitos puramente psicofisiológicos.

Conhecemos uma série de pessoas de inclinação mística que veem tais "luzes", e isso tão logo concentram seus pensamentos.

Os espiritualistas as atribuem à ação de seus amigos falecidos; os budistas — que não têm um Deus pessoal — a um estado pré-nirvânico; os panteístas e vedantinos, a Maya — ilusão dos sentidos; e os cristãos — a uma visão antecipada das glórias do Paraíso.

Os ocultistas modernos dizem que, quando não são diretamente devidas à ação cerebral, cujas funções normais são certamente impedidas por tal modo artificial de concentração profunda — essas luzes são vislumbres da Luz Astral, ou, para usar uma expressão mais científica — do "Éter Universal", no qual mais de um homem de ciência firmemente acredita, como provado pelo *Unseen Universe* do Sr. Balfour Stewart.

Assim como o céu azul puro, densamente encoberto por vapores espessos em um dia nebuloso — assim a Luz Astral está oculta aos nossos sentidos físicos, durante as horas de nossa vida diária normal.

Mas quando concentramos todas as nossas faculdades espirituais, e conseguimos, por algum tempo, paralisar seu inimigo — os sentidos físicos —, e o homem interior se torna, por assim dizer, distinto do homem de matéria, então a ação do espírito sempre vivo, como uma brisa que limpa o céu de suas nuvens obstruidoras — varre a névoa que se interpõe entre nossa visão normal e a Luz Astral, e obtemos vislumbres dessa luz.

Os dias das “fornalhas fumegantes” e das “lâmpadas ardentes”, que fazem parte das visões bíblicas, já se foram há muito tempo e — não voltarão mais.

Mas quem, recusando explicações naturais, prefere as sobrenaturais, está, é claro, em liberdade de imaginar que um “Deus Todo-Poderoso” nos entretém com visões de flores e envia luzes ardentes antes de fazer “alianças” com seus adoradores.

Obras Completas VOLUME III                                     NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS                     [The Theosophist, Vol.

III, No. 2, Novembro, 1881, pp. 48, 52]

[Comentando uma declaração no artigo intitulado “Conselho de um Swami”, segundo a qual certos estágios elevados de meditação colocam o homem face a face com “o Deus Todo-Poderoso, o Universal, o Onisciente e o Todo-Glorioso”, H.P.B. diz:]

Quem, sempre que visto, provará ser o próprio princípio divino do homem, seu próprio Atman luminoso, na melhor das hipóteses, e não Deus ou Iśwara, que — como bem provou Kapila — se Impessoal e Infinito não pode ser visto, e se Pessoal, portanto finito, não é o espírito “universal”.

––––––––––           [Em conexão com várias declarações religiosas fanáticas no Sunday Mirror do Brahmo-Samâja:] Para concluir, tendo declarado em outro editorial chamado “Dogma e Vida” que os “Teístas” — mas de modo algum “Monoteístas”, se assim o desejam — “da Nova Dispensação acreditam na doutrina da Trindade — aceitam o Pai, o Filho e o Espírito Santo” — sem nos informar desta vez o que acontece com nossa amiga “Durga”, e se é ela “o espírito santo” — o Mirror propõe uma doutrina que, por sua novidade, supera até mesmo o “mistério feminino” e a “fecundação artificial” de Auguste Comte. Felizmente para si mesmo, o órgão piedoso confessa que aquele mistério particular relacionado a Deus e a Cristo operando sobre os Babus não é — “nem tanta história, nem tanta biografia, nem tanta metafísica, nem tanta teologia”, com cuja definição concordamos plenamente.


Por uma vez, as flores retóricas que obscurecem um tanto densamente as raízes da sabedoria ocultas na profundidade insondável do editorial — são colhidas, o leitor descobre que elas pertencem à fisiologia pura.

Cristo é visto — “como uma bola de fogo que carrega o céu e a salvação para o coração do pecador”, e — estômago.

“Quando ele (Cristo) entra na vida de um Brahmo”, explica o Sunday Mirror—“ele entra como um princípio vivo, uma ideia ardente, um fogo consumidor que transforma toda a vida e cria tudo de novo.

Ele é engolido, é digerido, e é convertido em sangue vital . . .” (!!), etc., etc., etc.

. . . . Pare, ó Sunday Mirror, pare! Isso é pura Antropofagia e ameaça ultrapassar os limites até mesmo da metáfora oriental.

Que diferença, então, fariam os Brahmos do N.D. entre o “Cordeiro” de Deus e uma costeleta de cordeiro? –––––––––– [Em conexão com várias atividades fanáticas por parte do Exército da Salvação:]

E a isso podemos acrescentar nossa própria oração: “Ó Senhor, como seria fácil para vós ‘esmagar’ o diabo de uma vez, sem qualquer ‘Salão’ ou ‘Exército’, e assim extirpar o mal e a miséria para sempre deste mundo de tristeza! Ó Senhor, é porque, supostamente Onisciente, e Onipotente e JUSTO (!!), vós, no entanto, sempre recusastes fazê-lo, ou mesmo dar-nos um sinal de vossa existência, e que agora permitis, em vez disso, que todo um ‘Exército’ de fanáticos zelosos, que deveriam estar em casa remendando seus sapatos e meias, e limpando os narizes de seus filhos, vagueie por aí—um exército de lunáticos caricaturando sua religião—que tantas boas pessoas rejeitam o diabo e até duvidam de vosso próprio Ser.

De quem é a culpa, ó Senhor? Não nossa, isso é evidente, mas sim dos cérebros com que nos munistes e da RAZÃO com que dotastes o homem.”

WILLIAM QUAN JUDGE                                   23 de abril de 1951—21 de março,

DR. JIRAH DEWEY BUCK                    1838- (De The Path, Nova York, Vol.

VII, janeiro de 1893)                          Escritos Reunidos VOLUME III                         DAYANAND SARASWATI E SEUS SEGUIDORES

DAYANAND SARASWATI E SEUS SEGUIDORES                [The Theosophist, Vol.

III, No. 2, Suplemento, novembro de 1881, pp. 3-4]

AO EDITOR DE The Theosophist.

MADAM: O seguinte é um aviso muito importante recebido de Benares.

Por favor, publique-o em suas colunas, e dê a seus leitores a oportunidade de julgar por si mesmos.

Muito sinceramente,                                                                      PANDIT GOPI NATH,                                                                                  Editor, Mittra Vilasa.

“Sendo levados pela reputação enganosa de Swami Daya Nanda Saraswatee, nós, os abaixo-assinados, dirigimo-nos a ele para ouvir suas palestras védicas e agir de acordo com seus ditames.

Mas mal o ouvimos e logo nos convencemos de que ele não era um verdadeiro reformador.

Nossas dúvidas, agora dissipadas por nosso Guru Védico Pandit Jugulkishore Pathak, membro da Brahmamrit Varshini Sabha, fizemos penitência, conforme ordenado em nossos Shastras, por este nosso erro e pecado, e por meio desta prometemos nunca nos desviar do caminho verdadeiro e justo ensinado por nosso Guru.

“Sita Rama, Babu Nand Pande, Krishna Rama Shukul e Rama Prasda Dube.

“Publicado por                                                       “PANDIT JUGULKISHORE PATHAK,                                                             Brahmamrit Varshini Sabha,                                                                     “Benares.”

Nota do Editor.—Fiéis à nossa política de perfeita imparcialidade, à promessa de que toda religião, seita e escola de filosofia terá a oportunidade de uma audiência justa perante o público, e os adeptos poderão defender suas respectivas opiniões em nosso jornal, somos forçados a abrir espaço para o manifesto acima.

Mas o fazemos com pesar, pois isto não é prova filosófica de que as doutrinas ensinadas pelo erudito Pandit em cujo favor foi emitido, a saber—Pandit Jugulkishore Pathak—são mais filosóficas, ou de qualquer modo mais verdadeiras do que aquelas expostas por Swami Dayanand Saraswati.


Tal como está, a declaração é simplesmente a confissão de uma apostasia de curta duração, e uma contrição pública em consequência dela. Amanhã os discípulos de Swami Dayanand poderão nos enviar sua resposta, e teríamos de publicá-la em nosso próximo número pelo mesmo princípio.

Se algum bem se pode esperar de tais denunciações mútuas, então deveriam os dois eruditos pandits nos fornecer, ao menos, documentos a favor e contra suas respectivas interpretações dos Vedas; e assim deixar o veredito à opinião dos leitores imparciais.

Caso contrário, tais denunciações tendem a causar mais mal do que bem.

––––––––––                      Collected Writings VOLUME III           “ADEPTOS” OCIDENTAIS E TEOSOFISTAS ORIENTAIS             [The Theosophist, Vol.

III, No. 2, Suplemento, Novembro 1881, pp. 4-6]

Desde a primeira aparição de *O Mundo Oculto*, o *London Spiritualist* empreendeu uma série de ataques semanais regulares contra ele. Com base no fato de que o Sr. Sinnett nunca vira pessoalmente Koot Hoomi, a existência deste foi posta em dúvida.

A essa dúvida seguiu-se a hipótese arbitrária de que ninguém mais jamais o havia visto.

Então, quando sete teosofistas (quatro nativos da Índia e três europeus) declararam, sob suas próprias assinaturas, que haviam visto nosso Irmão, um pretexto para invalidar seu testemunho foi imediatamente inventado.

Uma objeção, vagamente fundamentada na insinuação falaciosa e pouco delicada, de que, como ninguém na Inglaterra sabia se as vidas e os caracteres das testemunhas permitiam que seu depoimento fosse aceito sem protesto, muito pouca confiança poderia ser depositada nele. Além disso, argumentou-se que, como nem

“ADEPTOS” OCIDENTAIS E TEOSOFISTAS ORIENTAIS

a Sra.

A. Gordon, nem o Coronel Olcott haviam dado seu testemunho — este último, aliás, nunca tendo declarado ter visto os “Irmãos” — a alegação não receberia atenção.

Ambas as pessoas acima mencionadas agora enviaram suas evidências.

Resta ver se, em primeiro lugar, suas cartas serão publicadas; e, se assim for, que tentativa será feita para desacreditá-las.

Enquanto isso, por um período de mais de três meses, e semana após semana, *The Spiritualist* nunca aparecia sem conter um ou dois ataques de refinamento literário mais ou menos duvidoso contra os teosofistas em geral, os Fundadores da Sociedade em particular, e Koot Hoomi e a Sra.

Blavatsky — especialmente.

Por vezes, os epítetos dirigidos a eles e a fraseologia peculiar que os caracterizava atingiram um grau de eminência que colocou *The Spiritualist* — com suas colunas até então imaculadas, que deveriam ser dedicadas exclusivamente às necrologias de distintos anjos desencarnados — no mesmo nível do jornal político diário mais barato da América, durante as eleições presidenciais.

Os “passes” editoriais tendo sido um tanto obstruídos pelas sete avalanches das testemunhas teosóficas, *The Spiritualist* lembrou-se de outro expediente.

Quando a Itália caiu em dúvida ímpia e infidelidade, Pio IX recorreu ao expediente de ser protegido por mercenários estrangeiros, e um corpo de “Zouaves Papais” foi devidamente organizado.

Quando o Editor do *Spiritualist* viu-se em perigo de ser derrubado pelo testemunho acumulado da existência dos "Irmãos"—vindo da Índia, ele descobriu um "Cabalista" e com ele formou uma aliança—apenas ofensiva; pois, até então, ninguém se dera ao trabalho de atacá-lo.

Aquele "Zouave" espiritualista era J. K., o mirífico "adepto" e, além disso, "filho de viúva"; um—"Hiram Abiff", criado e elevado por um ilustre grão-mestre—um "Hierofante de origem ocidental", como o próprio J. K. o apresentou.

Até aqui, tudo bem.

As setas cabalísticas dirigidas por J. K. contra os Teosofistas, passando por cima de suas cabeças, não feriram ninguém senão o *Spiritualist*, cujas colunas foram, por um tempo, preenchidas com as pomposas autoglorificações do oculto "Senhor Oráculo". Esses artigos, provocando acessos homéricos de riso entre os anglo-indianos que os liam, eram antes um regalo do que um incômodo.


Tivesse J. K. prosseguido nesse tom, ninguém jamais teria prestado a menor atenção às suas diatribes inofensivas e, como foi declarado no *Theosophist* de outubro, essa teria sido a primeira e a última vez que o teríamos notado em nossas colunas.

Mas o suposto "adepto" recorreu agora a personalidades.

Esquecendo-se de que os "Teosofistas" de Bombaim são personagens privados e não profissionais, que não vendem medicamentos charlatães para viver, nem anunciam "aulas de Magnetismo a uma guinéu o curso, ou 5 xelins a lição", ele se permite falar de pessoas melhores do que ele em um tom depreciativo que, na melhor das hipóteses, só poderia ser assumido por um proficiente regular na arte e no conhecimento ocultos, reconhecido como tal em todo o mundo.

Para fazer uso de frases como—"Madame Blavatsky—evidentemente nada sabe de nossa arte [!?], eu [!?] não hesito em afirmar [é claro, como poderia um Cabalista de seu "calibre" hesitar em qualquer coisa?] que a volumosa obra [Ísis sem Véu] é inteiramente enganosa... ela não apreendeu o significado correto"... etc., etc.—o crítico deve ter-se provado tão grande quanto Paracelso ou, no mínimo, tão sábio quanto o "Hierofante" que o iniciou.

Em vez disso, o que encontramos? Quem é esse J. K. que, como seu En-Soph, está sempre "falando de si mesmo, para si mesmo, e através de si mesmo"? Já que ele não hesitou em nomear Mme.

Blavatsky e tentou mostrá-la tão inferior a si mesmo, não vemos por que deveríamos sentir o menor escrúpulo em levantar a "máscara de bronze" que encobre o rosto do belo dominó cabalístico.

Declaramos então, por nossa vez, com as provas em mãos, que o Sr. Julius Kohn é um jovem cavalheiro muito presunçoso e vaidoso que, mal desmamado do A.B.C. do Ocultismo, assume ares de um grande adepto misterioso — *dextro tempore*, escreve artigos pretensiosos sob o seguro abrigo de duas iniciais, e assim obtém uma audiência pública sob falsos pretextos.

Não há órgão cabalístico, e nem mesmo os semanários londrinos de terceira classe, que não jogassem seus artigos no cesto de lixo, caso ele os oferecesse.

Que melhor oportunidade, então, aproveitando-se do mau sentimento dos

ADEPTOS OCIDENTAIS E TEOSOFISTAS ORIENTAIS e dos espiritualistas para com os teosofistas, para conseguir espaço num jornal onde pudesse arejar suas extravagâncias? Daí seus artigos no *The Spiritualist*, e as declarações de que não há espíritos na natureza além dos espíritos humanos; e o veredito magistral e ridículo: "se os teosofistas estudam os elementais, estudam apenas espíritos humanos não desenvolvidos". "O discípulo não está acima do seu mestre... basta ao discípulo ser como o seu mestre, e ao servo como o seu senhor"; leiam-se os versículos 24-25, cap.

x de Mateus.

Portanto, Julius Kohn ou deve submeter-se à decisão de seu "Senhor e Mestre", ou sustentar que está acima de seu "hierofante", acrescentando ainda que seu Iniciador de "origem ocidental" (assim designado por ele, supomos, em contraposição à sua própria, que é oriental) não sabe do que está falando.

O que quer que nosso "adepto" diga em sua defesa no futuro, essa é a informação interessante que o dito Mestre (cujo nome completo, se ele quiser vê-lo publicado, estamos tão prontos a dar quanto demos o seu próprio) — diz de seu discípulo, do qual, aliás, o Sr. W— parece muito orgulhoso: — "O Sr. Kohn", conta ele a um amigo, "esteve sob minha orientação direta por vários anos e continuou lendo em todas as línguas toda obra cabalística que pudesse ser adquirida aqui e na Alemanha... mas ele não se dedica à Astrologia em grande escala.

Ele ainda não fez sua entrada no ádito; mas suas intuições estão se desenvolvendo e ele tem vislumbres muito lúcidos das coisas por vezes.

Seus sonhos estão se tornando espiritualmente muito interessantes.

... Mas ele evita o mediunismo.

Embora ainda não tenha enfrentado o 'Elixir Vermelho' (isto é, feito a perfeita junção da alma com o espírito)... contudo, ele está no bom caminho para isso, pois 'daquele dia e hora ninguém sabe'..." Exatamente. Ninguém sabe disso, nem o mestre mais do que o discípulo, como vemos.

Temos boas razões para crer que o primeiro não se arriscará a negar suas próprias palavras, tão religiosamente citadas por nós, pois, em caso contrário, poderíamos acrescentar a elas alguns outros pormenores triviais, que nos abstemos de mencionar por ora.

Não conhecemos esse cavalheiro pessoalmente, e talvez tivéssemos mais respeito por ele se tivéssemos essa honra, do que provavelmente jamais teremos por seu discípulo.


Provamos os pontos essenciais, e isso basta para os nossos propósitos.

Pela autoridade da pessoa mais propensa a exagerar as realizações de seu discípulo do que a rebaixá-las na estima do mundo, somos informados: (1) que J. K. "ainda não fez sua entrada no adytum" — o que equivale a confessar, diante de qualquer um que entenda algo da fraseologia hermética, que seu discípulo ainda NÃO SABE nada dos mistérios essenciais, finais e superiores, desenvolvendo, entretanto, sua "alma involucional" a partir das interpretações alegóricas de seus "sonhos interessantes", durante os intervalos não lúcidos entre seus vislumbres lúcidos "intuicionais" das coisas; (2) que J. K. "evita o mediunismo", tendo, como nos foi dito em um de seus artigos, suas próprias noções sobre "espíritos", isto é, em todo caso, tão heréticas quanto as dos teosofistas, apenas, talvez, menos corretas (N.B., o Editor de *The Spiritualist* parecendo assim aquecer uma víbora em seu seio); e — (3) não tendo ainda "confrontado o Elixir Vermelho", ou seja, nunca tendo até agora conseguido unir seu espírito à sua alma, o que só por si torna o adepto, por um tempo, um ser divino existente na região da sabedoria absoluta, J. Kohn é apenas um humilde chela na escola de magia, e de modo algum um "adepto", como ele gostaria que acreditássemos.

É este diletante em ocultismo que, em seu estilo pretensioso e bombástico, tão cheio de audaciosa presunção, fala de tais adeptos como eram os antigos Rishis indianos, dos autores de filosofias como os Vedas, o Vedanta e o Sânkhya, de homens como nosso Irmão Koot Hoomi, como se eles nada soubessem que valesse a pena saber! Para mostrar sua própria ignorância — Oh, sombras de Kapila e Patañjali! — J. K. chama o “Akaśa” de uma INVENÇÃO!! Se os leitores apenas acreditassem nele: “Tomando erroneamente algumas sentenças esotéricas de Paracelso em seu sentido literal, o falecido Abade Alphonse Louis Constant (Éliphas Lévi), ou o homem que escreveu seus livros sobre Magia, inventou [?!] a partir da influência sideral de Paracelso uma luz astral objetiva, e teorizou sobre isso que o grande —————————— O discípulo de um Yogi.

——————————

ADE PTOS OCIDENTAIS” E TEOSOFISTAS ORIENTAIS

trabalho do adeptado é subjugar e dirigir essa força.

Combine com isso,” acrescenta ele, “uma prática de intimidar os elementais em todos os quatro reinos, e você é, segundo Éliphas Lévi, um mestre mago consumado.” Combine com a ignorância, uma prática de intimidar todos aqueles que diferem de você, especialmente aqueles que se recusam a reconhecer no Sr. Julius Kohn algo mais elevado do que um “adepto-invenção” e você é, segundo J. K., “um mestre mago consumado.” E agora, quanto à veracidade e confiabilidade de suas críticas sobre Ísis.

“Em Paracelso,” diz ele, “como em todos os outros cabalistas, a letra é para os não iniciados, o espírito para os iniciados.

Os adeptos medievais foram, pela época em que viveram, compelidos a esconder seu conhecimento da igreja.” (Que notícia maravilhosa.

A primeira revelação de uma verdade que todo estudante de escola sabe.) “Eles usaram, portanto, uma linguagem velada, e símbolos físicos representavam coisas puramente espirituais.

A autora de Ísis parece ter negligenciado isso,” acrescenta nosso erudito adversário.

Bem, a “autora de Ísis” não fez nada disso, no entanto.

Por outro lado, o autor de “O Adeptado de Jesus Cristo” deve ter feito pouco mais do que folhear Ísis, se ele negligenciou o fato de que ambos os seus volumes estão repletos de referências e explicações sobre a “linguagem velada” dos cabalistas, cristãos bem como pagãos — os primeiros temendo divulgar seu significado por causa da perseguição da Igreja, os últimos devido ao terror do “juramento de iniciação” pronunciado durante os “mistérios.” Que J. K. apenas finge ter negligenciado o fato é ainda mais provável.

Seja como for, toda a obra é uma exposição daquilo que o "adepto" londrino tenta ensinar, mas do qual faz uma triste bagunça. Tampouco a autora de Ísis jamais ignorou o fato bem conhecido de que a maioria (não todos) dos símbolos físicos representa "coisas puramente espirituais". Quem quer que tenha lido Ísis verá quão confiáveis são as críticas de J. K.

"Espíritos elementais", prossegue o crítico em sua peroração, "não são criaturas evoluídas na terra, no ar, no fogo ou na água.

Não há dúvida de que existem espíritos que preferem habitar em um dos referidos elementos, mas eles são humanos [!]. O método ordinariamente empregado para entrar em comunicação com os Elementais, oferecendo-lhes algum alimento favorito, mostra que eles são simplesmente espíritos humanos não muito avançados." O último argumento é encantadoramente lógico e digno do "calibre literário" de um grande "adepto". Como se apenas seres humanos comessem alimento, e somente homens e seus espíritos pudessem receber "algum alimento favorito"! Os Elementais são todos "humanos", sustenta ele.


E o que são os "Shedim" de seus Cabalistas judeus? Que dizer de Robert Fludd — o grão-mestre dos filósofos medievais do "Fogo", que foram os maiores cabalistas vivos —, que afirma que, assim como há uma infinidade de criaturas humanas visíveis, há uma variedade interminável de seres não humanos entre os espíritos dos elementos? E que dizer da variedade infinita dos "Demônios" de Proclo, Porfírio, Jâmblico e dos "Espíritos da Natureza"? . . . Em verdade, é preciso muito pouca inteligência em um crítico para escrever — "deixe 'A Igreja', como é chamada, ir para o Diabo de sua própria criação", ou ainda — "Teosofia é Diabolosofia . . . que obtém apenas as Sofistarias de Sua Majestade Satânica"; mas é preciso muita sabedoria, que não pode ser transmitida por nenhum "Hierofante", para compreender a verdadeira Teosofia.

É tão fácil para um cocheiro quanto para o Sr. Kohn proferir palavras de abuso; e aquele é tão livre para apontar a Sociedade Real como uma loja de gim, acrescentando que todos os seus membros ali se reúnem apenas para se embriagar com bebida, quanto o adepto para chamar a Teosofia de "Diabolosofia". Ambos podem fazê-lo com perfeita impunidade.

Pois, assim como o dito cocheiro jamais será admitido nos recintos sagrados do saber, um homem que usa tal linguagem não pode esperar entrar no círculo da verdadeira Teosofia, ou—"confrontar o Elixir Vermelho." A verdadeira essência, o âmago do material de que são feitos todos os artigos de J. K., é explicada pelo seguinte: Não obstante toda a sua autoglorificação de "adeptado", nem o "adepto" nem mesmo o seu "hierofante", a quem conhecemos melhor do que ambos possam imaginar, seria capaz de produzir o mais leve fenômeno à vontade; mesmo daquela espécie que médiuns incipientes e crianças sensíveis frequentemente produzem, –––––––––– Artigo de J. K., "O Adeptado de Jesus Cristo," em Medium and Daybreak, 2 de setembro de 1881, p. 556. ––––––––––

ADEPTOS OCIDENTAIS E TEOSOFISTAS ORIENTAIS dizem, batidas na mesa sem contato.

Daí as suas diatribes contra os fenômenos descritos em O Mundo Oculto; sua tagarelice bombástica e prolixa sobre os poderes do adeptado serem "apenas puramente espirituais." É tão fácil e oferece um terreno tão seguro assumir "poderes" que, segundo o referido princípio, teriam de permanecer para sempre teóricos.

Mas torna-se bastante mais perigoso para ele declarar que "quando se alega que Koot Hoomi diz repetidamente: 'O adepto é a rara floração de uma geração de investigadores,' ele ventila essa ideia puramente para trazer recrutas à Sociedade Teosófica." É perigoso, dizemos, pois além de ser uma falsidade flagrante e uma calúnia, os discípulos de Koot Hoomi poderiam facilmente retrucar ao Sr. Julius Kohn e perguntar: E qual poderia ser o significado secreto desta tua sentença que segue diretamente a anterior? "Quem quer que tente chegar ao poder Divino por meios diabólicos labuta em um delírio mais deplorável.

Anestésicos e drogas nunca deveriam ser experimentados.

Também com a prática do mesmerismo orgânico deve-se unir grande cuidado para não abusar do poder, combinado com uma vida pura sem concessões." Se o "adepto" se recusa a informar os leitores do real significado oculto do acima exposto, nós o faremos.

Combinado com outras alusões muito frequentes em seus artigos verbosos—podemos simplesmente chamá-los de anúncios sub rosa—pretende-se chamar a atenção do leitor para certos livros maravilhosos sobre mesmerismo, em estreita relação com "aulas de magnetismo" profissionais a 3 e 1 guiné o curso.

O referido significado oculto é simplesmente "trazer recrutas" para dentro do rebanho de ––––––––––. Tais anúncios, por exemplo, como este que encontramos inserido em seu artigo sobre "O Adeptado de Jesus Cristo": "Os seguintes extratos da terceira edição das excelentes e valiosíssimas Instruções Privadas sobre Magnetismo Orgânico, da Srta. Chandos Leigh Hunt, darão uma descrição científica do Poder da Alma e dos meios para alcançá-lo:" — Segue a "descrição científica" na qual Jesus Cristo é honrado com o título de "mago vermelho". Mais adiante, J. K. recomenda mais uma vez "A AQUISIÇÃO DA OBRA INESTIMÁVEL acabada de citar, enquanto aqueles que, por localidade, são favorecidos, não deveriam deixar de OBTER INSTRUÇÃO PESSOAL.

Ora, a isto chamamos procurar "recrutas" com um zelo sem paralelo.

——————— feliz trimurti magneto-cabalística; aquela tríade, queremos dizer, bem conhecida dos Teosofistas em Londres, que sob três nomes diferentes representa na realidade apenas dois, se não um, e deveria, em qualquer caso, ostentar o nome de "Hierofante", embora navegue sob um nome triplo composto que já não é seu.


Lamentamos dizer até mesmo isso de pessoas com quem não temos a menor preocupação.

Mas sinceramente pensamos que é uma gentileza para com o Sr. W——, o "Hierofante", [que], segundo nos dizem, é um homem de senso e erudição, [deixá-lo saber] que seu pupilo está seriamente comprometendo-o.

Que ele então use seus poderes ocultos para impor ao seu discípulo demasiado indiscreto — (a) que quem vive em uma casa de vidro não deveria jamais atirar pedras na do vizinho; e (b) que ele não deveria exibir sua ignorância de maneira tão flagrante, falando das doutrinas de Gautama Buda, como se soubesse, ou pudesse saber algo de SUAS doutrinas esotéricas! Ouçam-no tagarelar sobre Śâkya-Muni, e dogmatizar a torto e a direito no seguinte tom: "O que quer que os sapientes críticos e fabricantes de livros não compreendam, eles rotulam com um nome falso e pensam que com isso o explicaram." Exatamente a posição do Sr. J. Kohn, que pretende explicar tudo aquilo de que nada sabe.

“Se os livros de Fílon e João são produções de neoplatônicos, então os ensinamentos de Gautama Buda, que contêm a mesma doutrina, apenas com outra redação, também devem ser neoplatonismo.” (“O Adeptado de Jesus Cristo.”) Tão imensuravelmente arrogante e vaidoso de seu suposto saber é o Sr. J. Kohn que ele de fato insinua no trecho acima seu profundo conhecimento do sentido secreto das doutrinas ensinadas por Gautama Buda! Aconselhamo-lo a limitar suas revelações à Cabala judaica, pois sua compreensão superficial dela ainda pode lançar, com aparência de alguma razão, um véu de ilusão sobre os olhos do leitor demasiado confiante e inocente de qualquer grande proficiência na ciência cabalística.

Mas terá ele a ousadia adicional de sustentar, ou mesmo de insinuar, que compreende melhor a doutrina budista dos “Rahats” do que os mais eruditos sacerdotes budistas, dos quais temos um número tão grande entre os

“ADEPTOS” OCIDENTAIS E TEOSOFISTAS ORIENTAIS

Membros da Sociedade Teosófica no Ceilão, em Birmânia e no Tibete? Não nos surpreenderíamos.

O demasiado cabalístico “J. K.” encerra o artigo em apreço com as seguintes palavras de sabedoria:

Os erros aqui expostos aparecem nos manuais dos teosofistas.

Se disse coisas duras sobre a Sociedade Teosófica, refiro-me à Sociedade com exclusão dos membros ocidentais, que creio serem todos indivíduos INTELIGENTES e AMÁVEIS; como tais os estimo, mas não como teosofistas.

. . .

Quão oculto e pomposo, e contudo quão transparentemente claro.

Que o Sr. Julius Kohn abandone, porém, a doce ilusão de que ele, ou qualquer adepto de sua espécie, seja capaz de dizer “coisas duras”, seja sobre a Sociedade Teosófica, seja sobre seus membros.

Ele ventilou um bom número de “impertinências”, mas isso antes proporciona divertimento do que inflige dor àqueles que sabem o quanto ele merece o título que a si mesmo impôs de “adeptado”. Por “a Sociedade, com exclusão dos membros ocidentais”, ele quer dizer a Sociedade-Mãe, agora na Índia, evidentemente; e é bondoso o bastante para crer que nossos “membros ocidentais . . . são indivíduos inteligentes e amáveis” — (leia-se entusiastas, porém amáveis tolos) — e assim encerra seu artigo denunciatório com mais uma inverdade.

Pois acontece que também sabemos como seus "sonhos" e ocasionais "vislumbres das coisas" o levam a ver intuitivamente através das falácias de escritores como "um dos mais proeminentes teosofistas britânicos, que permanecerá anônimo". E também estamos cientes do desprezo com que ele fala de muitos desses "indivíduos inteligentes e afáveis". Se ele os lisonjeia em seu artigo, é porque esses indivíduos, vivendo em Londres e alguns deles o recebendo em suas casas, ele tem senso suficiente para evitar irritá-los desnecessariamente.

Ao mesmo tempo, os teosofistas "orientais" estão bem longe, na Índia, e, como ele pensa, nada podem saber dele, tendo seus "sonhos espirituais" falhado em revelar-lhe que eles sabiam algo — o "adeptado" do Sr. J. Kohn, como se verá, não excluindo nem a astúcia, nem tampouco um olho para os negócios.

No entanto, devemos-lhe uma dívida de gratidão, por nos esclarecer quanto às diversas cores das muitas e variadas espécies de magos.


"O Mago Branco", escreve ele, citando com entusiasmo uma obra de uma "dotada magnetizadora" (a legítima esposa, somos informados, de seu "Hierofante-Iniciador", embora nunca tenhamos ouvido falar de um Mago Hierofante praticante que fosse casado) — "o mago branco é uma forma elevada de adeptado, e poucos são os que a alcançam; menos ainda os que se tornam Magos Vermelhos.

A diferença entre o primeiro e o último é que os sentidos e o mundo possuem certas tentações para o Mago Branco, as quais ele vê e sente, embora as conquiste.

Mas nada pode tentar o Mago Vermelho para o mal, assim como Deus não pode ser tentado.

O Mago Branco passivo é encontrado na Religiosa" (? ! ! freiras?) . . . e "a Magia Negra é (em parte) a arte de aplicar a ciência do Magnetismo à obtenção de riquezas mundanas, e à influência sobre pessoas para que obedeçam à sua Vontade, com resultados prejudiciais a elas mesmas.

Esta parte da arte eu não ensino."     Diríamos que não.

Mesmo neste nosso século de ceticismo, não seria muito seguro anunciar "aulas" para transmitir a Arte Negra.

No entanto, embora modestamente ocultando de seus leitores sua própria tonalidade particular, sugerimos a hipótese de uma cor que poderia ser corretamente denominada—"camaleônica." Suas lucubrações publicadas justificando, e sua suposta abstinência de vinho proibindo-nos de aceitar a teoria oferecida por um de nossos Ocultistas franceses que, escrevendo sobre "J. K.", diz dele—"Le magicien est gris," não podemos encontrar melhor nuance para ele do que a iridescência indefinida do camaleão, esse belo animal que reflete todas as cores que se aproxima.

Não basta para um "hierofante" ou um "adepto" abster-se de vinho e licor; ele deve evitar levar outros à tentação, se deseja merecer o glorioso nome.

Gostaríamos então de fazer a seguinte pergunta àqueles que, negando nossa Irmandade Oriental, aceitam como "hierofantes" e "adeptos" pessoas sem direito a essa denominação: que homem, conhecedor apenas do A.B.C. das ciências ocultas, ousaria sustentar que mesmo um simples pupilo—para não falar de um adepto do Ocultismo—enquanto buscasse a ciência divina, ao mesmo tempo obteria e manteria uma patente para a invenção de um aparelho de destilação para a fabricação de um uísque melhorado!! Imaginem um Paracelso moderno ou Jacob Boehme, proprietário de um bar e erguendo destilarias em Londres e na Irlanda! Verdadeiramente nossa era é uma ERA DE BRONZE.

———————                    ADEPTOS OCIDENTAIS E TEOSOFISTAS ORIENTAIS

E agora, para concluir.

Os Teosofistas "excluindo os membros ocidentais," esperam que seu erudito crítico doravante dirija sua única atenção à grande revelação que ele dá ao mundo sobre o "Adeptado de Jesus Cristo"—o Mago Vermelho, e deixe os Teosofistas—ocidentais e orientais—estritamente em paz.

Pois, embora a quantidade de tagarelice metafísica incompreensível e declarações bastante anti-históricas contidas nele quase excluam a possibilidade de qualquer coisa como uma crítica elaborada sobre o mesmo—ainda assim, eles poderiam ter uma palavra ou duas a dizer sobre as porções publicitárias do periódico místico.

Tendo, como mencionado em outro lugar, em sua poderosa fraseologia cabalística, enviado a Igreja cristã "para o Diabo" e os Teosofistas junto com ela, que o Sr. Julius Kohn descanse sobre seus louros, como convém a um Cabalista cristão—sendo esta última denominação aplicada a ele com base na autoridade de suas próprias palavras.

“Sempre que perguntado,” escreve ele (Spiritualist, 9 de setembro), “se conheço algum processo especial para adquirir poder mágico, minha resposta é sempre: ‘além da vida de Cristo não há nada . . .’”—esta “vida de Cristo” específica, nota bene, deve ser estudada segundo as interpretações dele, Sr. J. Kohn, nunca como ensinada pela “Igreja Oficial do Diabo” (sic), como ele elegantemente a designa. Ficamos, no entanto, satisfeitos em saber pelo acima exposto que este promissor místico é um convertido a Cristo, pois essa notícia é calculada para poupar seu “adeptado de Jesus Cristo” de mais de uma crítica mordaz.

Pois, encarando a produção com um olhar totalmente imparcial, quem deveria, ou poderia, saber mais sobre os “poderes mágicos” de Cristo do que o descendente direto daqueles que insultaram Jesus em Jerusalém ao dizer: “Ele expulsa demônios pelo príncipe dos demônios?”

———————

———————       Por exemplo, quando ele escreve:—“E, até o presente momento, os padres oficiais tomam vinho fermentado—que é um intoxicante impuro, e do qual Jesus se absteve durante toda a Sua vida,”—o que é isso senão uma afirmação arbitrária e tola, baseada em nenhuma autoridade que o autor pudesse indicar, exceto suas próprias elucubrações? ———————                      Obras Completas VOLUME III 344                          BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

[ESPIRITISMO E AS IGREJAS                                CRISTÃS]                    [The Theosophist, Vol.

III, No. 3, dezembro de 1881, p. 55]

Magna est veritas et prevalebit.

A realidade dos fenômenos prevaleceu, e a Igreja agora se vê forçada a buscar aliança com os espiritualistas contra o “materialismo e a infidelidade.” Como os fiéis cristãos “céticos” receberão a notícia, e que efeito ela produzirá nos “escarnecedores dos fenômenos espirituais” que frequentam a igreja, é uma questão que somente o tempo pode responder.

Pela primeira vez, desde que as “batidas” e “pancadas” de um suposto vendedor ambulante desencarnado, em Rochester, em 1848, inauguraram a era do Espiritismo, que gradualmente levou o povo a aceitar a hipótese de espíritos desencarnados se comunicando com o mundo dos vivos, os teólogos se tornaram cientes do perigo de dogmatizar com demasiada veemência.

Pela primeira vez, como o leitor pode ver no longo relato do Congresso que reimprimimos mais adiante, os teólogos parecem prontos para qualquer concessão—até mesmo para abandonar seu até então imóvel e querido dogma dos tormentos eternos e da danação.

E agora eles buscam um compromisso.

Enquanto o Dr. Thomas, o ministro wesleyano de mentalidade liberal na América, é levado a julgamento perante uma Conferência da Igreja Metodista Episcopal (como tantos outros clérigos foram recentemente antes dele), pela mesma heresia de negar os tormentos eternos no fogo do inferno, os teólogos ingleses estão seriamente discutindo a conveniência de abandonar essa doutrina. Eles estão prontos, dizem, a "reconhecer com gratidão as verdades do ensino espiritualista, como armas que nós (eles) estamos muito felizes em empunhar contra

ESPIRITISMO E AS IGREJAS CRISTÃS

o Positivismo, o Secularismo e todos os 'ismos' anticristãos desta era de pensamento ímpio." (Discurso do Rev. R. Thornton.) Mirabile dictu! — o reverendo senhor foi tão longe a ponto de dizer: "Tomemos a sério as sugestões dadas (pelos espiritualistas) sobre nossas próprias deficiências"! ! Os extratos dos relatórios do Congresso que aqui republicamos de Light darão ao leitor uma melhor ideia da posição do clero protestante na Inglaterra.

É evidentemente muito precária.

Os teólogos parecem encontrar-se mais desconfortavelmente situados entre os chifres de um dilema.

Como sairão dele é um problema; se muitos espiritualistas provavelmente sucumbirão à inesperada coqueteria da Igreja com a qual romperam é outro — e de solução ainda mais difícil.

Se, en désespoir de cause, os reverendos finalmente aceitarem a teoria dos espíritos — e não vemos como a reconciliação poderia ser efetuada de outra forma — então, agindo segundo a regra: "todo espírito que não confessa que Jesus Cristo veio em carne não é de Deus" — eles terão, com exceção de um punhado de "espíritos" que atuam através de um punhado de chamados "Espiritualistas Cristãos", ou melhor, de seus médiuns que aceitam Jesus Cristo — de pronunciar a enorme maioria dos "anjos" que não o fazem, como — "do Diabo". Então, terão de enfrentar uma dificuldade ainda maior.

Mesmo os Espiritualistas Cristãos têm suas próprias visões peculiares sobre Cristo, que, segundo os cânones da Igreja estabelecida, são "heréticas", mas que, duvidamos, os espiritualistas jamais abandonarão. E então, que dizer de — "Ainda que um anjo do céu pregue outro evangelho além do que vos temos pregado, seja anátema"? Bem, o tempo mostrará, e o tempo é o único e melhor inspirador de sábios esquemas e artifícios.

Enquanto isso, os Espiritualistas—e até agora os Teosofistas com eles—venceram o dia, pois a realidade dos fenômenos foi admitida no Congresso da Igreja; e temos boas esperanças de que, aconteça o que acontecer, não serão nem os Espiritualistas nem os Teosofistas os conquistados a longo prazo.

Pois, por mais divididos que possamos estar em nossas crenças conflitantes quanto à agência dos fenômenos, estamos de acordo quanto à realidade das manifestações, à mediunidade em todos os seus variados aspectos, e às fases mais elevadas do Espiritualismo, tais como a inspiração pessoal, a clarividência, etc., e até mesmo o intercâmbio subjetivo entre os vivos e as almas e espíritos desencarnados, sob condições plenamente definidas na Parte I dos "Fragmentos da Verdade Oculta". Em todo caso, há um abismo muito menor entre os Espiritualistas e os Teosofistas do que entre os Protestantes e o clero Católico Romano, não obstante o seu Cristianismo comum.


A casa deles é uma só e, dividida contra si mesma, deve finalmente cair; enquanto as nossas casas são duas.

E se formos sábios e, em vez de brigar, apoiarmo-nos mutuamente, ambas serão encontradas construídas sobre a rocha, sendo o fundamento o mesmo, embora a arquitetura seja diferente.

––––––––––      Nunca negamos a mediunidade, apenas apontamos os seus grandes perigos e questionamos a conveniência de ceder a ela e ao controle de forças ainda (para os Espiritualistas) desconhecidas.

––––––––––                                         ———————                     Escritos Reunidos VOLUME III                              O ESTANDARTE DA LUZ                 [O Teosofista, Vol.

III, No. 3, Dezembro, 1881, pp. 55-56]

Vemos que o nosso velho amigo o Boston Banner of Light, o principal jornal espiritualista da América, começa o seu quinquagésimo Volume ampliando o seu tamanho com quatro páginas adicionais.

Desejamos sinceramente ao veterano órgão o sucesso que tão bem merece.

Por mais de um quarto de século, permaneceu um defensor inabalável das suas cores.

Possui qualidades que muitos de nós poderiam muito bem invejar.

O espírito que uniformemente exibe é o da tolerância, da caridade e do verdadeiro sentimento fraternal para com todos os homens.

Sempre teve no seu corpo editorial os mais excelentes e eruditos escritores.

Evita rigorosamente polêmicas acrimoniosas e disputas, e parece ter tacitamente adotado o nobre lema: "Melhor dar ao acusado o benefício da dúvida e até perdoar dez culpados,

O CONGRESSO DA IGREJA E O ESPIRITUALISMO"

do que acusar injustamente um inocente.” Podemos e devemos discordar dela em nossas visões e opiniões; no entanto, nós a respeitamos e admiramos sinceramente. Toda honra ao nosso estimado velho amigo, Sr. L. Colby, e que seu Estandarte prospere e ondeie por muitos anos vindouros—é o sincero desejo de O Teosofista e de seu Editor.

––––––––––                       Escritos Reunidos                   VOLUME III                   NOTA DE RODAPÉ A “O CONGRESSO DA IGREJA                          E O ESPIRITUALISMO”                     [O Teosofista, Vol.

III, No. 3, Dezembro de 1881, p. 59]

[Em um relato de certos fenômenos espiritualistas, ocorre a seguinte passagem: “O Espírito aproximou-se dele e declarou enfaticamente que era seu irmão.

Muito felizmente, ele não havia perdido um irmão.

Em execução de um pequeno plano que havia arquitetado, ele aspergiu sobre o Espírito um pouco de cochonilha líquida.

. . . Ao final da sessão, descobriram que o médium estava coberto de cochonilha líquida.

Isso provou que o Espírito e o médium eram uma e a mesma pessoa.” H. P. B. diz:]

Isso não prova nada disso; mas simplesmente que a “alma animal” ou o Kama-rupa, o homem interior vivo do médium, tem mais a ver com as “materializações” do que os espíritos de homens “mortos”.

Escritos Reunidos VOLUME III 348                       BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

SUPERSTIÇÃO             [O Teosofista, Vol.

III, No. 3, Dezembro de 1881, pp. 60-62]

Devido aos relatos fantasiosos de viajantes superficiais e preconceituosos, à sua total ignorância das religiões asiáticas e, muitas vezes, das suas próprias—as nações ocidentais em geral estão sob a estranha impressão de que nenhum povo no mundo é tão estupidamente supersticioso quanto as populações não cristãs da Índia, China e outros países “pagãos”.

Não abençoados com a luz do Evangelho, dizem eles, esses pobres pagãos, tateando na escuridão, atribuem poderes misteriosos aos objetos mais repugnantes: eles apostarão a felicidade ou a desgraça futura da alma de seu pai na aceitação ou rejeição, pelo corvo saltitante, da bola de arroz da cerimônia do “Śraddha”; e acreditarão, como fizeram os agora famosos conspiradores de Kolhapur, que “olhos de coruja” usados como amuleto tornarão o portador invulnerável.

Concordamos:—todas essas superstições são tão degradantes quanto ridículas e absurdas . . .     Mas está muito enganado, ou é grosseiramente injusto, aquele que afirma que tais crenças estranhas estão limitadas ao paganismo, ou que são o resultado direto apenas das religiões pagãs.

Eles são internacionais; a produção cumulativa e o efeito necessário de inúmeras gerações das artes de um clero inconsciente de toda religião e de todas as épocas.

Adotada pelas hierarquias sacerdotais arcaicas, a política de subjugar as massas ignorantes, trabalhando sobre suas imaginações incultas e medos crédulos, com o objetivo de chegar à sua bolsa através da alma, mostrou-se eficaz e foi universalmente praticada pelo sacerdote sobre o leigo desde o primeiro alvorecer da história até os nossos

SUPERSTIÇÃO

tempos modernos.

Tudo na natureza, seja abstrato ou concreto, tem dois lados, assim como todo veneno deve ter seu antídoto em algum lugar.

A religião ou a crença em um mundo invisível, sendo baseada em um princípio dual—Deus e Satanás, ou BEM e MAL, se a FILOSOFIA––a emanação do verdadeiro sentimento religioso—pode ser comparada a um riacho filtrado, por outro lado, a SUPERSTIÇÃO é a cloaca de todos os credos dogmáticos que se baseiam na fé cega.

Literalmente falando, é o esgoto que carrega as águas pútridas do dilúvio caldeu-noaquita.

Sem obstáculos, correu em curso reto, através do paganismo, judaísmo e cristianismo igualmente, capturando em sua corrente todo o lixo das interpretações humanas de letra morta; enquanto em suas margens lamacentas aglomerou-se o sacerdócio de todos os tempos e credos e ofereceu suas águas insalubres à adoração dos crédulos como a "corrente sagrada",—chamando-a ora Ganges, ora Nilo ou Jordão.

Por que então os ocidentais acusariam apenas as nações não cristãs de tais crenças? Pouco abunda a "verdade de Deus" através de tais mentiras, e é mostrar pouco respeito pela própria religião apresentá-la ao estranho sob falsos pretextos.

A história nos mostra que, enquanto aparentemente ocupados em destruir todo vestígio de paganismo, e condenando a crença no folclore antigo e os efeitos de "encantos" como obra do diabo, os proselitistas cristãos tornaram-se os guardiões de todas essas superstições, e, adotando-as gradualmente, soltaram-nas novamente sobre o povo, mas sob outros nomes.

É inútil repetirmos o que foi dito, e melhor dito, e comprovado pelos registros estatísticos de crimes perpetrados através da superstição, em todo país cristão.

Crenças do caráter mais grosseiro, como também o mais perigoso, são abundantes na França, Espanha, Itália e Irlanda católicas, na Inglaterra, Alemanha e Escandinávia protestantes, como na Rússia grega, Bulgária e outras terras eslavônicas, e estão tão vivas entre o povo agora quanto estavam nos dias do Rei Arthur, dos primeiros Papas, ou dos Grão-Duques Varyago-Russos.

Se as classes superiores e médias se civilizaram para além de tais fantasias absurdas, as massas das populações rurais não o fizeram.

As classes inferiores, deixadas à mercê do padre rural — que, quando não era ele próprio ignorante, estava sempre astutamente ciente da importância de manter o paroquiano em escravidão mental — acreditam em amuletos e encantamentos e nos poderes do diabo agora, tanto quanto acreditavam então.

E, enquanto a crença em Satã e sua legião de anjos caídos (agora demônios) permanecer um dogma da Igreja Cristã — e não vemos como poderia ser eliminada, pois é a pedra angular da doutrina da salvação (agora diabólica) — enquanto isso, existirão tais superstições degradantes, pois toda a superestrutura destas está baseada nessa crença no poderoso rival da Divindade.

Dificilmente sai um número do nosso Jornal sem conter alguma prova do que dizemos.

Apenas no ano passado, de sessenta a cem pessoas de ambos os sexos foram julgadas na Rússia por queimarem arbitrariamente supostos feiticeiros e bruxas, que se supunha terem estragado algumas mulheres histéricas.

O julgamento durou meses e revelou uma lista horripilante de crimes da natureza mais revoltante.

No entanto, os camponeses foram absolvidos, pois foram considerados irresponsáveis.

Por uma vez, a justiça triunfou na Rússia sobre a lei da letra morta.

E agora, chegam notícias do efeito da mesma superstição de caráter ainda mais mortal.

O seguinte parecerá um conto medieval dos dias da "Santa" Inquisição.

O Correio Russo contém um relatório oficial de Tchembar (Governo de Penza) ao governador da província, que resumiremos assim: No final de dezembro passado, durante o tempo do Natal, a aldeia de Balkasheme tornou-se o teatro de um crime horrendo e inaudito, causado por uma crença supersticiosa.

Um proprietário de terras, N. M., herdou uma propriedade muito grande e foi, pouco antes do dia de Natal, recebê-la em Penza.

Os habitantes da aldeia — uma das muitas atingidas este ano pela fome — são geralmente pobres; e dois dos mais pobres e famintos deles resolveram roubar o proprietário de terras durante sua ausência.

Embora relutantes em ––––––––––     [Russkiy Vestnik.] ––––––––––

SUPERSTIÇÃO

pagar a pena por seu crime, foram primeiro a uma Znaharka da aldeia (literalmente "uma que sabe", uma bruxa). Numa aldeia russa onde a bruxa é tão indispensável quanto o ferreiro e a taberna, ou um astrólogo numa aldeia da Índia, essas profissões se multiplicam em proporção à riqueza e às demandas de cada localidade.

Então nossos dois futuros ladrões consultaram a "feiticeira" sobre a melhor maneira de efetuar o roubo e, ao mesmo tempo, evitar a detecção.

A bruxa aconselhou-os a matar um homem e, cortando o epíplon de sob o estômago, derretê-lo e, preparando dele uma vela, acendê-la e, entrando na casa do proprietário, saqueá-la à vontade: pela luz encantada da vela humana, permaneceriam invisíveis a todos.

Seguindo o conselho literalmente, os dois camponeses saíram de suas cabanas às 2 da madrugada e, encontrando em seu caminho um miserável meio bêbado, vizinho deles, que acabava de sair da taberna, mataram-no e, cortando seu epíplon, enterraram-no na neve perto de um estábulo.

No terceiro dia do assassinato, o cadáver foi desenterrado pelos cães, e um inquérito foi instaurado.

Um grande número de camponeses foi preso e, durante a busca nas casas da aldeia por provas, um pote cheio de gordura derretida foi descoberto, cuja análise de seu conteúdo foi feita, e a substância provou ser gordura humana.

O culpado confessou e, delatando seu cúmplice, ambos confessaram seu objetivo.

Eles se declararam culpados, mas disseram que agiram por conselho da bruxa, cujo nome, no entanto, não revelariam por consideração alguma, temendo a vingança da feiticeira muito mais do que a justiça humana.

O fato é tanto mais notável quanto ambos os assassinos haviam sido até então considerados dois jovens pobres, mas sóbrios, estáveis e muito honestos.

Parece quase impossível descobrir qual das "bruxas" vizinhas — pois há muitas, e algumas nunca são conhecidas senão por seus "clientes" — é culpada do conselho assassino.

Tampouco há qualquer chance de obter alguma pista dos aldeões, pois os mais respeitáveis entre eles jamais consentiriam em incorrer no desagrado de um desses familiares do diabo.

Acreditamos, de fato, tendo o direito de dizê-lo, que a superstição acima mencionada deixa muito para trás, em criminalidade, a crença comparativamente inocente dos conspiradores de Kolhâpur na eficácia dos "olhos de coruja". Outro caso recente é o de um "encantador". Durante o mês do mesmo dezembro passado, o conselho da aldeia de Alexandrovsk votou pela expulsão de seu meio e exílio forçado para a Sibéria de um camponês abastado chamado Rodinin.

A acusação, mostrando o defensor culpado "do grande crime de ser profundamente versado na ciência dos encantamentos e na arte de fazer com que as pessoas fossem possuídas por Satanás", tendo sido lida, o veredito do júri foi considerado unânime.

"Assim que", declara o Ato de Acusação, "o réu Rodinin se aproxima de alguém, especialmente se qualquer pessoa aceita um copo de conhaque dele, ele se torna possuído na hora... Imediatamente a vítima começa a uivar, queixando-se de que sente um rio de fogo líquido dentro de si, e assegura piedosamente aos presentes que Satanás rasga suas entranhas em tiras... A partir desse momento, ela não conhece descanso, nem de dia nem de noite, e logo morre uma morte de agonia terrível.

Numerosas são as vítimas de tais encantamentos perversos perpetrados pelo réu... Em consequência do que, o júri local o tendo considerado 'culpado', as autoridades são respeitosamente solicitadas a cumprir seu dever obrigatório." O "dever obrigatório" era despachar Rodinin para a Sibéria, e assim o fizeram.

Todos no Ocidente conhecem a crença popular e universal — prevalecente tanto na Alemanha quanto na Rússia — sobre o poder milagroso de uma certa samambaia de três folhas quando colhida à meia-noite no dia de São João em um bosque solitário.

Convocada por uma invocação ao maligno, a folha de grama começa a crescer no final do primeiro verso e está crescida no momento em que o último é pronunciado.

Se não apavorado pelas visões terríveis que ocorrem ao seu redor — e elas são inigualáveis em horror — o experimentador não lhes dá atenção, mas permanece impassível diante dos gritos dos "duendes da floresta" e seus esforços para fazê-lo falhar em seu intento, ele é recompensado por obter a posse da planta que lhe dá poder durante sua vida sobre o diabo e força este a servi-lo.

Isto é fé em Satanás e em seu poder.

Podemos culpar a

Ignorantes ou mesmo os educados, porém piedosos, acreditam em tal crença? Não é a Igreja — seja Católica, Protestante ou Grega — que não apenas nos inculca, desde a mais tenra idade, mas realmente exige tal crença? Não é ela a condição indispensável do Cristianismo? Sim, responderão as pessoas; mas a Igreja nos condena por qualquer tal intercâmbio com o Pai do Mal.

A Igreja quer que acreditemos no diabo, mas que o desprezemos e “renunciemos” a ele ao mesmo tempo; e somente ela, através de seus representantes legais, tem o direito de lidar com sua majestade anciã e entrar em relações diretas com ele, glorificando assim a Deus e mostrando aos leigos o grande poder que recebeu da Divindade de controlar o Diabo em nome de Cristo, o que, no entanto, ela nunca consegue fazer.

Ela falha em prová-lo; mas geralmente não é o que está melhor provado que é o mais acreditado. A prova mais forte que a Igreja jamais deu da objetividade do Inferno e de Satanás foi durante a Idade Média, quando a Santa Inquisição foi nomeada por direito divino, como o agente para acender o fogo do inferno na terra e queimar hereges nele. Com louvável imparcialidade, ela queimou tanto aqueles que desacreditavam no inferno e no diabo, quanto aqueles que acreditavam demais no poder deste último.

Então, a lógica dessas pobres pessoas crédulas, que acreditam na possibilidade de “milagres” de qualquer forma, também não é totalmente falha.

Feitas a crer em Deus e no Diabo, e vendo que o mal prevalece na terra, dificilmente podem evitar pensar que isso é uma boa prova de que Satanás tem a vantagem em sua luta eterna com a Divindade.

E, se assim for — seu poder e aliança então não devem ser desprezados.

Os tormentos no inferno estão distantes, e a miséria, o sofrimento e a fome são o destino de milhões.

Visto que Deus parece negligenciá-los, eles se voltarão para o outro poder.

Se uma “folha” é dotada de poderes milagrosos por Deus em um caso, por que uma folha não seria igualmente útil quando cultivada sob a supervisão direta do Diabo? E então não lemos inúmeras lendas, onde pecadores, tendo feito um pacto com o Diabo, desonestamente o enganaram para escapar com suas almas no final, colocando-se sob a proteção de algum Santo, arrependendo-se e clamando por “expiação” no último momento? Os dois assassinos de Tchembar, ao confessarem seu crime, declararam distintamente que, assim que suas famílias fossem providas por meio de seu roubo, pretendiam entrar em um mosteiro e, tomando as "ordens sagradas, arrepender-se"!! E se, finalmente, consideramos como grosseira e degradante superstição a crença na folha única, por que o Estado, a Sociedade e — há pouco mais de um século — a lei teriam punido a descrença nos milagres da Igreja? Eis aqui um novo exemplo de uma folha "milagrosa", recém-recortada do *Catholic Mirror*.


Nós a recomendamos para comparação, e então talvez nossos leitores sejam mais misericordiosos com as superstições dos "pobres pagãos" não abençoados com o conhecimento e a crença em Cristo.

UMA FOLHA MILAGROSA

O Padre Inácio, que atualmente prega uma missão em Sheffield, fornece o seguinte relato de um "milagre" de cura muito notável, supostamente operado em uma senhora de Brighton por uma folha do arbusto no qual se diz que a Virgem Maria desceu durante as recentes manifestações celestiais que ela teria concedido na Abadia de Llanthony.

Após descrever as aparições, o Padre Inácio prossegue dizendo que Deus estava confirmando a verdade dessas aparições pelos sinais mais benditos possíveis.

As folhas do arbusto haviam sido enviadas a muitas pessoas e estavam sendo usadas por Deus para curar.

Ele mencionaria um grande milagre que fora operado.

Uma senhora idosa que mantinha uma escola para moças em Brighton e era, portanto, bem conhecida, havia sofrido os mais excruciantes sofrimentos por trinta e oito anos devido a uma articulação do quadril doente que não lhe permitia deitar ou sentar-se com conforto.

Ela era uma inválida completa.

Na verdade, ele próprio a vira ficar completamente lívida de dor por causa da articulação.

Ele lhe enviou uma folha, não porque pensasse que a curaria, mas com a ideia de dar-lhe alguma recordação das aparições.

Quando ela foi para a cama naquela noite, levou consigo a carta e a folha, e as palavras "Seja-te feito segundo a tua fé", que ela lera em *Hawker's Morning and Evening Portion*, ecoavam em seus ouvidos.

Ela orou e aplicou a folha ao abscesso em sua perna, e instantaneamente o abscesso desapareceu, instantaneamente a secreção cessou, instantaneamente a dor cessou, e instantaneamente ela foi capaz de colocar o pé corretamente no chão.

Desde então, ela podia andar como as outras pessoas, e fora inteiramente libertada de uma vida de terrível e excruciante sofrimento.

Ele daria o nome e endereço da senhora a qualquer um que desejasse investigar o caso, e a senhora estava bastante disposta a fornecer todas as informações.

O TEOSOFISTA E O PANTEÍSMO HINDU

Uma “aparição” na Abadia de Llanthony, ou uma “aparição” no gabinete de um médium — realmente não vemos muita diferença entre as duas crenças; e se Deus condescende em operar através de uma folha, por que não haveria o diabo, o “macaco de Deus”, de fazer o mesmo?

–––––––––––––                         Collected Writings VOLUME III                     O TEOSOFISTA E O PANTEÍSMO HINDU                         [The Theosophist, Vol.

III, No. 3, Dezembro de 1881, pp. 64-65]     É sobre o assunto acima que encontramos o Sr. Henry Atkinson, de Boulogne, França, tratando no Philosophic Inquirer de Madras.

Este cavalheiro é um escritor capaz e amplamente conhecido, geralmente perfeitamente claro e definido em suas ideias.

Portanto, surpreende-nos ainda mais não conseguir descobrir seu motivo para arrastar os Teosofistas para o artigo acima mencionado.

Tendo condensado das Teorias Anti-Teístas do Professor Flint, a análise do autor sobre o sistema Vedanta, que o levou a concluir que a negação da realidade dos mundos, juntamente com a afirmação de que Parabrahma é uma divindade impessoal — é um tipo de Panteísmo que é Acosmismo, o Sr. Atkinson confirma a observação acrescentando que “o Panteísmo tem tanta probabilidade de resultar em Ateísmo.” Não que saibamos — é a nossa resposta.

Como ensinado pelos Vedantins mais capazes e eruditos de Benares, Pandits e estudiosos de Sânscrito, o seu Panteísmo tem um resultado bastante contrário.

Mas não devemos divagar do assunto direto.

Diz o escritor:

Deste ateísmo virtual há apenas um passo para o ateísmo declarado.

A filosofia Sankhya e o Budismo são as exemplificações hindus desta tendência da especulação panteísta.

“Ele dá por certo que os átomos materiais existiram desde a eternidade.

O raciocínio pelo qual a crença na criação é posta de lado pelos filósofos hindus é sempre substancialmente aquele que encontramos assim expresso em um Sutra do sistema Sankhya: Não pode haver a produção de algo a partir do nada; aquilo que não é não pode ser desenvolvido naquilo que é: a produção do que já não existe potencialmente é impossível; ser

pois deve, necessariamente, haver uma matéria da qual um produto é desenvolvido, e porque tudo não pode ocorrer em todos os lugares e em todos os tempos; e porque qualquer coisa possível deve ser produzida a partir de algo competente para produzi-la.”

Esta citação é imediatamente seguida pela pergunta totalmente inesperada — portanto, bastante surpreendente.

“Ora, pedem-nos os Teosofistas que retornemos a tais abstrações autorrefutantes e sonhadoras — a tal perambulação voluntariosa de uma era e país primitivos e não científicos,”(?) e — essa é a única referência que encontramos aos TEOSOFISTAS em toda a carta.

Falhamos, portanto, em perceber a relevância da indagação em relação a qualquer coisa no artigo do Sr. Atkinson; nem vemos que a citação do Sutra tenha algo tão “não científico” nela; nem tampouco, a possível relação com a teosofia que o escritor encontra no caso em questão, em geral.

O que têm os “Teosofistas” a ver com as especulações do Professor Flint, com o Vedantismo, o Sankhya, ou mesmo com o Budismo nesta aplicação? Os Teosofistas estudam todos os sistemas e — não ensinam nenhum, deixando que cada um pense e busque a verdade por si mesmo.

Nossos membros apenas se ajudam mutuamente no trabalho comum, e cada um de nós está aberto à convicção, onde quer que a verdade provável de qualquer hipótese dada lhe seja demonstrada pela luz da ciência moderna, da lógica ou da razão.

Menos que tudo, algum dos Teosofistas “pede a qualquer outro que retorne a, permaneça em” ou prossiga em “abstrações autorrefutantes e sonhadoras” e “perambulação voluntariosa de uma era primitiva e não científica” — a menos que tal “perambulação” seja necessitada pela perambulação muito maior, e por muitas especulações não comprovadas de nossa própria era “científica” — a ciência moderna sempre se equilibrando sobre uma perna à beira de “abismos intransponíveis.” Se a Ciência, para habilitar-se a somar dois e dois de modo a não fazer cinco, teve que retornar à teoria atômica do velho Demócrito e ao sistema heliocêntrico do muito mais antigo Pitágoras — ambos os quais viveram em épocas que são geralmente consideradas “não científicas” — não vemos por que os Teosofistas não deveriam perambular em tais épocas em busca da solução dos problemas mais vitais que, faça o que fizer, nenhum filósofo moderno conseguiu ainda sequer abordar.

O TEOSOFISTA E O PANTEÍSMO HINDU

Mas o que pedimos, e muito decididamente, é que as pessoas estudem, comparem e pensem por si mesmas antes de aceitarem definitivamente qualquer coisa com base em testemunho de segunda mão.

Portanto, protestamos contra mais de uma suposição autoritária e igualmente arbitrária desta nossa chamada "era esclarecida e científica". Até agora, nossa experiência diária, acumulativa e conjunta nos mostra que o adjetivo não passa de vão orgulho e impropério; e nos sentimos bastante prontos a manter nossa posição, convidando e prometendo sentir gratidão ao Sr. Atkinson ou a qualquer outro que a refute.

Por que deveríamos, para começar, chamar nossa era de "científica", em preferência a, ou com melhor direito do que, a era de Alexandre, o Grande, ou mesmo a de Sargon, o Caldeu? Nosso século é um período que deu à luz muitos homens científicos; a um número ainda maior daqueles que se imaginam muito científicos, mas dificilmente poderiam prová-lo em um teste crucial; e — a milhões incontáveis de "inocentes" que são tão ignorantes, tão supersticiosos, e tão mentalmente fracos e deseducados agora quanto qualquer um dos cidadãos nos dias dos Hicsos, de Péricles, ou de Rama — então.

Ninguém negará que para cada homem de ciência genuíno, há, pelo menos, cem pretensos sábios — falsos eruditos — e dez milhões de ignorantes completos em todo o mundo.

Nem poderia alguém contradizer a afirmação de que para cada pessoa esclarecida e bem-educada na sociedade, temos de acrescentar várias centenas de tolos semieducados, com nada mais que um verniz social superficial para ocultar sua grosseira ignorância.

Além disso, a Ciência, ou melhor, o Conhecimento, e a Ignorância são termos relativos, como todos os outros contrários na natureza — antagônicos, mas antes provando do que refutando um ao outro.

Assim, se o Cientista de hoje sabe infinitamente mais em uma direção do que o Cientista que floresceu nos dias do Faraó Tutmés, este último sabia provavelmente imensuravelmente mais em outra direção do que todos os nossos Tyndalls e Herbert Spencers sabem, prova do acima sendo mostrada nas artes e ciências "perdidas".

Se esta nossa era é uma de realizações maravilhosas nas ciências físicas,

da era do vapor e da eletricidade, das ferrovias e dos telégrafos, dos telefones e o que mais, é também uma era em que as melhores mentes não encontram refúgio melhor, mais seguro ou mais razoável do que o Agnosticismo, a variação moderna sobre o tema muito antigo do filósofo grego—"Tudo o que sei é que nada sei." Com exceção de um punhado de homens de ciência e pessoas cultas em geral, é também uma era de obscurantismo compulsório e ignorância deliberada—como resultado direto, e a maior parte da população atual do globo não é menos "não científica" e é bastante tão grosseiramente supersticiosa quanto era há 3.000 anos.

Estaria o Sr. Atkinson ou qualquer outra pessoa (exceto um cristão) disposto a negar a seguinte afirmação, muito facilmente verificável—que um milhão de budistas não instruídos, escolhidos ao acaso—aqueles que se apegam à "boa lei" como ensinada no Ceilão, desde que lá foi trazida pelo filho do Rei Aśoka, Mahinda, na era "não científica" de 200 a.C.—são cem vezes menos crédulos, supersticiosos e mais próximos das verdades científicas em sua crença do que um milhão de cristãos, igualmente escolhidos ao acaso e instruídos nesta era "científica"? Aconselharíamos qualquer pessoa, antes de se comprometer a contradizer o que dizemos, a primeiro obter o Catecismo Budista do Coronel Olcott—destinado às crianças pobres e ignorantes de pais cingaleses igualmente ignorantes e não científicos—e, colocando-o ao lado do Catecismo Católico Romano, ou da altamente elaborada Confissão de Fé de Westminster, ou ainda dos Trinta e Nove Artigos da Igreja da Inglaterra—comparar as notas.

Que ele leia e tome essas notas à luz da ciência e então nos diga quais—os dogmas budistas ou cristãos—estão mais próximos dos ensinamentos da Ciência Moderna? E lembremo-nos, a esse respeito, de que o Budismo, como agora é ensinado, é identicamente o mesmo que foi pregado durante os primeiros séculos que se seguiram à morte de Buda, ou seja, de 550 a.C. a 100 d.C., na "era e país primitivos e não científicos" do Budismo inicial, enquanto as exposições acima mencionadas da fé cristã—especialmente as duas obras protestantes—são edições elaboradamente revisadas e corrigidas, produções conjuntas dos teólogos mais eruditos e dos maiores estudiosos de nossa era "científica".

Que elas são, além disso, a expressão e a profissão de uma fé, deliberadamente aceita pelas classes pós-cultas da Europa e da América.

MÉDIUNS DE TRANSE E VISÕES "HISTÓRICAS"

Assim, enquanto esse tipo de ensino permanece em autoridade para a maior parte da população ocidental — tanto para os eruditos quanto para os iletrados — sentimo-nos plenamente justificados em afirmar que nossa era não é apenas “não científica” em seu conjunto, mas que o mundo religioso ocidental está muito pouco adiantado, de fato, em relação ao selvagem adorador de fetiches.

––––––––––                      Escritos Reunidos VOLUME III                MÉDIUNS DE TRANSE E VISÕES “HISTÓRICAS”                                 SOPHIE PEROVSKY COMO UM “ESPÍRITO”                      [The Theosophist, Vol.

III, No. 3, Dezembro de 1881, pp. 65-67]      A confiabilidade da identificação de espíritos que retornam pode ser inferida deste fragmento de informação recente, recebida através do Religio-Philosophical Journal, de 23 de julho. Uma senhora de Rochester, E.U.A. — a Sra.

Cornelia Gardner — escreve para narrar uma experiência pessoal de seus próprios poderes clarividentes.

Tratando da “identidade dos espíritos e suas mensagens”, ela diz: “Geralmente os aceito pelo que valem, e se obtenho evidência de verdade, fico mais do que contente; se não, coloco-os na balança com muito do que vem, e aguardo evidências antes de decidir, pois acredito que os espíritos precisam ser provados tanto quanto seus médiuns.”      Precisamente; e é uma grande pena que a escritora tenha se desviado, no presente caso, de sua sábia política.

Tendo negligenciado “aguardar evidências”, ela agora lança considerável dúvida sobre a confiabilidade e a lucidez de sua clarividência.

Este é o conteúdo do que ela nos conta: Madame (?) Perovsky — a niilista executada pelo hediondo assassinato do Czar Alexandre II — apressou-se, ao que parece, na tarde de sábado seguinte à execução dos cinco niilistas em São Petersburgo, a fazer uma aparição etérea em Rochester diante da Sra.


Gardner, que a ouviu exclamar: “Estou feliz por tê-lo feito! Foi a causa da liberdade e de meus compatriotas.

Eu havia sofrido com outros de minha família sob o poder da tirania, e senti um poder impelindo-me adiante que não pude resistir.

Agora sei o que era essa influência invisível e por que não pude resistir a ela. Agi em concerto com as forças invisíveis de inteligências superiores que estão provocando as grandes mudanças na terra que provarão que a hora do povo chegou.”      À pergunta da clarividente, “Quem é você?”, a voz respondeu: “Sou a Madame Sophie Perovsky.”

Fui executado em São Petersburgo com os niilistas pelo assassinato do Czar." As feições superiores de um rosto tornando-se visíveis, mostravam "uma testa clara, larga e alta," a qual testa ajudou a clarividente a identificar o rosto como o de Sophie Perovsky.

No dia seguinte, ela encontrou em um jornal o relato da execução.

"O objeto mais notável," ela escreve, "na carruagem que levava os prisioneiros ao cadafalso, era a 'testa larga e alta' da Madame Perovsky, que foi à execução de cabeça descoberta.

Isso correspondia à cabeça que eu havia visto clarividentemente." Muito bem.

E agora analisaremos esta notável visão.

Para começar, então.

Em mal uma dúzia de linhas que se diz terem sido pronunciadas pelo "espírito," encontramos cerca de meia dúzia de mentiras póstumas.

Sophie Perovsky, que, aliás, nunca teve "uma testa larga e alta," mas uma testa muito estreita e alta — temos sua fotografia — uma testa que realçava pouco sua beleza natural — não poderia ter — "ido à execução, de cabeça descoberta." Além dos regulamentos exigirem que todos os prisioneiros tivessem seus bonés pretos, suas mãos estavam amarradas.

E com esse boné ela aparece, pelo menos na ilustração fotográfica da horripilante procissão e nos relatos oficiais da execução onde, não havendo espaço para a fantasia poética, os bonés são mencionados.

Nem Sophie Perovsky se apresentaria após a morte como "Madame," assim como não o teria

MÉDIUNS DE TRANSE E VISÕES "HISTÓRICAS"

feito em vida, pois era solteira e sempre foi chamada de "Mlle" Perovsky nos jornais russos, como em todos os europeus.

Novamente — todos os "outros de minha (sua) família" sofreram apenas pela desgraça eterna trazida por aquela criatura miserável e sem coração sobre sua família.

Essa família, estabelecida há anos na Crimeia, é conhecida por toda a sociedade de Odessa, e pela escritora pessoalmente também; e dizemos, com pouco receio de sermos contraditados, que nenhum russo foi mais leal ou mais devotado ao falecido Imperador do que o infeliz pai de Sophie Perovsky — o pai que, incapaz de sobreviver à desonra, morreu desde então de coração partido, ou, como muitos suspeitam, suicidou-se.

A "causa da liberdade" e de seus compatriotas! Pelo ato insano dos regicidas, a infeliz Rússia foi lançada quarenta anos para trás, sendo seus grilhões políticos agora mais pesados e fortes do que nunca.

Mas a parte mais danosa (danosa para os “anjos”) na tirada de Perovsky-Spook é a frase final de sua breve comunicação.

Se aquela assassina de sangue frio agiu “em concerto com as forças invisíveis de inteligências superiores”, e essas “inteligências superiores” a influenciaram a perpetrar o mais hediondo dos crimes — o de matar um velho (o fato de ele ser o Imperador nada acrescenta à nossa indignação) — e o mais bondoso, mais patriótico, como o homem e soberano mais bem-intencionado para com seu povo que a Rússia já teve, e que, se deixado em paz em vez de ameaçado diariamente, e com tempo, teria certamente realizado todas as reformas necessárias e assim acrescentado às grandes reformas já consumadas — então, de que caráter, perguntamos, devem ser as inteligências “inferiores”? E pensar que tal “comunicação espiritual” foi publicada justamente na época em que o Presidente dos EUA, General Garfield, estava ele próprio morrendo pela mão de um vil assassino e, de fato, morreu desde então... Seriam também as “inteligências superiores” que guiaram a mão de Guiteau? Se assim for, quanto mais cedo nós, mortais, fecharmos nossas portas à intrusão de visitantes tão perigosos, melhor será para a moralidade do mundo.

Esta notável carta é concluída com outras informações de caráter não menos danoso.

“Uma vez depois”, escreve a Sra.


Gardner, “na casa de uma amiga, ela (Perovsky) veio novamente, e com ela a mulher que a justiça russa tirou do leito de parto e cruelmente torturou até a morte.” Que extraordinário! Ora, se a clarividente tivesse esperado por “evidências”, poderia ter aprendido com os jornais de agosto, as notícias oficiais de que a “mulher que a justiça russa... cruelmente torturara até a morte” (uma invenção ignóbil dos niilistas russos em Paris), a saber, a judia Jessie Gelffman — acaba de ser perdoada pelo Imperador, e sua sentença de morte comutada em deportação perpétua.

É em consequência de uma petição enviada por ela à Imperatriz, implorando misericórdia em nome dos filhos imperiais e do seu próprio — o inocente bebê da regicida — que sua vida inútil foi poupada.

Esperaria a Sra.

Gardner que a assassina, além do perdão, fosse nomeada “dama de companhia” da Imperatriz russa? — Nesse caso, aconselharíamos que usasse seus poderes psicológicos para mover os republicanos dos EUA a votar pela nomeação do assassino Guiteau como Secretário de Estado, senão Presidente dos EUA, em lugar de sua vítima.

Esses dois pequenos erros psicológicos nos lembram de outro erro do mesmo tipo, que também encontrou espaço no Religio-Philosophical Journal, alguns anos atrás.

Numa série de cartas, as reminiscências de uma estada em São Petersburgo, um Sr. Jesse Sheppard — um médium genuíno, embora bastante errático, um "pianista em transe" e cantor da América, através de cuja maravilhosa traqueia, as falecidas Madame Catalini, Malibran, Grisi, e os Senhores Lablache, Ronconi e Cia., com uma hoste de outras celebridades operísticas falecidas, realizam diariamente suas performances póstumas — narra algumas notáveis "visões" suas.

Essas visões, que podemos denominar históricas, foram obtidas por ele em estado de transe clarividente, na Rússia.

O emocionante tema de uma delas é o assassinato do Imperador Paulo I. O Sr. Jesse Sheppard estava, naquela ocasião, visitando o palácio no qual o terrível regicídio havia sido perpetrado, e o transe e a visão subsequente foram induzidos, como ele nos conta, pelas associações sombrias que pairavam como uma mortalha invisível sobre o palácio.

Como, em nome do céu, esse

MÉDIUNS EM TRANSE E VISÕES "HISTÓRICAS"

notável médium pôde ter entrado num palácio que foi arrasado há mais de oitenta anos — na verdade, quase tão logo o crime foi cometido, estando agora uma escola militar sendo erguida em seu local — é algo que sempre nos intrigou explicar.

No entanto, e apesar disso, o Sr. J. Sheppard estava lá — já que ele mesmo assim nos diz — e foi lá que ele contemplou, numa visão apocalíptica e bem retrospectiva, a cena do hediondo assassinato, com todos os seus detalhes nauseantes e, contudo, históricos.

Ele viu o Imperador Paulo tendo sua garganta cortada por dois servos que se regozijavam com nomes russo-ianques, os favoritos de Catarina II — a "esposa de Paulo" — a quem o médium viu calmamente aguardando o final desse pequeno drama conjugal em seu próprio aposento, etc., etc.

. . . Ora, levando em consideração o fato insignificante e inegavelmente histórico, que nos informa que Catarina, a Grande, era mãe de Paulo, e havia morrido antes de Paulo jamais ascender ao trono da Rússia, e que, como dedução lógica, ela não poderia ser ao mesmo tempo sua esposa, logo, não tinha nada a ver com sua morte desagradável; e terceiro — que o Imperador Paulo, tendo sido estrangulado com sua própria faixa regimental, cortar-lhe, portanto, a garganta além disso, seria apenas o mais imprudente dos acréscimos de insulto à injúria — por nossa vida, nunca pudemos, desde que lemos e ponderamos sobre essa notável visão, compreender a lógica de tal "fenômeno"! Nem podemos entender nada da maioria das visões mediúnicas modernas.

Alguém mais pode?

Naturalmente, estas observações atrairão sobre nossas cabeças um novo tornado de abusos, que, durante seu movimento giratório e progressivo, desenvolverá a cada rotação uma nova coluna de mais maravilhosa e inesperada difamação e injúria.

Assim, esperamos ser chamados novamente de "impostor"; um agente subvencionado de jesuítas vivos, contratado para arruinar o Espiritualismo; e o "médium" de jesuítas mortos, a saber, "Espíritos Jesuítas" que nos usam com esse objetivo.

Seremos acusados de bigamia, trigamia e poligamia; de ter roubado o Banco da Inglaterra e, talvez, matado com nossos "poderes psicológicos em combinação com prestidigitação" um Papa e vários Primeiros-Ministros britânicos; de ser uma das heroínas de Émile Zola, e de falar o argot (gíria) francês como um dos batedores de carteira de Eugène Sue em Les Mystères de Paris (antes um elogio às nossas capacidades linguísticas do que o contrário, tanto mais que a maioria de nossos próprios detratores mal consegue falar gramaticalmente até mesmo sua própria língua). Para encerrar a lista de nossas horrendas iniquidades, seremos colocados sob a acusação direta de fumar cachimbo e "charutos" (!), "profanação violenta (!!) e — "INTEMPERANÇA habitual" (!!!). Tudo isso, porque questionamos a veracidade de "Espíritos" que negligenciam estudar história, e recusamos reconhecer os "fantasmas" de pessoas que sabemos estar vivas.


Furor arma ministrat . . . De fato, somente a verdade, e deve ser uma verdade muito indesejável — é capaz de lançar as pessoas em tais acessos de fúria absurda!

–––––––––––––

Em relação ao acima exposto, lamentamos ver um jornal até então respeitável e "filosófico" descendo ao nível do mais difamatório pequeno periódico — um certo Semanário espiritualista maluco da Filadélfia.

É lamentável que os condutores de um periódico que se diz dedicado à religião e à filosofia permitam que correspondentes inescrupulosos convertam suas colunas em veículo para a disseminação das mais ignóbeis calúnias, urdidas em conjunto para a gratificação da malícia privada.

Uma carta vergonhosa (vergonhosa para o periódico que a imprimiu), pelo aparecimento da qual esperamos que o Coronel Bundy, o Editor do Religio-Philosophical Journal, então ausente do país, não fosse imediatamente responsável, dirige uma torrente de infame calúnia contra os editores de The Theosophist.

Essa tirada — que nenhum cavalheiro, nem mesmo alguém com os fracos instintos de um cavalheiro, poderia jamais ter escrito — está abaixo de qualquer consideração quanto aos detalhes, pois é calculada para provocar, em poucos, um sentimento nauseante de desprezo pelo escritor e em todos os demais — uma gargalhada homérica.

Como está, no entanto, parece dever-se à hostilidade vingativa de uma francesa de meia-idade e pouca inteligência, do "Extremo Oeste", uma pretensa médium para "fotografias de espíritos", que nunca

NÃO VAMOS BRIGAR — MAS SIMPLESMENTE ARGUMENTAR

perdoará os teosofistas por lhe negarem a honra de estar constantemente cercada pela ilustre família Bonaparte em forma astral.

Os "fatos em minha posse" dos quais o escritor tão ingenuamente se vangloria são, em sua maioria, devidos à informação de segunda mão por ele obtida daquela pobre criatura iludida.

O fato de ele nos acusar de intemperança e conivência com os jesuítas será, por si só, suficiente, aos olhos de todos que nos conhecem, para determinar o caráter de um ataque sobre o qual não precisamos dizer mais nada.

–––––––––––––                          Collected Writings VOLUME III                   "NÃO VAMOS BRIGAR — MAS SIMPLESMENTE ARGUMENTAR"                            [The Theosophist, Vol.

III, No. 3, Dezembro, 1881, p. 70]     Nosso muito respeitado contemporâneo Light nos repreendeu de maneira totalmente inesperada.

Transformando uma frase nossa — a que encabeça o presente protesto — em arma, dá-nos com ela um amigável golpe de advertência na cabeça, admoestando-nos da seguinte maneira:

"NÃO VAMOS BRIGAR — MAS SIMPLESMENTE ARGUMENTAR", diz Madame Blavatsky no número de setembro de The Theosophist.

Contudo, em outra página do mesmo número, encontramos o seguinte anúncio estranho: —“Os proprietários de *The Theosophist* estão se preparando para publicar uma grande obra, única em seu gênero, salvo talvez o ‘Dicionário de argumentos falhos e abusos, por seus críticos musicais’ de Wagner. Eles vêm coletando por mais de seis anos materiais para a publicação de uma Sinopse, organizada alfabeticamente, que conterá todas as expressões rudes e abusivas, todas as sentenças caluniosas e até difamatórias, fraseologia de baixo calão, mentiras piedosas, insinuações maliciosas e flagrantes inverdades associadas ao termo ‘Teosofia’ em geral, e dirigidas contra os dois Fundadores da Sociedade especialmente, conforme encontradas impressas em órgãos missionários e outros órgãos cristãos, desde 1º de janeiro de 1876 até janeiro de 1882. Em cada sentença depreciativa, o nome do jornal e a data serão escrupulosa e corretamente indicados.” Com todo o devido respeito aos proprietários de *The Theosophist*, aventuramos a sugestão de que estão cometendo um triste erro — que o curso que ameaçam adotar se assemelha muito a “brigar” e muito pouco a “simplesmente argumentar”. É, além disso, um grande desperdício de energia que poderia ser direcionada a um propósito melhor.


E é vulgar! Na busca pela verdade, são a retidão consciente, a autodomínio e a dignidade que comandam atenção e respeito.

Por nossa vez, “com todo o devido respeito e sincera estima” pelas opiniões dos capazes condutores de *Light*, ao mesmo tempo que admitimos a justiça de uma parte das observações acima citadas, protestamos enfaticamente contra parte do restante.

Seria, talvez, “um triste erro” levar a cabo a publicação da “Sinopse” como proposto, *le jeu ne valant pas la chandelle*, no que diz respeito a tempo e energia, e que, de fato, poderia ser aplicada a um propósito melhor.

Mas objetamos veementemente que o curso que propusemos seja chamado de “vulgar”, ou, se o levássemos a cabo — que seria “muito parecido com brigar” e muito pouco com “simplesmente argumentar”. Não seria nem uma coisa nem outra, pois são precisos dois para brigar.

A publicação de uma Sinopse contendo os termos abusivos e as declarações caluniosas que têm sido usadas sobre os teosofistas, sem qualquer comentário deles, não seria mais “parecida com brigar” do que a compilação de um dicionário ou glossário.

Nem mesmo o simples ato de publicar um registro histórico das opiniões que têm circulado contra nós pode, de qualquer forma, ser considerado "vulgar", por mais "vulgares" que possam ser os conteúdos do próprio registro—"as expressões rudes e abusivas", as "sentenças caluniosas e difamatórias", as "insinuações maliciosas, mentiras piedosas", etc., etc.

Poderia ser caracterizado como "perverso", "pouco caridoso", "vingativo"—e teríamos aceitado qualquer um desses termos sem protesto—mas, da mesma forma, a publicação dos Livros dos Profetas—especialmente Oseias—ou dos Reverendos Revisores da Bíblia Sagrada poderia ser chamada de "vulgar" por publicarem textualmente o antigo Pentateuco, repleto, como está, de sentenças expressas na linguagem mais indecente.

É surpreendente que um periódico tão capaz e bem conduzido como *Light* seja encontrado tropeçando em sua lógica, mesmo através de suas ideias exageradas de caridade e perdão.

––––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME III                                     O QUE É UM FATO?

O QUE É "UM FATO"?                     [The Theosophist, Vol.

III, No. 3, dezembro de 1881, pp. 70-71]      Uma vez iniciados de forma justa em uma discussão amigável—não "briga", esperamos—com *Light*, podemos muito bem esclarecer as coisas a respeito de outro tópico, sobre o qual, parece-nos, eles usam um argumento bastante falho.

Observando em outro parágrafo que deseja tratar seus "amigos, os Teosofistas, perfeitamente de forma justa, e dar-lhes todo o crédito por honestidade e sinceridade de propósito", acrescenta—"O Espiritualismo, dizemos, é um fato.

A Teosofia, também dizemos, pode ser um fato, que saibamos, mas no presente não temos prova suficiente.

Ora, a isso devemos fazer objeção.

Vemo-nos forçados a responder da seguinte forma: Ou tanto o Espiritualismo quanto a Teosofia são "fatos" ou—nenhum dos dois.

Pois como pode qualquer um deles ser "um fato" exceto através de seus respectivos adeptos? Como uma organização existente e, podemos dizer, eficaz, uma sociedade—a Teosofia é tanto um "fato" quanto o Espiritualismo o é, e certamente não menos do que qualquer um dos corpos e seitas estabelecidos e reconhecidos, estejam eles no domínio da filosofia ou da religião.

Quanto aos fenômenos produzidos—limitados a uma fração muito pequena de nossa Sociedade—as manifestações permanecem ou caem juntamente com as dos Espiritualistas.

Podemos supor então que, ao afirmar que o Espiritualismo é um “fato”, o escritor tinha em mente as manifestações “espirituais” ou antes a agência, as inteligências desencarnadas que se alega estarem em ação na sua produção? Se assim for, então mais uma vez Light usou uma expressão incorreta, ou devemos dizer, incompleta.

Pois, se a teoria da comunicação de “espíritos” é um axioma inegável para os espiritualistas, é ainda uma questão em aberto—ou mais frequentemente—uma ilusão positiva aos olhos da maioria dos não espiritualistas e céticos.


Além disso, as manifestações que até para os teosofistas são uma verdade, são consideradas ilusórias e impossíveis para uma porção muito maior das pessoas no mundo.

Novamente nós, os teosofistas, embora aceitemos os fenômenos como um fato, recusamo-nos a aceitar como um “fato” que tais manifestações sejam produzidas apenas pelos espíritos de pessoas falecidas.

Assim como com o Espiritualismo, também com o Ocultismo dos teosofistas; para algumas pessoas é um fato, e para outras não é.

O Espiritualismo e a Teosofia são ambas formas de crença, e nada mais; na medida em que há pessoas que acreditam neles, ambos são fatos.

Da mesma forma, cristãos, brâmanes e maometanos são um fato existente, enquanto nem o Cristianismo, nem o Bramanismo, nem o Maometismo são “fatos” por si mesmos, ou para aqueles que se opõem a esses credos.

A inspiração divina de Maomé e sua comunhão direta com Alá é um “fato” inegável para cerca de 300 milhões de seguidores do Profeta, mas é rejeitada como o mais grosseiro erro e impostura por igual número de cristãos.

Os fenômenos dos espiritualistas sendo uma realidade genuína, comprovada e incontroversa—quer muitos ou poucos acreditem nela—até agora os “fatos” do Espiritualismo têm uma reivindicação muito melhor de aceitação do que os do Cristianismo dogmático ou de qualquer outro credo, baseados exclusivamente na fé cega.

Suas opiniões pessoais, no entanto, as teorias ortodoxas a respeito dos “espíritos”, não sendo uma questão de fato, mas de opinião e simplesmente uma crença, não podem mais reivindicar ser consideradas um “fato” do que qualquer outra crença emocional.

Se os sentidos físicos, o intelecto e a razão dos Espiritualistas testemunham para eles que “Espíritos” estão em ação em seus fenômenos, os sentidos físicos, o intelecto e a razão dos Ocultistas testemunham para eles, por sua vez, que o mundo subjetivo fora e ao redor de nós, contendo uma grande variedade de inteligências e seres não humanos, mais associados à humanidade do que o Materialismo, o Positivismo e até mesmo o Espiritualismo jamais consentirão em admitir — a maioria dessas manifestações é produzida por Forças e Poderes bastante

O QUE É UM FATO?

alheios e além dos cálculos do Espiritualista ortodoxo.

No que diz respeito à existência de Espíritos superiores e puros fora de nossa esfera de sentidos físicos, os Teosofistas e os Espiritualistas concordam.

Mas eles discordam inteiramente em suas respectivas teorias sobre a natureza e a causa das chamadas “inteligências comunicantes”. Nossos amigos, os Espiritualistas, que são visitados por elas, apraz-lhes chamar estas últimas de espíritos de pessoas falecidas; e, não obstante suas declarações contraditórias, eles acreditam no que esses “espíritos” lhes dizem e consideram isso uma revelação e um “fato”. Nossos místicos são visitados por aquilo que cada um deles sabe serem homens vivos de carne e osso, cuja sabedoria dificilmente pode ser negada (mesmo por aqueles que não creem em seus poderes), e que nos contam uma história bastante diferente dos estranhos visitantes dos Espiritualistas daquela contada pelos próprios “espíritos” em suas sessões.

As afirmações dos “espíritos” e “Irmãos”, no entanto, são, e só podem ser aceitas como “fatos” por seus respectivos crentes.

Ninguém jamais pensaria em oferecer essas afirmações ao mundo como algo matematicamente demonstrado.

Espiritualistas e Teosofistas podem disputar interminavelmente sem se convencerem mutuamente, e os fatos de um provavelmente continuarão para sempre uma ilusão aos olhos do outro.

Supostos deuses — Avataras e Encarnações — desceram de tempos em tempos à terra, e cada palavra que proferiram permaneceu um fato e uma verdade evangélica para aqueles que neles creram.

Contudo, essas declarações dogmáticas não tornaram seus respectivos devotos nem mais felizes, nem melhores, nem mais sábios.

Muito pelo contrário; pois frequentemente se mostraram propícias à discórdia e à miséria, a guerras fratricidas e a crimes intermináveis devidos ao fanatismo e à intolerância.

Os homens naturalmente discordam sobre a maioria dos assuntos, e não podemos esperar forçar outros a aceitarem como fatos aquilo que assim nos parece. Mas o que podemos fazer é demonstrar mais tolerância mútua e abster-nos de dogmatismo e fanatismo, pois já há demasiado disso fora de nossos dois sistemas igualmente impopulares e igualmente tabus.

Um fato inegável existe na Terra; um "Fato" triste, tacitamente e universalmente reconhecido, porém tão universalmente ignorado, a saber—que o HOMEM é o pior inimigo do homem.


Nascido desamparado, ignorante e condenado a uma luta por toda a vida através dessa ignorância, cercado por trevas intelectuais que nenhuma quantidade de pesquisa científica ou espiritual pode dissipar por completo, em vez de ajudarmos uns aos outros nessa luta pela vida, metade da humanidade está sempre se esforçando para criar obstáculos, sobre os quais a outra metade possa tropeçar, vacilar e até quebrar o pescoço, se possível.

Fôssemos sábios, em vez de nos vangloriarmos de nosso conhecimento parcial, deveríamos nos unir e agir segundo o princípio comum aos Livros da Sabedoria de todas as nações; segundo o sublime preceito ensinado por todos os sábios; por Manu, Confúcio e Buda igualmente, e finalmente copiado nos Evangelhos cristãos: "como quereis que os homens vos façam, fazei-lhes também da mesma maneira." Somente o tempo mostrará quem de nós está certo, e quem errado, na questão do Espiritualismo; ou, porventura, o grande problema poderá estar condenado para sempre a permanecer sem solução para a maioria, enquanto a minoria continuará a explicá-lo, cada qual segundo sua luz e entendimento.

Ainda assim, em vez de nos insultarmos e nos esforçarmos para aniquilar uns aos outros,

como fazem protestantes e católicos romanos por causa de suas fés, deveríamos nos limitar a uma apresentação correta de nossos fatos e das teorias que neles fundamentamos, permitindo que cada um aceite ou rejeite o que lhe aprouver, e não discutir com ninguém por causa disso.

Esta é a posição que nós, da Sociedade Teosófica, composta de tantos credos e crenças diferentes, sempre desejamos assumir.

Por nossa vez—firmemente convencidos da "honestidade e sinceridade de propósito" dos espiritualistas, se O Teosofista ocasionalmente ridicularizou alguns de seus médiuns demasiado ardilosos, sempre defendeu, por outro lado, aqueles que sabia serem genuínos; e o periódico jamais insultou ou tornou tabu todo o seu corpo, como os espiritualistas fizeram com nossa Sociedade.

Alguns de nossos melhores e mais dedicados membros são espiritualistas, e muito proeminentes, que sempre foram os melhores amigos e apoiadores do movimento.

Isto não impediu o *London Spiritualist* (ver cada número semanal desde o início de julho passado) de denunciar, zombar, –––––––––– [Lucas, vi, 31.] ––––––––––

NOÇÕES VAGAS rir e permitir que seus colaboradores nos difamem individual e coletivamente.

Não precisamos mencionar os órgãos "espíritas" americanos, assim chamados, a este respeito.

Eles, com a única exceção do *Banner of Light*, têm lançado contra nós todos os projéteis impermissíveis nos últimos sete anos.

Desde o seu início, *The Theosophist*, se nem sempre advogou, ao menos defendeu calorosamente o Espiritualismo, como uma leitura cuidadosa de seus números anteriores mostrará.

Defendeu-o dos ataques da Ciência, do Jornalismo, e contra as denúncias de indivíduos particulares, enquanto o *Spiritualist* nunca perdeu uma oportunidade de nos caricaturar. Com os Espiritualistas como corpo, nunca brigamos, nem jamais pretendemos brigar.

Que nosso estimado contemporâneo *Light* dê crédito por isso, ao menos, àqueles que se professam inimigos apenas de FANÁTICOS, HIPÓCRITAS E FARISEUS.

––––––––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME III                                                NOÇÕES VAGAS                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 3, Dezembro, 1881, pp. 71-72]                                                  Entra o Fantasma.

Hamlet:                   Anjos e ministros da graça, defendei-nos!                   Sê tu um espírito saudável, ou duende danado,                   Trazendo ares do céu ou rajadas do inferno,                   Sejam teus intentos malignos ou caridosos,                   Tu vens em uma forma tão questionável                   Que hei de falar-te: . . .

O *Sunday Mirror* nos honra com uma nota direta.

O órgão calcutense da piedade, geralmente tão desdenhoso e reservado, começa a dar sinais de interesse por seu humilde contemporâneo e—fala-lhe. Nossa estrela está evidentemente em ascensão.

Que o orgulho não sobreponha nossos melhores sentimentos, mas que nossas preces alcancem Saraswati, a –––––––––– [Shakespeare, Hamlet, Ato I, Cena 4.] –––––––––– doce deusa da sabedoria, para nos inspirar nas respostas que teremos de dar ao nosso severo crítico interrogador.


Nossas noções sobre os teosofistas são tão vagas que sentimos hesitação em pronunciar-nos sobre os méritos do sistema que eles vêm pregar — lemos no *Mirror* de 20 de novembro. Sentir "hesitação em pronunciar-nos sobre os méritos" de um sistema, com noções confessadamente "vagas", demonstra sabedoria e denota prudência.

No entanto, o *Mirror* "observa" dois fatos sobre nós. Eles acreditam — diz ele — (referindo-se aos culpados teosofistas)

Eles acreditam no ioga hindu e proclamam-se budistas.

Conta-se que eles se apresentaram como tais diante do povo de Madras, que os havia confundido com hindus.

Oh, tolos madraenses! No entanto, os teosofistas, que "acreditam" no Ioga, "devem certamente ser onipresentes". Apresentar-se como uma coisa ou outra, num lugar onde nunca se esteve, é uma façanha da qual até os teosofistas poderiam orgulhar-se.

Fique entendido que, quando dizemos — "teosofistas" —, apenas respondemos ao pensamento secreto do estimável *Mirror*, que se pinta a si mesmo sob esse nome genérico os dois humildes fundadores da Sociedade, mas, por razões que só ele conhece, evita especificá-los pelo nome.

Bem, se assim é, nem o Coronel Olcott nem Madame Blavatsky jamais honraram ainda com sua presença Madras; o primeiro não foi além de Tinnevelly, e a última pisou as costas do litoral sul pela última vez há cerca de vinte e três anos. Pode ter havido em Madras centenas de teosofistas, que nós saibamos, que se "proclamaram" — mas o que eram: budistas natos do Ceilão à Birmânia.

Tanto pior para a perspicácia dravídica se foram "confundidos com hindus". Inclinamo-nos, porém, a considerar a acusação como uma calúnia perversa contra as capacidades mentais dos madraenses, porque, talvez, os nossos Irmãos do Sul mostrando-se

Contemplamos o fundador do Budismo como o revelador de uma ideia particular aos seus compatriotas e, dessa forma, o incluímos no rol dos grandes profetas do mundo.

Ora, se os teosofistas são budistas, em que sentido o são? Eles não podem simplesmente se contentar com a moralidade de ®akya-Muni, uma vez que a mesma moralidade eles já têm na religião de seus próprios países.” Tampouco estão provavelmente inclinados a vê-lo da maneira como a Nova Dispensação o faz! Seriam eles então agnósticos com roupagem budista antiga? A posição teológica do Budismo ainda não está claramente determinada. O Sr. Rhys Davids atribui, cremos nós, em uma de suas obras mais recentes, uma concepção puramente ateísta ao sistema.

Pertencem os teosofistas a essa classe de pensadores?

Uma pergunta direta e claramente formulada exige uma resposta igualmente direta e clara.

Infelizmente, com toda a nossa boa vontade e sincero desejo de satisfazer a curiosidade de nosso estimado contemporâneo (e muito louvável ela é), encontramo-nos em uma posição bastante embaraçosa.

É a de um habitante da Terra que se visse subitamente interpelado por — digamos — um cidadão da Lua, caído meteoriticamente daquele astro.

“Ó filho de um estranho planeta”, poderia dizer este àquele, “um erudito astrônomo de nosso satélite nos diz que há animais vivos em vossa Terra que, não obstante sua grande variedade, são chamados homens e que negam uma atmosfera ao nosso planeta.

Pertencem os vossos semelhantes a essa classe de seres?” O que poderia o homem responder a tal pergunta? Não haveria mais utilidade em negar ser ele um “animal vivo” chamado homem do que há em nós sermos “teosofistas”; ao passo que suas ideias poderiam ser tão diametralmente ––––––––––        Não exatamente “a mesma” (moralidade).        Oh, céus — não!        Não; mas alguns de nós podem ser “agnósticos com uma nova roupagem teosófica.”        Infelizmente! Tão pouco determinadas e tão “nebulosas” quanto as noções do Sunday Mirror sobre a Teosofia.

–––––––––– opostas às de seus semelhantes que negam uma atmosfera à bela Lua, quanto as visões e credos de alguns teosofistas são opostos às visões e credos de outros teosofistas.


Os membros de nossa Sociedade podem ser contados aos milhares e suas respectivas religiões, seitas e variadas filosofias, às centenas.

Portanto, quando alguém deseja saber a qual religião ou sistema pertence este ou aquele membro de nossa Irmandade, o mínimo que poderia fazer seria especificar aquele indivíduo em particular pelo seu nome.

Para oferecer, no entanto, algum ligeiro consolo ao nosso contemporâneo de Calcutá, vamos tomá-lo em nossa confiança e abrir nosso coração sobre um grande segredo.

O Coronel Olcott é um budista convicto e genuíno — embora não do tipo "girardor de rodas de oração"; enquanto sua humilde Secretária Correspondente, Madame Blavatsky, é — o que ela é: suas opiniões religiosas — ou, se o *Mirror* assim o preferir, irreligiosas — fazem parte de sua propriedade privada, com a qual o público não tem a menor preocupação.

Quanto à Sociedade em geral, ou melhor, aos seus membros, eles estão obrigados a respeitar a religião de todos; nunca atacar qualquer sistema *per se*, nem qualquer religioso que mantenha sua fé sagradamente guardada em seu próprio coração, abstendo-se de agitá-la diante do público como uma bandeira vermelha diante de um touro, ou de atirá-la aos dentes de todos aqueles que encontra; ao mesmo tempo, é nosso dever inalienável e prazer opor-nos ao fanatismo de voz áspera, à intolerância religiosa, ao preconceito sectário e à arrogância, sempre e em qualquer religião em que os encontrarmos; desde a mais antiga "Dispensação" — para baixo.

–––––––––––––                          Obras Reunidas VOLUME III                                              FENÔMENOS ESTRANHOS

FENÔMENOS ESTRANHOS                            [The Theosophist, Vol.

III, No. 3, Dezembro, 1881, p. 75]       [As seguintes histórias narradas pelo Dr. Ram Das Sen são comentadas por H.P.B.]                                                         I      A seguinte história foi narrada na presença de uma grande assembleia de amigos e conhecidos pelo falecido Babu Abhoy Charan Newgy, um cirurgião assistente a serviço do Governo de Bengala.

Não fazia muito tempo que ele estava encarregado de um hospital em certa estação das Províncias do Noroeste.

Acostumado a dormir ao ar livre durante o tempo quente, ele frequentemente dormia em um terraço aberto adjacente ao edifício da dispensária.

Uma vez, em uma noite bastante abafada, ele se recolhera à cama e se compunha para dormir.

Havia algumas cadeiras deixadas de pé próximas ao seu leito.

De repente, um som como o farfalhar do vestido de uma pessoa ou algo parecido, sobressaltou-o.

Abrindo os olhos, viu diante de si, sentado calmamente em uma de suas cadeiras, seu predecessor, o falecido cirurgião assistente, que morrera um mês antes nas dependências daquela dispensária.

Babu Abhoy era um homem de constituição robusta, e de um temperamento de espírito bastante imune a medos supersticiosos ou a qualquer coisa semelhante a nervosismo.

Como se poderia imaginar, ele não estava nem um pouco assustado.

Ele simplesmente exclamou um som baixo de surpresa, quando a aparição flutuando sobre um muro alto gradualmente desapareceu.

Toda a cena ocorreu em uma noite clara de lua cheia.

II      Gobind Prasad Sukul era um habitante de Nattore, no distrito de Rajshahy, Bengala.

Quando o vimos pela primeira vez em Berhampore, em Murshedabad, ele nos pareceu um esqueleto magro e fibroso de homem, com mais de 50 anos, traços afiados e angulares, um olhar misterioso, e que murmurava constantemente algo para si mesmo.

A entrada na casa onde residia era estritamente negada por ele a todos os visitantes.

Ele costumava vestir-se sempre com tecidos de algodão escarlate e era um visitante frequente nosso.


Quando sentado em nossa presença, se solicitado, pegava uma pitada de terra e, colocando-a na palma esquerda, cobria-a com a outra, e soprava em suas mãos unidas; um ou dois minutos depois, abrindo as palmas apenas o suficiente para nos deixar vislumbrar, ele nos mostrava uma moeda de ouro, ou uma flor, esta última cada vez com uma cor e variedade diferentes.

Diz-se que ele mantinha conversas com "Espíritos". Sabe-se que muitas pessoas venceram processos judiciais, e muitas outras recuperaram a saúde—embora aparentemente perdida sem esperança—através da instrumentalidade mística daquele estranho personagem.

Nota do Editor.—Não precisamos comentar o assunto do artigo II, pois é bem claro que Gobind Prasad Sukul era um homem que havia adquirido, por algum meio, consideráveis poderes ocultos.

Mas diremos algumas breves palavras sobre o "fantasma" do cirurgião assistente.

A aparição era a de um homem que havia morrido um mês antes—dentro das dependências do dispensário onde apareceu, e onde ele havia vivido e dado seu último suspiro.

A "Luz Astral", ou, se nossos leitores preferem um termo mais científico—o éter do Espaço—preserva as imagens de todos os seres e coisas em suas ondas sensibilizadas; e sob certas condições atmosféricas e elétricas, mais frequentemente fornecidas e determinadas pelo magnetismo vital dos "médiuns", imagens e cenas subjetivas, portanto invisíveis sob condições normais ordinárias, serão projetadas para a objetividade.

A figura da aparição pode ter sido apenas um reflexo acidental e sem significado naquela "noite de luar" "abafada" e elétrica, da imagem de alguém cuja figura, devido à longa residência e morte dessa pessoa no local, estava fortemente impressa nas ondas etéricas; e também pode ter sido devida à peregrinação da "alma animal", o que os hindus chamam de Kama- e Mayavi-rupa, o "Corpo Ilusório" da pessoa falecida.

Em todo caso, são apenas os Espiritualistas que insistirão que era o espírito ou o "Ego" consciente do "Cirurgião Assistente morto", enquanto os Ocultistas sustentam que era, na melhor das hipóteses, a "casca" ou a forma astral do homem desencarnado; dando-lhe, como de costume, o nome de "Elementar ligado à Terra".

                         Escritos Reunidos VOLUME III

É POSSÍVEL A CRIAÇÃO PARA O HOMEM?

É POSSÍVEL A CRIAÇÃO PARA O HOMEM?                       [The Theosophist, Vol.

III, No. 3, dezembro de 1881, pp. 79-80] O Editor do The Theosophist.

Senhora,—Conversando outro dia com um amigo que, como eu, sem ser Teosofista, tem grande interesse nos movimentos de vossa Sociedade, incidentalmente observei que os "Irmãos da primeira seção" eram creditados com poderes tão vastos que até mesmo a criação não lhes era, por vezes, impossível.

Em apoio à minha afirmação, citei o fenômeno de sua própria xícara e pires, conforme narrado pelo Sr. Sinnett em seu Mundo Oculto, fenômeno que me pareceu ser algo mais do que a mera reprodução, transferência ou desenterramento de um objeto perdido ou roubado, como o broche.

Meu amigo, no entanto, objetou calorosamente à minha declaração—observando que a criação não era possível ao homem, fosse o que fosse que ele pudesse realizar.

Acreditando, como então acreditava, no cristianismo como o mais perfeito código de ética descendido do céu sobre a terra, houve um tempo na história da minha vida acidentada (acidentada, quero dizer, quanto ao vasto mar de dúvida e descrença sobre o qual tenho flutuado por mais de vinte anos) em que eu mesmo teria repelido, com igual calor, até mesmo com indignação, a ideia da criação como uma possibilidade para o homem; mas a leitura regular do vosso periódico, e uma cuidadosa apreciação do livro do Sr. Sinnett e dessa maravilha de erudição e labor, a vossa própria Ísis sem Véu, efetuaram uma completa revolução (se para bem ou para mal, ainda está por ver) nos meus pensamentos, e já faz algum tempo que comecei a acreditar na possibilidade de fenômenos além do alcance da minha própria visão limitada.

Tereis a bondade de me dizer qual de nós está certo, meu amigo ou eu? Não tendo a honra de ser pessoalmente conhecido por vós, encerro esta carta apenas com a minha inicial.

H.

NOSSA RESPOSTA

A questão a ser tratada dificilmente é se nosso correspondente ou seu amigo está certo, pois entendemos que ele assume a atitude prudente de um buscador da verdade que se abstém de afirmar dogmaticamente que a criação é possível para o homem, mesmo não estando disposto a aceitar a afirmação negativa dogmática de seu amigo de que "é impossível". Antes de chegar ao cerne da questão levantada, temos, portanto, de notar as ilustrações que esta carta oferece das maneiras pelas quais tal questão pode ser considerada.


Quando o amigo de nosso correspondente nega que a criação seja possível para o homem, dificilmente podemos supor que ele o faça por convicção de ter sondado todos os mistérios da Natureza e, conhecendo tudo sobre o universo—sendo capaz de explicar todos os seus fenômenos—tenha verificado que o processo, seja ele qual for, que ele concebe como criação não ocorre em lugar algum em obediência à vontade ou influência do homem, e tenha ainda verificado que há algo no homem que torna impossível que tal processo seja realizado.

E, contudo, sem ter feito tudo isso, é ousado da parte dele dizer que a criação é impossível.

Supondo que ele não seja um estudante de ciência oculta — e o tom da carta diante de nós transmite a impressão de que não é —, o amigo do nosso amigo, ao fazer sua declaração dogmática, parece proceder segundo o método demasiado comumente adotado por pessoas de cultura meramente comum e até por alguns homens de ciência — o método que toma um grande conjunto de ideias preconcebidas como padrão ao qual qualquer nova ideia deve ser aplicada.

Se a nova ideia se ajusta e parece apoiar as antigas, muito bem; eles a acolhem com um sorriso. Se entra em conflito com algumas delas, franzem a testa e a excomungam sem mais cerimônia.

Ora, a atitude mental exibida por nosso correspondente, que encontra muitas crenças antigas despedaçadas por novas ideias, cuja força ele é constrangido pela honestidade moral a reconhecer, e que, portanto, sente que, diante das vastas possibilidades da Natureza, deve avançar com muita cautela e estar sempre em guarda contra falsas luzes erguidas por preconceitos consagrados pelo tempo e conclusões precipitadas — parece-nos uma atitude mental muito mais digna de respeito do que a de seu amigo excessivamente confiante.

E estamos tanto mais ansiosos por reconhecer sua superioridade na

É POSSÍVEL AO HOMEM CRIAR?

linguagem mais enfática, porque, quando abordarmos a questão real a ser discutida, o teor do que temos a dizer será antes favorável à visão que o "amigo" tem das "criações", se é que todos estamos atribuindo o mesmo significado a essa palavra um tanto excessivamente usada.

É desnecessário, após o que acabamos de dizer, apontar que, se agora vamos fazer algumas declarações sobre o que é e o que não é fato, no que diz respeito a algumas das condições do universo, não estamos por isso infringindo as regras de pensamento que acabamos de estabelecer.

Estamos simplesmente expondo nosso pequeno fragmento de filosofia oculta, tal como ensinada por Mestres que estão em posição de fazer declarações positivas sobre o assunto, e cuja credibilidade nunca estará em perigo por causa dessas ocorrências aparentemente inexplicáveis relatadas nos livros a que nosso correspondente se refere, e que, muito provavelmente, como ele justamente concebe, são capazes de perturbar muitas das crenças ortodoxas que ele viu desmoronarem ao seu redor.

Seria um volume que teríamos de escrever, e não uma breve nota explicativa, se tentássemos começar por elucidar a convicção que nutrimos de que os Mestres da Filosofia Oculta acima referidos têm o direito de dizer o que é e o que não é.

Basta, por ora, dizer o que acreditamos que seria dito, em resposta à questão que nos ocupa, por aqueles que sabem.

Mas precisamos ter um entendimento claro sobre o que se entende por criação.

Provavelmente, a ideia comum sobre o assunto é que, quando o mundo foi "criado", o criador concedeu a si mesmo ou de alguma forma lhe foi concedida uma dispensa da regra *ex nihilo nihil fit* e realmente fez o mundo a partir do nada — se essa é a ideia de criação a ser tratada agora, a resposta dos filósofos seria não apenas que tal criação é impossível ao homem, mas que é impossível aos deuses, ou a Deus; em suma, absolutamente impossível.

Mas um passo na direção de uma concepção filosófica é dado quando as pessoas dizem que o mundo foi "criado" (nós dizemos moldado) a partir do Caos.

Talvez elas não tenham uma ideia muito clara do que significam por CAOS, mas é uma palavra melhor de se usar neste caso do que "nada". Pois, suponhamos que tentemos conceber o caos como a matéria do universo em um estado não manifestado; ver-se-á imediatamente que, embora tal matéria seja perfeitamente imperceptível aos sentidos humanos comuns e, nessa medida, equivalente ao "nada", a criação a partir de tais materiais não é a produção de algo que não existia antes, mas uma mudança de estado imposta a uma porção da matéria universal que, em seu estado anterior, era invisível, intangível e imponderável, mas nem por isso inexistente. Os Teosofistas-Ocultistas, no entanto, não usam a palavra "criação" de modo algum, mas a substituem pela de EVOLUÇÃO.


Aqui nos aproximamos de uma compreensão do que pode ter sido o curso dos acontecimentos no que diz respeito à produção da misteriosa xícara e pires descritos no livro do Sr. Sinnett.

Não é de modo algum inconcebível que, se a produção da manifestação na matéria é o ato realizado pelo que ordinariamente se chama criação, o poder da vontade humana, em alguns de seus desenvolvimentos transcendentes, possa ser habilitado a impor à matéria não manifestada, ou caos, a mudança que a traz ao alcance do conhecimento dos sentidos humanos comuns.

–––––––––– –––––––––– É uma das muitas razões pelas quais a filosofia budista se recusa a admitir a existência e a interferência, na produção do universo, de um criador direto ou deus.

Pois, uma vez admitido, por hipótese, que o mundo foi criado por tal ser, que, para tê-lo feito, deve ter sido onipotente, permanece a antiga dificuldade a ser resolvida — quem então criou aquela matéria pré-existente, aquele algo ou caos eterno, invisível, intangível e imponderável? Se nos disserem que, sendo "eterna" e imperecível, ela não precisava ser "criada", então nossa resposta será que, nesse caso, há DOIS "Eternos" e dois "Onipotentes"; ou, se nossos oponentes argumentarem que foi o onipotente Nº 1, ou Deus, quem a criou, então retornamos de onde começamos — à criação de algo a partir do nada, o que é um absurdo tão absoluto diante da ciência e da lógica que nem sequer requer a pergunta final e incontestável a que recorrem algumas crianças precoces: "e quem criou Deus?" –––––––––– Collected Writings VOLUME III NOTA DO EDITOR A "THE THEOSOPHISTS"

NOTA DO EDITOR A "THE THEOSOPHISTS" [The Theosophist, Vol. III, No. 3, dezembro de 1881, pp. 81-82] [A seguinte Nota é o comentário editorial de H. P. Blavatsky sobre um artigo contribuído a Light por Gerald Massey e reimpresso em The Theosophist, no qual ele levantou vários pontos sobre os elementais e convidou os teosofistas a darem explicações.]

Resumido em poucas palavras, este artigo pede mais informações sobre os "elementais"; sugere que eles possam ser o que os espiritualistas chamariam de "espíritos" de animais falecidos; oferece isso como uma nova ideia para a consideração dos filósofos orientais; e aponta que, se os adeptos da ciência oculta tivessem tido o privilégio de ler Darwin, poderiam, com seus poderes peculiares de clarividência, ter sido capazes de detectar nos elementais formas que os identificariam como reliquiae dos ancestrais imperfeitamente desenvolvidos do Homem.

A compreensão do que a ciência oculta realmente é espalhou-se pela Europa de forma tão imperfeita até agora que não devemos ser impacientes nem mesmo com esta visão curiosamente emaranhada do assunto.

Místicos europeus, quando mais avançados no tedioso estudo de livros ininteligíveis, muitas vezes serão os mais difíceis de convencer de que precisam retroceder um pouco nos caminhos que percorreram, antes de poderem enveredar por aqueles que conduzem às regiões plenamente iluminadas do conhecimento oriental.

Relutam naturalmente em confessar que muito tempo foi desperdiçado; tentam fazer com que os fragmentos da filosofia esotérica oriental que possam colher aqui e ali se ajustem aos lugares vagos no esquema de coisas que dolorosamente construíram para si mesmos, e quando os fragmentos não se ajustam, tendem a pensar que os cantos precisam ser aparados aqui e ali, e os vazios preenchidos. A situação que o místico europeu não percebe é esta: A filosofia oculta oriental é o grande bloco de verdade sólida do qual o peculiar misticismo exotérico do mundo exterior foi casualmente desprendido de tempos em tempos, em formas veladas e simbólicas.


Essas insinuações e sugestões de filosofia mística podem ser comparadas aos grãos de ouro nos rios, que os primeiros exploradores costumavam pensar que indicavam, em algum lugar nas montanhas de onde os rios nasciam, vastos leitos do precioso metal.

A filosofia oculta com a qual algumas pessoas na Índia têm o privilégio de estar em contato pode ser comparada aos depósitos de origem.

Os estudantes estarão completamente no caminho errado enquanto verificarem as afirmações da filosofia oriental por referência aos ensinamentos e concepções de quaisquer outros sistemas.

Ao dizer isso, não estamos imitando os vários religiosos que afirmam que a salvação só pode ser obtida dentro dos limites de sua própria pequena igreja.

Não estamos dizendo que a filosofia oriental está certa e todos os outros estão errados, mas que a filosofia oriental é a corrente principal do conhecimento concernente às coisas espirituais e eternas, que desceu em um fluxo ininterrupto através de toda a vida do mundo.

Essa é a posição demonstrável que nós, ocultistas da Sociedade Teosófica, firmemente assumimos, e toda pesquisa arqueológica e literária em assuntos relacionados às religiões e filosofias mais antigas das eras históricas ajuda a fortalecê-la. Os crescimentos casuais do conhecimento místico neste ou naquele país e período podem ou não ser reflexos fiéis das doutrinas centrais e reais; mas, sempre que parecem guardar alguma semelhança com estas, pode-se conjecturar com segurança que, no mínimo, são reflexos que devem o mérito que possuem à luz original da qual derivam sua própria existência.

Ora, o tom de artigos como o que reimprimimos acima está bastante em desarmonia com essa estimativa geral da posição.

A atitude mental do Sr. Massey é a de um poder em tratativa com um poder colateral: "Dai-nos isto e aquilo, esse pedaço de informação que talvez possuais; oferecemos-vos em troca algumas valiosas sugestões derivadas da ciência ocidental. Soldai-as em vossas próprias investigações, e talvez extraiais algumas conclusões novas." Uma atitude como essa é absolutamente ridícula para qualquer um que tenha tido os meios de perceber, mesmo que em pequeno grau, o que realmente são o alcance e a profundidade da filosofia oculta oriental.

Dizer que oferecer conhecimento ou descobertas de qualquer espécie aos Mestres da Filosofia Oculta é levar carvão para Newcastle é dizer pouco.

Pode haver alguns pequenos detalhes da ciência moderna que a filosofia oculta não antecipou (há séculos), mas, se assim for, isso só pode ser porque o gênio da filosofia oculta a leva a lidar com as linhas principais dos princípios e a se importar, como regra, muito pouco com detalhes — tão pouco quanto com a vantagem material ou o conforto que eles possam servir para promover.

NOTA DO EDITOR A "THE THEOSOPHISTS"

Concepções tão amplas como a teoria da evolução, por exemplo, não só são conhecidas há muito tempo pelos ocultistas orientais, mas, tal como desenvolvidas na Europa, são agora por eles reconhecidas como o primeiro passo vacilante da ciência moderna em direção a certos grandes princípios com os quais eles estão familiarizados — não ousaremos dizer desde quando . . . “Se o teosofista fosse também um evolucionista,” diz o Sr. Massey, “talvez ele pudesse fixar as ‘formas fugidias’ de sua visão e perceber alguns dos Espíritos dos predecessores do homem na terra . . .” Se os cientistas europeus, cuja fantasia foi pela primeira vez despertada, nestes últimos anos, pelos contornos grosseiros de uma teoria evolucionista, fossem menos completamente ignorantes de tudo o que diz respeito aos mistérios da vida, não seriam induzidos por alguns fragmentos de conhecimento sobre a evolução do corpo a conclusões inteiramente absurdas concernentes aos outros princípios que entram na constituição do Homem.

Mas estamos no limiar de um assunto muito mais poderoso do que qualquer leitor na Europa que não tenha feito considerável progresso no verdadeiro estudo oculto provavelmente avaliará em toda a sua magnitude assustadora.

Alguém que tenha percorrido, com apenas um pouco da atenção que realmente merece, o ––––––––––      [Vide a este respeito a Carta CXCVIII, p. 364, em As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett.—Compilador.] –––––––––– artigo que publicamos há apenas dois meses sob o título “Fragmentos de Verdade Oculta,” fará um esforço para explicar, em sua própria mente, mesmo da maneira mais sombria e indistinta, a história dos seis princípios superiores em qualquer criatura humana, durante o tempo em que seu corpo estava sendo gradualmente aperfeiçoado, por assim dizer, na matriz da evolução.


Onde, e o que eram seus princípios espirituais superiores quando o corpo ainda não havia se desenvolvido para uma forma mais digna do que a de um babuíno? Naturalmente, a questão é colocada com pleno reconhecimento dos erros colaterais implicados no tratamento de um único ser humano como o ápice de uma série de formas, mas, mesmo supondo que a evolução física fosse tão simples quanto isso, como explicar a presença final, no corpo humano aperfeiçoado, de uma alma espiritual? Ou, recuando um passo no processo, como explicar a presença da alma animal na primeira criatura com volição independente que emerge da condição semivegetal das formas anteriores? Não é óbvio, se o materialista cego não deve ser aceito como guia suficiente para os mistérios do universo — se realmente existem esses princípios superiores no Homem dos quais falamos, que deve haver algum vasto processo de evolução espiritual em andamento no universo, em paralelo com a evolução física? Por ora, apenas lançamos sugestões e nos esforçamos para provocar pensamento e investigação; tentar, de maneira casual, uma exposição completa das conclusões da filosofia oriental nessa direção seria como iniciar uma viagem ao Polo Sul a propósito de uma pergunta passageira sobre se alguém achava que havia terra lá ou não.

Mas talvez tenhamos dito o suficiente para atender à sugestão algo imperfeita no artigo do Sr. Gerald Massey no –––––––––– [Esta série de artigos foi iniciada na edição de outubro de 1881 de The Theosophist, com a segunda parte aparecendo em março de 1882 e a terceira em setembro do mesmo ano.

A partir de várias declarações nas Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett e em diversas cartas da própria H.P.B., pode-se demonstrar conclusivamente que estas três partes foram escritas por A. O. Hume, embora apresentem aqui e ali algumas características do estilo de H.P.B.

As partes posteriores sob o mesmo título são de A. P. Sinnett.—Compilador.] –––––––––– NOTA DO EDITOR A "THE THEOSOPHISTS"

efeito de que os elementais podem talvez ser os espíritos dos animais ou de "elos perdidos" pertencentes a uma época anterior da história do mundo.

A noção de que, sob alguma forma imaterial — pode-se usar uma expressão absurda para expor uma conjectura absurda —, os espíritos de qualquer criatura viva possam levar uma existência perpétua como duplicatas estereotipadas das formas materiais transitórias que habitaram durante a passagem pelo estágio terreno de sua peregrinação, é calcular inteiramente sem levar em conta a própria doutrina que o Sr. Massey tão gentilmente oferece à consideração dos filósofos orientais.

Assim como nenhuma forma material dada está destinada à perpetuação infinita, os organismos mais sutis que constituem os princípios superiores das criaturas vivas não podem estar condenados à imutabilidade.

O que aconteceu com as partículas de matéria que compunham os corpos físicos dos "predecessores do homem na terra"? Há muito foram moídas no laboratório da Natureza e entraram na composição de outras formas.

E a ideia ou desígnio das formas anteriores elevou-se a uma ideia ou desígnio superior que se imprimiu nas formas posteriores.

Assim também, embora a analogia possa nos dar nada mais que uma concepção nebulosa do curso dos eventos, é manifesto que os princípios superiores, uma vez unidos às formas anteriores, devem ter se desenvolvido, por sua vez, também.

Ao longo de que espirais infinitas de ascensão gradual a evolução espiritual foi realizada, não nos deteremos agora a considerar.

Basta apontar a direção em que o pensamento deve proceder, e algumas poucas considerações que podem operar para impedir que os pensadores europeus encarem com demasiada prontidão os reinos do espírito como um mero cemitério fantasmagórico, onde as sombras dos habitantes enterrados da Terra dormitam para sempre em um transe sem objetivo.

–––––––––––– ––––––––––     [Consultar, em conexão com este artigo, The Letters of H.P. Blavatsky to A.P. Sinnett, Carta CXCVIII, p. 364, onde pode ser encontrada uma mensagem precipitada do Mestre M.

— Compilador.] ––––––––––                          Collected Writings VOLUME III 386                             BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

NOTAS DIVERSAS                             [The Theosophist, Vol.

III, No. 3, dezembro de 1881, p. 84]            [A seguinte nota de rodapé é acrescentada por H. P. B. a um relato de crimes cometidos por clérigos cristãos:]

Fomos repetida e injustamente acusados de nutrir má vontade para com o Clero Ocidental e, ao copiar todos os maus relatos que podemos encontrar sobre eles, de não ter levado em conta o bem que fazem. Podemos copiar apenas o que encontramos nas notícias e — nada mais.

Não temos má vontade com nenhum credo em especial e estamos prontos para publicar relatos dos feitos notáveis de qualquer classe de homens que seja.

Portanto, não vemos por que devêssemos ser mais particularmente cuidadosos em não ferir os sentimentos da classe de homens em questão do que os de qualquer outra classe de homens.

O assunto tem uma relação distinta com a causa que defendemos e representamos, e é nosso objetivo especial descobrir qual das quatro grandes religiões mundiais é mais provável de promover a moralidade entre os homens.

–––––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME III                      O CAVALEIRO SEM REPROVAÇÃO OU MEDO

“O CAVALEIRO SEM REPROVAÇÃO OU MEDO”                           [Bombay Gazette, Bombaim, dezembro—, 1881.] Ao Editor do Bombay Gazette.

Senhor,—Já que o senhor foi gentil o suficiente para republicar em seu jornal do 6º do corrente um artigo do Statesman intitulado “Uma Blavatsky Australiana,” espero que permitirá ao indivíduo de Bombaim com esse nome fazer alguns comentários sobre o mesmo.

Chamarei sua atenção apenas para o que posso chamar de característica mais notável desse editorial cavalheiresco, a saber, o aspecto de dois gumes da arma usada contra o objeto desse ataque.

Não se deve procurá-la no aspecto externo do ataque em si—um dos muitos artigos brutais, desnecessários e difamatórios dirigidos contra meu nome e reputação ultimamente; nem mesmo no abuso e na impertinência de seu editor demasiado espirituoso.

Menos ainda está em questão, por ora, saber se sou merecida ou imerecidamente colocada em paralelo com a Sra. Jackson, a quem o Statesman agrada representar como uma aventureira, uma impostora e uma ladra, já que ela é acusada de ter obtido uma grande herança por fraude e sob falsos pretextos.

Este último ponto posso deixar com segurança para os tribunais de Calcutá decidirem e se pronunciarem.

Não: essa característica maravilhosa está antes na face fria e serena do editor, cuja atitude mental pode ser caracterizada pelo que o francês representa sem poesia, mas graficamente, como cracher en l’air pour le faire retomber sur le nez—cuspir no ar, apenas para senti-lo cair de volta no nariz do cuspidor—uma atitude verdadeiramente digna de um “Bayard,” o “Cavaleiro sem reprovação ou medo”! No entanto, o Editor do Statesman reivindica, creio eu, ser considerado um defensor intransigente dos direitos do povo indiano: como reparador de seus agravos: alguém que quebra sua lança cavalheiresca em honra da bela Aryavarta? Assim o faz o Editor do Theosophist—um jornal fundado para o benefício e exclusivamente para os nativos.


Enquanto ele defende seus direitos políticos, nós, teosofistas, fazemos o nosso melhor para defender seus direitos religiosos e provar suas reivindicações à mais antiga civilização, literatura e sabedoria, mostrando assim sua superioridade em muitos aspectos sobre nossa civilização ocidental—uma criança de ontem.

Para esse efeito, o Statesman político foi fundado em Calcutá, e o Theosophist "religioso-filosófico" em Bombaim.

Até que ponto e se de fato alcançamos nossos respectivos objetivos é uma questão que devemos deixar somente ao tempo decidir.

Tudo o que posso dizer é que nós, ao menos, tentamos o nosso melhor e, de acordo com nossas humildes luzes e meios, cumprir nossa tarefa.

Mas aqui toda comparação entre o Statesman e o Theosophist cessa abruptamente.

Pois, enquanto para este último foi e é um trabalho de amor e devoção a uma ideia—por mais utópica que possa parecer a muitos—um trabalho recompensado pela maioria dos nativos (em nome dos quais foi iniciado) com o mais vil abuso, suspeita e ataques incessantes contra os teosofistas, o Statesman esperava e exigia que seu trabalho fosse remunerado.

Todos nos lembramos de seus apelos altos e urgentes por dinheiro no caso do Co-Regente de Hyderabad, dirigidos aos povos da Índia.

Rajás e Ryots, Brâmanes e Sudras, Príncipes e Mangs, todos eram esperados a depositar sua oferta no altar da defesa nacional: milhares e lakhs de rúpias foram exigidos para que o Statesman pudesse defender os interesses combinados do povo da Índia, e diz-se que uma única Sabha enviou a Londres entre vinte e trinta mil rúpias.

Quanto bem os contribuintes nativos obtiveram pelo valor de seu dinheiro, não sei, pois não tenho interesse nem preocupação com disputas políticas.

Mas tenho o direito de observar que essa defesa e suposta devoção do Statesman aos nativos da Índia não é o que se poderia considerar totalmente desinteressado.

Por outro lado, o Theosophist nunca fez o menor apelo, nem jamais apresentou qualquer

O CAVALEIRO SEM REPROVAÇÃO OU MEDO

reivindicação ao bolso nacional.

O Theosophist nunca pediu um único pie, nem espera ser pecuniariamente remunerado por seus problemas e perdas.

Aconselho o Statesman a negar isso, se puder.

De onde e para que, então, esta tão súbita e inesperada série de ataques contra nós, em que o *Statesman* tanto se tem comprazido ultimamente? Não será que ele teme uma possível concorrência quanto às remunerações recebidas dos nativos defendidos? Que o seu Editor, ou Editores, nesse caso, descansem tranquilos sobre os seus louros.

Nem *The Theosophist* nem o seu Editor são suscetíveis de alguma vez venderem ou prostituírem os seus favores.

O pouco que têm a dar, dão livremente, esperando nada além de ingratidão em troca, pois servem a uma ideia, não a indivíduos.

A verdadeira devoção a uma causa não se compra nem se vende; e, pelo seu dinheiro, a Índia poderia escolher.

Assim, o paralelo insolente do *Statesman* entre "Blavatsky" e "Jackson" é totalmente irrelevante, sendo uma difamação brutal.

É como se, procurando estabelecer em *The Theosophist* uma comparação semelhante, chamássemos ao Editor do *Statesman* "um Robert Macaire britânico". Para vos provar que não sou uma aventureira, e para mostrar finalmente quem sou, envio-vos dois documentos para a vossa leitura particular.

Um é do meu tio, o General R. de Fadeyeff, Ministro Assistente do Interior em São Petersburgo; o outro é uma carta particular do Príncipe Dondukoff-Korsakoff, Governador-Geral do Sul da Rússia, com quem tenho conhecimento há trinta e cinco anos.

O documento oficial que testemunha a minha identidade será brevemente publicado.

H. P. BLAVATSKY.

Bombaim, Breach Candy, 9 de dezembro de 1881.

––––––––––––– ––––––––––       [A carta particular referida não foi publicada no *Bombay Gazette*, por ser demasiado longa.

A declaração do General Rostislav de Fadeyeff será encontrada noutro artigo nas páginas 446-48 do presente Volume.—Compilador.] ––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME III 390                          BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

UMA CARTA DE MADAME BLAVATSKY                  [*The Statesman and Friend of India*, Calcutá, 27 de dezembro de 1881] Ao Editor.

Senhor,—No decurso das vossas observações, feitas na vossa edição do dia 17, sobre a carta dos meus solicitadores, os Srs.

Sanderson and Company, vós vos apresentais como ofendido por mim no decurso de uma carta irada que escrevi ao *Bombay Gazette*, quando fui repetida e grosseiramente insultada nas vossas colunas em várias datas.

Por mais profundamente que você me tenha ofendido, e por mais imperfeita e pouco generosa que sua retratação ou pedido de desculpas me pareça ser, não tenho qualquer hesitação em expressar pesar por ter associado imprecisamente o *Statesman*, tal como é agora conduzido, aos atos de um antigo proprietário ou editor.

Estou profundamente envolvido em outras ocupações para acompanhar de perto o curso comum dos assuntos que não me dizem respeito nem ao meu trabalho, e simplesmente não tinha conhecimento da mudança de propriedade à qual você se refere.

Gostaria que você pudesse ver a conveniência de se dissociar, tão completamente quanto o *London Statesman*, de toda simpatia pelo escritor ou inspirador de seus artigos recentes — a pessoa que, embora animada ao me atacar por malícia privada (ela mesma resultado de um equívoco dos fatos), conseguiu levá-lo a considerá-lo como alguém que escreve contra a Teosofia por motivos públicos.

H. P. BLAVATSKY.

Bombaim, 21 de dezembro.

–––––––––––––                         Escritos Reunidos, VOLUME III                                  É INÚTIL ARGUMENTAR MAIS?

“É INÚTIL ARGUMENTAR MAIS?”                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 4, janeiro de 1882, pp. 90-92]   Diz *Light*, em suas “Notas pelo Caminho”, editadas por M. A.   (Oxon):—

O número atual de *The Theosophist* contém um manifesto importante, que estabelece e define o terreno finalmente assumido por aquela corporação.

Em suma, é um de antagonismo completo ao Espiritualismo.

O Espiritualista acredita que é possível que Espíritos dos falecidos se comuniquem com esta terra.

Qualquer que seja a divergência de opinião que possa haver entre nós a respeito de outros assuntos, estamos de acordo neste, o artigo cardinal de nossa fé.

Nossa experiência diária afirma sua verdade.

O testemunho consentâneo dos mais experientes entre nós concorda que, quer haja, quer não haja, outras agências em ação, os Espíritos que conhecemos são Espíritos humanos que outrora viveram nesta terra.

A isso, *The Theosophist* retorna a simples resposta de que estamos enganados.

Nenhum Espírito se comunica com a terra, pela razão suficiente de que não podem.

É inútil argumentar mais.

Só podemos seguir nosso caminho com a convicção assegurada de que, seja qual for o caso no Oriente, descobrimos que os Espíritos falecidos da humanidade são tanto capazes quanto dispostos a se comunicar conosco no Ocidente.

E nenhuma teorização metafísica sobre o que não pode ser elimina de qualquer forma o que é.

*The Theosophist* é forçado a fazer exceção à forma de declaração dos “fatos” acima usada.

Tal como está agora, não passa de uma curta série de deduções especulativas a partir das doutrinas muito superficialmente definidas em nossos “Fragmentos de Verdade Oculta”, que não dão uma ideia de modo algum completa do que é realmente ensinado na doutrina, cujos fragmentos foram explicados no artigo agora tão incorretamente denominado “manifesto”. Lamentamos a necessidade de contradizer mais uma vez nosso estimado oponente, que parece estar abandonando os Teosofistas em desespero.

Mas se também concluíssemos ser “inútil argumentar mais”, então a posição que assumimos daria, de fato, novamente origem a intermináveis interpretações errôneas.


A questão do estado do homem após a morte, o progresso futuro de sua alma, espírito e outros princípios — como quer que alguém os chame — foi quase não abordada no curto artigo sob a atenção de nosso crítico.

Em si, o assunto abrange um campo de extensão ilimitada e da mais intrincada metafísica, um que exigiria volumes de comentários e explicações para ser minuciosamente examinado e compreendido.

No entanto, por mais superficialmente esboçadas que nossas ideias possam ter sido nos “Fragmentos” — que não passavam de uma resposta às perguntas diretas, para não dizer repreensões, de nosso estimado Irmão, Sr. Terry (da Austrália) — não conseguimos, no entanto, detectar nele tais passagens ou ideias que justifiquem M. A. (Oxon) ao dizer que nossa doutrina é “uma de completo antagonismo ao Espiritualismo”. Não é nem de longe tão antagônica quanto ele acredita, como tentaremos provar.

“O Espiritualista acredita que é possível que os Espíritos dos falecidos se comuniquem com esta terra”, diz o escritor... “e a isso o Teosofista responde simplesmente que estamos enganados.” Nesta única frase, como um caroço em uma casca de noz, está oculta a razão desse antagonismo parcial.

Se M. A. (Oxon), modificando ligeiramente a construção da frase acima citada, tivesse escrito em vez disso que “é possível que Espíritos ainda encarnados nesta terra se comuniquem com os Espíritos dos falecidos” — então dificilmente haveria qualquer antagonismo a lamentar.

O que temos e mantemos é que todos os chamados "fenômenos físicos", e as "materializações" especialmente, são produzidos por algo a que recusamos o nome de "Espírito". Nas palavras do Presidente de nossa Filial de Berhampore, "nós, hindus" — (e junto com eles vão os discípulos europeus da filosofia oriental) — "estamos tentando espiritualizar nossos grosseiros eus materiais — enquanto os espiritualistas americanos e europeus se esforçam em suas salas de sessões para materializar Espíritos." –––––––––– Babu Nobin Krishna Banerjee, Presidente da Sociedade Teosófica Adhi Bhoutic Bhratru.

––––––––––

É INÚTIL ARGUMENTAR MAIS?

Estas palavras de sabedoria mostram bem as tendências opostas das mentes oriental e ocidental: ou seja, enquanto os primeiros tentam purificar a matéria, os últimos fazem o possível para degradar o Espírito.

Portanto, o que dizemos é que, 99 vezes em 100, as "materializações" assim chamadas, quando genuínas (e sejam elas parciais ou completas), são produzidas pelo que chamamos de "cascas", e [ocasionalmente] talvez pelo corpo astral do médium vivo — mas certamente nunca, em nossa humilde opinião, pelos próprios "Espíritos" desencarnados.

Embora lamentemos sinceramente esta divergência de opinião com a *Light*, sentimo-nos inclinados a sorrir diante da ingenuidade de alguns outros oponentes espiritualistas; como, por exemplo, a do editor do *London Spiritualist*, que, em seu editorial principal de 18 de novembro, intitulado "Tecendo Especulações", chama os fragmentos de doutrina oculta dados em nossos "Fragmentos" de "não científicos"; reprovando o escritor (do qual não há metafísico mais capaz, nem lógico mais rigoroso, agudo e inteligente entre os escritores anglo-indianos) por falta de "método científico" na apresentação de seus fatos! Ao mesmo tempo, o editorial nos informa que por "fatos" não quer "necessariamente dizer fatos físicos, pois há verdades demonstráveis fora dos domínios da física". Precisamente.

E é justamente sobre tais "fatos", cuja existência se baseia para nós em evidências que "pesamos e examinamos" por nós mesmos, que sustentamos a demonstrabilidade das deduções e conclusões finais a que chegamos.

Estas pregamos apenas àqueles que realmente desejam conhecê-las.

Como ninguém, dizem, é tão cego quanto aqueles que não querem ver, abstemo-nos de oferecer nossas doutrinas àqueles que as acham ofensivas — entre os quais estão alguns espiritualistas.

Mas, para as massas de leitores imparciais, cujas mentes ainda não estão casadas com esta ou aquela teoria, apresentamos nossos fatos e lhes dizemos que vejam, ouçam e julguem por si mesmos; e houve alguns que não acharam nossas teorias meramente uma "tecelagem de especulações" baseada em hipóteses e no sentimentalismo grosseiro de uma fé — bem-vinda, por causa de ––––––––––        A ser respondida em nosso Número de Fevereiro.

–––––––––– suas promessas implícitas de uma vida além — mas teorias que se apoiam na dedução lógica e rigorosa de fatos, que constituem por si mesmos um conhecimento.


Agora, quais são esses fatos, e o que eles mostram e nos ensinam? Em primeiro lugar, e como regra — à qual as raras exceções apenas a confirmam mais — constatamos que os chamados "espíritos desencarnados", em vez de terem se tornado mais sábios por estarem livres dos impedimentos fisiológicos e das restrições de seus grosseiros sentidos materiais, parecem ter se tornado muito mais estúpidos, muito menos perspicazes e, em todos os aspectos, piores do que eram durante sua vida terrena.

Em segundo lugar, temos que observar as frequentes contradições e erros absurdos; as informações falsas oferecidas e a notável vulgaridade e banalidade exibidas durante suas entrevistas com mortais — nas sessões de materialização, suas declarações orais são invariavelmente vulgares e banais, e seus discursos inspirados ou comunicação de segunda mão através de transe e outros médiuns — frequentemente o são. Somando a isso o fato inegável que mostra seus ensinamentos refletindo fielmente o credo, as visões e os pensamentos específicos do sensitivo ou médium por eles utilizado, ou de um ou mais assistentes, já temos prova suficiente para mostrar que nossa teoria de que eles são "cascas" e não espíritos desencarnados de forma alguma é muito mais lógica e "científica" do que a dos espiritualistas. Falando aqui em geral, não precisamos levar em consideração casos excepcionais, instâncias de inegável identidade espiritual, com as quais certamente veremos nossos argumentos confrontados por nossos oponentes espiritualistas.

Ninguém jamais pensou em chamar "Imperator+" de uma "casca"; mas então este último, seja um espírito vivo ou desencarnado, nem se materializa objetivamente, nem está ainda provado ––––––––––       Não nos daremos ao trabalho de mostrar quanto, ou melhor, quão pouco de "método científico" se encontra geralmente em The Spiritualist.

Mas, ao falar da ciência e de seus métodos, podemos simplesmente observar que, embora ambas as nossas teorias (teosófica e espiritualista) certamente sejam vistas pelos homens da ciência como "tecer especulações" e moinhos de vento metafísicos, ainda assim as hipóteses dos Espiritualistas — tal como amplamente aceitas e, quer sejam formuladas "cientificamente" ou não — certamente serão pronunciadas pela maioria dos homens de ciência real, não apenas como anticientíficas, mas também como muito antifilosóficas e ilógicas.

––––––––––

É INÚTIL ARGUMENTAR MAIS?

para a satisfação de qualquer um, exceto do próprio M. A. (Oxon), que "ele" desce ao médium, em vez de o espírito deste último ascender para encontrar seu instrutor. Assim, sustentamos que os "espíritos" não são mais o que afirmam ser do que a casca da crisálida é a borboleta que a deixou. Que suas personificações de vários indivíduos, a quem às vezes representam, devem-se principalmente ao contato acidental de um "Elementar" ou eidôlon (atraído pelo médium e pelo intenso desejo magnético do círculo presente) com a aura pessoal deste ou daquele indivíduo.

Os pensamentos deste último, os vários atos e cenas de sua vida passada, os rostos familiares e amados de seus falecidos são então todos extraídos das profundezas que tudo contêm da Luz Astral e utilizados.

Às vezes isso é feito com sucesso, mas frequentemente a coisa se revela um fracasso total.

Somente enquanto os primeiros são, como regra, registrados, a menção dos últimos é tacitamente evitada — nenhum jornal espiritualista jamais foi editado com esse objetivo especial.

Tanto quanto à materialização e aos fenômenos físicos.

Quanto ao resto, estamos de acordo com os Espiritualistas, com pequenas divergências, mais de forma do que de substância.

Aquilo em que acreditamos está bastante bem definido no editorial que precede o artigo "Congresso da Igreja e Espiritualismo", e não precisa ser novamente enumerado.

–––––––––––– ––––––––––       [Consulte o Índice de As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, s.v. Imperator,+ para muitas referências e sugestões concernentes a essa personagem.

—Compilador.]       [Ver páginas 344-46 no presente Volume.—Compilador.] ––––––––––                         Obras Completas VOLUME III 396                             BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

AXIOMAS ESOTÉRICOS E ESPECULAÇÕES                                   ESPIRITUAIS                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 4, janeiro de 1882, pp. 92-93]     Em uma longa resenha do livro de A. Lillie, *Buddha and Early Buddhism*, por M. A. (Oxon), nosso estimado amigo, o crítico, aproveita a oportunidade para mais um pequeno ataque velado aos seus benfeitores, os Teosofistas.

Com base na autoridade (?) do Sr. Lillie, que parece saber tudo sobre o assunto, o resenhista contradiz e expõe as afirmações feitas e as teorias enunciadas pelos Teosofistas.

Citaremos agora de sua resenha "Budismo e Pensamento Ocidental", publicada no número de outubro da *Psychological Review*:      Será evidente para qualquer leitor que me acompanhou até aqui que a crença budista está permeada pelo que descrevi como uma nota distintiva, "uma peculiar nota do Espiritualismo Moderno — a presença e a guarda dos espíritos desencarnados" [!?] Confesso que isso me surpreendeu, e, posso dizer, agradavelmente, pois eu havia chegado a pensar que havia um antagonismo marcante entre os modos orientais e ocidentais de pensamento e crença sobre este ponto.

Temos ouvido muito em detrimento deste artigo especial de fé de alguns amigos que nos contaram muito sobre as crenças teosóficas dos hindus, e que entoaram louvores à fé budista em detrimento da fé cristã, com veemente exaltação de uma e abundante desprezo pela outra.

. . . Mas seja como for, fomos informados tantas vezes que passamos a aceitar como lição daqueles que sabem mais do que nós que nossa crença ocidental na ação de espíritos humanos desencarnados neste nosso mundo é uma falácia insana.

Acreditamos, ao menos, que tal fosse o credo oriental.

Quanto a nós, (alguns de nós, pelo menos) preferimos nossa própria experiência às instruções de qualquer um cujas declarações dogmáticas sejam tão abrangentes quanto aquelas com que somos confrontados pelos especialistas orientais.

As afirmações e reivindicações feitas nos pareceram inteiramente vastas demais.

Pode ser, somos levados a pensar, ––––––––––      Os itálicos e pontos de exclamação são nossos.

Gostaríamos de saber o que os eruditos sacerdotes do Ceilão, as luzes do Budismo, como Sumangala Unnanse, teriam a dizer sobre isso? [H.P.B.] ––––––––––

AXIOMAS ESOTÉRICOS E ESPECULAÇÕES ESPIRITUAIS

que os espíritos desencarnados não operam no Oriente, mas, de qualquer forma, descobrimos que eles agem no Ocidente.

E embora estejamos longe de recusar reconhecer a verdade que permeia grande parte do Espiritualismo do Oriente, e tenhamos feito o nosso melhor para induzir nossos amigos a ampliar sua visão adotando-a em certo grau, temos nos entristecido ao pensar que ela contradiga tão absolutamente a experiência do Ocidente.

O Sr. Lillie me oferece algum consolo.

Encontro ao longo de seu livro não apenas uma variedade de opiniões das mais instrutivas, que posso correlacionar com minhas próprias crenças e teorias com benefício e vantagem, mas descubro que a crença na intervenção de espíritos humanos desencarnados, que todos nós havíamos imaginado ser *anathema maranatha* no Oriente, é, na realidade, um princípio permeante do Budismo em sua estimativa! — (Parte II, p. 174.) O escritor, após isso, prossegue para falar do "Espiritualismo Budista"... um "princípio-raiz" do qual é "uma crença de que os vivos podem ser postos *en rapport* com seus amigos desencarnados"; de adeptos serem "médiuns altamente desenvolvidos"; e cita uma cláusula interessante de um capítulo do livro do Sr. Lillie.

Diz a autoridade mencionada por último: Detive-me um tanto longamente neste sobrenaturalismo, porque é da mais alta importância para o nosso tema.

O Budismo era claramente um aparato elaborado para anular a ação dos espíritos malignos com o auxílio de espíritos bons operando em seu mais alto potencial através do instrumento do cadáver, ou de uma porção do cadáver do principal espírito auxiliador.

O templo budista, os ritos budistas, a liturgia budista, tudo parece baseado nesta única ideia de que um corpo morto inteiro ou porções dele eram necessários.

O que eram esses espíritos auxiliadores? Todo budista, antigo ou moderno, admitiria de imediato que um espírito que ainda não alcançou o Bodhi ou despertar espiritual não pode ser um espírito bom.

Ele ainda está nos domínios de Kâma (Morte, Cupido, apetite). Ele não pode fazer coisa boa; mais do que isso, ele deve fazer coisas más.

. . . A resposta do Budismo do Norte, se consultarmos livros como o Lótus Branco do Dharma e o Lalita Vistara, é que os bons espíritos são os Budas, os profetas mortos.

Eles vêm de certos "campos dos Budas" ....

Por tudo isso, M. A. (Oxon) se regozija, pois pensa que isso corrobora as teorias Espiritualistas e é calculado para con –––––––––– Não lemos o livro do Sr. Lillie; mas se ele ensina nele muitas outras coisas não mais verdadeiras do que sua ideia de que Kama significa "Morte", sua autoridade provavelmente se revelará da mais frágil espécie.

Kama nunca significou morte, mas luxúria, desejo; nesse sentido—um desejo apaixonado de viver novamente.

[Buddha and Early Buddhism, pp. 47-48. Os itálicos são de H.P.B.—Compilador.] –––––––––– encontraram os Teosofistas.


Nós, no entanto, tememos que isso acabará por confundir apenas o Sr. Lillie.

“A vida de Buda é permeada,” diz o resenhista, “com o que me parece um Espiritualismo intransigente . . .”; e triunfante acrescenta: “É um fato significativo que, ao longo desta elucidação do Espiritualismo Budista, não tenhamos encontrado uma única vez um Elemental ou Espírito Elementar.”

Não é de admirar, pois no Esoterismo Budista e Bramânico eles têm seus próprios nomes especiais e técnicos, cujo significado o Sr. Lillie—se ele compreendeu seu sentido tão corretamente quanto compreendeu a palavra Kama—era exatamente a pessoa para ignorar, ou incluir no nome genérico de “Espíritos.” Não tentaremos discutir pessoalmente a questão controvertida com nosso amigo, M. A. (Oxon), pois nossa voz poderia não ter mais autoridade para ele do que a do Sr. Lillie tem para nós. Mas diremos a ele o que fizemos.

Assim que sua hábil resenha nos chegou, nós a marcamos por inteiro e enviamos ambos os números da revista que a continham, para serem, por sua vez, resenhados e corrigidos por duas autoridades.

Temos a fraqueza de acreditar que esses Especialistas em matéria de budismo esotérico podem ser considerados muito superiores ao que o Sr. Lillie ou qualquer outra autoridade europeia provavelmente jamais será; pois estes dois são: —(1) H. Sumangala Unnanse, Sumo Sacerdote Budista do Pico de Adão, Ceilão, o professor do Sr. Rhys Davids, membro de nosso Conselho Geral e o mais erudito expositor do Budismo do Sul; e (2) o Chohan-Lama de Rinch-cha-tze (Tibete), o Chefe dos Registradores de Arquivos das bibliotecas secretas dos Lamas-Rimpoche de Talay e Tashi-Lhünpo—também membro de nossa Sociedade.

Este último, além disso, é um “Panchhen,” ou grande mestre, um dos mais eruditos teólogos do Budismo do Norte e do Lamaísmo esotérico.

Deste último já recebemos a promessa de mostrar quão errôneas são, em todos os casos, as visões de ambos, o autor e seu resenhista, sendo a mensagem acompanhada de algumas observações dirigidas ao primeiro, que dificilmente teriam lisonjeado sua vaidade como autor.

O Sumo Sacerdote Sumangala, esperamos, dará suas ideias sobre o “Espiritualismo Budista” também, assim que encontrar lazer—não

AXIOMAS ESOTÉRICOS E ESPECULAÇÕES ESPIRITUAIS

Matéria fácil, aliás, considerando seus compromissos.

Se a autoridade e o saber do Sr. Lillie, depois disso, ainda forem colocados acima dos dos dois mais eruditos expositores budistas do Budismo do Sul e do Norte de nossos dias, então não teremos mais nada a dizer.

Enquanto isso, ninguém negará que o Budismo esotérico e o Bramanismo são um só, pois o primeiro deriva do segundo.

É bem sabido que a característica mais importante de [sua] reforma, talvez, foi que Buda tornou o adeptado ou a iluminação (através das práticas de dhyana de Iddhi) acessível a todos, ao passo que os brâmanes excluíam ciosamente todos os homens fora do âmbito de sua casta arrogante desse privilégio de aprender a verdade perfeita.

Portanto, na presente conexão, daremos as ideias de um brâmane erudito sobre o Espiritualismo, visto do ponto de vista esotérico.

O autor do artigo que se segue, do qual nenhum leigo, talvez, na Índia é mais versado nas Ciências Ocultas Bramânicas fora do conclave interno dos adeptos — nele examina o princípio setenário no homem, conforme dado em "Fragmentos de Verdade Oculta", e estabelece para esse fim uma comparação exaustiva entre as duas doutrinas esotéricas — a bramânica e a budista — que ele considera "substancialmente idênticas". Sua carta foi escrita a nosso pedido pessoal, sem intenção de polêmica, estando o próprio escritor, provavelmente, muito longe de pensar, ao respondê-la, que ela seria algum dia publicada.

Tendo obtido, no entanto, sua permissão para tal, agora nos aproveitamos com prazer da oportunidade.

Além de ser a melhor resenha que provavelmente jamais obteremos sobre assunto tão abstruso, ela mostrará ao M.A. (Oxon) e aos nossos outros amigos, os espiritualistas, até que ponto autores como o Sr. Lillie apreenderam o "princípio-raiz" das religiões e filosofias asiáticas.

De todo modo, os leitores poderão julgar quanto do Espiritualismo moderno, como agora é exposto, é "um princípio permeante" do Bramanismo, a irmã mais velha do Budismo.

––––––––––     [A referência é ao grande erudito T. Subba Row Garu.

—Compilador.] ––––––––––                         Obras Completas VOLUME III 400                             BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

OS TENETES ESOTÉRICOS ÁRIO-ARHAT SOBRE O                  PRINCÍPIO SETENÁRIO NO HOMEM                                              T. Subba Row, B.A., B.L.                             [The Theosophist, Vol.

III, No. 4, janeiro de 1882, pp. 93-99]     [Considerou-se aconselhável publicar aqui o texto integral deste material de T. Subba Row, porque as numerosas notas de rodapé e Apêndices de H.P.B. poderiam não ser facilmente compreendidos sem o texto principal ao qual estão anexados.]

. . . Provavelmente as doutrinas esotéricas arianas (chamemo-las assim por enquanto) e caldeu-tibetanas são fundamentalmente idênticas, e a doutrina secreta dos cabalistas judeus é meramente um ramo derivado destas.

Nada, talvez, possa ser mais interessante agora para um estudante de filosofia oculta do que uma comparação entre as duas principais doutrinas acima mencionadas.

Sua carta parece indicar duas divisões na doutrina caldeu-tibetana: (1) a dos chamados lamaístas; e (2) a dos chamados Arhats (no Budismo, Arahats, ou Rahats), que foi adotada pela Irmandade do Himalaia ou Tibetana.

Qual é a distinção entre esses dois sistemas? Alguns de nossos antigos escritores bramânicos nos deixaram relatos das principais doutrinas do Budismo e da religião e filosofia dos Arhats—os dois ramos da doutrina esotérica tibetana sendo assim chamados por eles.

Como esses relatos geralmente aparecem em tratados de caráter polêmico, não posso depositar muita confiança neles.

É agora muito difícil dizer qual era a verdadeira doutrina ariana antiga.

Se um investigador tentasse respondê-la por meio de uma análise e comparação de todos os vários sistemas de esoterismo predominantes na Índia, ele logo se perderia em um labirinto de obscuridade e incerteza.

––––––––––      Damos apenas extratos da longa carta do cavalheiro acima mencionado.

["Nós" refere-se a H.P.B. como Editora de The Theosophist.—Compilador.] ––––––––––

O PRINCÍPIO SETENÁRIO NO HOMEM

Nenhuma comparação entre nossas reais doutrinas esotéricas bramânicas e as tibetanas será possível a menos que se averiguem os ensinamentos da chamada "doutrina ariana", . . . e se compreenda plenamente todo o alcance da antiga filosofia ariana.

O "Sankhya" de Kapila, a "filosofia Yoga" de Patañjali, os diferentes sistemas de filosofia "Sáktya", os vários Agamas e Tantras são apenas ramos dela. Há, contudo, uma doutrina que é seu verdadeiro fundamento e que é suficiente para explicar os segredos desses vários sistemas de filosofia e harmonizar seus ensinamentos.

Ela provavelmente existiu muito antes de os Vedas serem compilados, e foi estudada por nossos antigos Rishis em conexão com as escrituras hindus.

É atribuído a um personagem misterioso chamado Maha. . . . Os Upanishads e tais porções dos Vedas que não são principalmente dedicadas aos cerimoniais públicos dos antigos arianos dificilmente são inteligíveis sem algum conhecimento dessa doutrina.

Mesmo o significado real dos grandes cerimoniais referidos nos Vedas não será perfeitamente apreendido sem que sua luz seja lançada sobre eles.

. . . Os Vedas foram talvez compilados principalmente para uso dos sacerdotes que assistiam às cerimônias públicas, mas as conclusões mais grandiosas de nossa verdadeira doutrina secreta são ali mencionadas.

Sou informado por pessoas competentes para julgar o assunto que os Vedas têm um duplo significado distinto—um expresso pelo sentido literal das palavras, o outro indicado pelo metro e pelo Svara, que são, por assim dizer, a vida dos Vedas.

. . . Pandits eruditos e filólogos, naturalmente, negam que Svara tenha algo a ver com filosofia ou doutrinas esotéricas antigas.

Mas a conexão misteriosa entre Svara e luz é um de seus segredos mais profundos.

Agora é extremamente difícil mostrar se os tibetanos derivaram sua doutrina dos antigos Rishis da Índia, ou se os antigos brâmanes aprenderam sua ciência oculta dos adeptos do Tibete; ou ainda se os adeptos de ambos os países professaram originalmente a mesma doutrina e a derivaram de uma fonte comum. Se você fosse ao Ðramana Balagula e questionasse alguns dos pandits Jainas de lá sobre a autoria dos Vedas e a origem da doutrina esotérica bramânica, eles provavelmente lhe diriam que os Vedas foram –––––––––– O próprio título do atual chefe da Irmandade Esotérica do Himalaia.

Ver Apêndice, Nota I. ––––––––––

composto por Rakshasas ou Thytyas, e que os brâmanes haviam derivado deles seu conhecimento secreto. Essas afirmações significam que os Vedas e os ensinamentos esotéricos bramânicos tiveram sua origem na Atlântida perdida — o continente que outrora ocupava uma porção considerável da extensão dos oceanos do Sul e Pacífico? Sua afirmação em Ísis sem Véu de que o sânscrito era a língua dos habitantes do referido continente pode levar alguém a supor que os Vedas provavelmente tiveram sua origem ali — onde quer que fosse o berço do esoterismo ariano. Mas a verdadeira doutrina esotérica, bem como a filosofia alegórica mística dos Vedas, foram derivadas de outra fonte, novamente, seja qual for essa fonte — talvez, dos habitantes divinos—deuses da Ilha Sagrada que, como você diz, existiu outrora no mar que cobria em dias antigos a extensão arenosa agora chamada Deserto de Gobi.

Seja como for, o conhecimento dos poderes ocultos da natureza possuído pelos habitantes da perdida Adantis foi aprendido pelos antigos adeptos da Índia e por eles anexado à doutrina esotérica ensinada pelos residentes da Ilha Sagrada. Os adeptos tibetanos, no entanto, não aceitaram essa adição ––––––––––      Uma espécie de demônio—Diabo.

 E assim também o fariam os padris cristãos.

Mas eles nunca admitiriam que seus "anjos caídos" foram emprestados dos Rakshasas; que seu "Diabo" é o filho ilegítimo de Dewel—o demônio feminino cingalês, ou que a "Guerra no Céu" do Apocalipse—o fundamento do dogma cristão dos "Anjos Caídos"—foi copiada da história hindu sobre Śiva lançando os Târakasurs, que se rebelaram contra Brahma, em Andhakâra—a morada das Trevas, de acordo com os Shastras bramânicos.

 Não necessariamente.

—Ver Apêndice, Nota II. De manuscritos raros.

acabados de receber, provaremos em breve que o sânscrito foi falado em Java e ilhas adjacentes desde a mais remota antiguidade.

 Uma localidade que é mencionada até hoje pelos tibetanos e por eles chamada "Śambhala", a Terra Feliz.—Ver Apêndice, Nota III.

[A declaração referida em Ísis sem Véu está no Vol.

I, p. 594, nota de rodapé, e é segundo L. Jacolliot e não a própria H.P.B.—Compilador.] ––––––––––

O PRINCÍPIO SÉTUPLO NO HOMEM

à sua doutrina esotérica.

E, é a este respeito que se deve esperar encontrar uma diferença entre as duas doutrinas. A doutrina oculta bramânica provavelmente contém tudo o que foi ensinado sobre os poderes da natureza e suas leis, seja na misteriosa Ilha do Norte, seja no igualmente misterioso continente do Sul.

E, se você pretende comparar as doutrinas ariana e tibetana no que diz respeito aos seus ensinamentos sobre os poderes ocultos da natureza, deve antes examinar todas as classificações desses poderes, suas leis e manifestações, e as verdadeiras conotações dos vários nomes a eles atribuídos na doutrina ariana.

Aqui estão algumas das classificações contidas no sistema bramânico: I. Classificação dos poderes ocultos como pertencentes a Parabrahman e existentes no MACROCOSMO.

II. Idem, idem, como pertencentes ao homem e existentes no MICROCOSMO.

III. Idem, idem, para os propósitos de Târaka Yoga ou Pranava Yoga.

IV. Idem, idem, para os propósitos de Sankhya Yoga (onde são, por assim dizer, os atributos inerentes de Prakriti).

V. Idem, idem, para os propósitos de Hatha Yoga.

VI. Idem, idem, para os propósitos de Kula Agama.

VII. Idem, idem, para os propósitos de Śakta Agama.

VIII. Idem, idem, para os propósitos de Śiva Agama.

IX. Idem, idem, para os propósitos de Śrîchakra.

(O Śrîchakra a que você se referiu em Ísis sem Véu não é o verdadeiro Śrîchakra esotérico dos antigos adeptos de Aryavarta).

X. Idem, idem, no Atharvana Veda, etc.

Em todas essas classificações, as subdivisões foram multiplicadas indefinidamente mediante a concepção de novas combinações dos Poderes Primários em diferentes proporções.

Mas devo agora deixar este assunto e passar a considerar o artigo intitulado "Fragmentos de Verdade Oculta", no número de outubro de *The Theosophist*.

Examinei-o cuidadosamente e verifico que os resultados alcançados (na doutrina budista) não parecem diferir muito das conclusões de nossa filosofia ariana, embora nosso modo de expor os argumentos possa diferir na forma.

Discutirei agora a questão do meu próprio ponto de vista, embora seguindo, para facilidade de comparação e conveniência de discussão, a sequência de classificação das entidades ou Princípios setenários que constituem o homem, adotada em seu artigo.

As questões levantadas para discussão são: (1) se os espíritos desencarnados de seres humanos (como são chamados pelos espiritualistas) aparecem nas salas de sessão e em outros lugares; e (2) se as manifestações que ocorrem são produzidas total ou parcialmente por sua agência.

Dificilmente é possível responder a essas duas questões satisfatoriamente, a menos que o significado que se pretende transmitir pela expressão "espíritos desencarnados de seres humanos" seja definido com precisão.

As palavras Espiritualismo e Espírito são muito enganosas.

A menos que os escritores ingleses em geral, e os espiritualistas em particular, primeiro determinem claramente a conotação que pretendem atribuir à palavra espírito, não haverá fim para a confusão, e a natureza real desses chamados fenômenos espiritualistas e seu *modus occurrendi* nunca poderão ser claramente definidos.

Os escritores cristãos geralmente falam de apenas duas entidades no homem — o corpo, e a alma ou espírito (ambos parecendo significar a mesma coisa para eles). Os filósofos europeus geralmente falam de Corpo e Mente, e argumentam que a alma ou espírito não pode ser nada além da mente.

Eles são de opinião que qualquer crença no *Linga-śarira* é inteiramente antifilosófica.

Essas visões são certamente incorretas e baseiam-se em suposições injustificadas quanto às possibilidades da natureza e em um entendimento imperfeito de suas leis.

Mas devo agora abandonar este assunto e prosseguir –––––––––– Para compreender plenamente esta passagem, o leitor deve recorrer ao Vol.

I, pp. 589-594, de *Isis Unveiled*.

Muito verdadeiro.

Mas quem teria permissão de revelar a "verdadeira esotérica"? [Ver *Isis Unveiled*, II, 265.] –––––––––– Examinarei agora (do ponto de vista da doutrina esotérica bramânica) a constituição espiritual do homem, as várias entidades ou princípios que nele existem, e verificarei se alguma dessas entidades que entram em sua composição pode aparecer na terra após sua morte; e, se assim for, o que é que aparece.


Você leu alguns dos excelentes artigos do Professor Tyndall sobre o que ele chama de "Teoria dos Germes", que apresentam os fatos verificados por seus experimentos.

Suas conclusões podem ser brevemente resumidas assim: — Mesmo em um volume muito ––––––––––     O Corpo Astral — assim chamado.

––––––––––

O PRINCÍPIO SEPTENÁRIO NO HOMEM

pequeno de espaço, há miríades de germes protoplásmicos flutuando no éter.

Se, por exemplo, digamos — água (água limpa) é exposta a eles e se eles caem nela, alguma forma de vida ou outra será evolvida a partir deles.

Agora, quais são os agentes para trazer essa vida à existência? Evidentemente: —     I. A água, que é o campo, por assim dizer, para o crescimento da vida.

II. O germe protoplásmico, do qual a vida ou um organismo vivo deve     ser evolvido ou desenvolvido.

E, por último —     III.

O poder, a energia, a força ou a tendência que entra em     atividade ao toque ou combinação do germe protoplásmico e da     água, e que evolui ou desenvolve a vida e seus atributos naturais.

Da mesma forma, há três causas primárias que trazem o ser humano à existência.

Chamá-las-ei, para fins de discussão, pelos seguintes nomes: —

(1) Parabrahman — O Espírito Universal.

(2) Śakti (a coroa da luz astral, combinando em si todos os poderes da natureza).       (3) Prakriti, que em sua forma original ou primária é representada por Akâśa (na realidade, toda forma de matéria é finalmente redutível a Akâśa.)     Afirma-se ordinariamente que Prakriti ou Akâśa é o Kshatra ou a base que corresponde à água no exemplo que tomamos; Brahman, o germe, e Śakti, o poder ou energia que surge em sua união ou contato. ––––––––––     A doutrina budista esotérica tibetana ensina que Prakriti é a matéria cósmica, da qual todas as formas visíveis são produzidas; e Akâśa é essa mesma matéria cósmica — mas ainda mais imponderável, seu espírito, por assim dizer, sendo "Prakriti" o corpo ou substância, e Akâśa-Śakti sua alma ou energia.

Ou, em outras palavras, “Prakriti, Svabhavat ou Akâśa é—ESPAÇO, como dizem os tibetanos; espaço preenchido com qualquer substância ou com nenhuma substância; isto é, com substância tão imponderável que só pode ser concebida metafisicamente.

Brahmâ, então, seria o germe lançado no solo desse campo, e Śakti, essa misteriosa energia ou força que o desenvolve, e que é chamada pelos Arahats budistas do Tibete—FO-HAT.

“Aquilo que chamamos forma (rupa) não é Mas esta não é a visão que os Upanishads têm da questão.


Segundo eles, Brahman é o Kshatra ou base, Akâśa ou Prakriti, o germe ou semente, e Śakti o poder evoluído por sua união ou contato.

E esta é a verdadeira maneira científica e filosófica de expor o caso.

Agora, de acordo com os adeptos da antiga Aryavarta, sete princípios são evoluídos dessas três entidades primárias.

A álgebra nos ensina que o número de combinações de n coisas tomadas uma a uma, duas a duas, três a três e assim por diante = 2n—1.

Aplicando esta fórmula ao presente caso, o número de entidades evoluídas de diferentes combinações dessas três causas primárias equivale a 23—1=8-1=7.

Como regra geral, sempre que sete entidades são mencionadas na antiga ciência oculta da Índia, em qualquer conexão que seja, deveis supor que essas sete entidades vieram à existência a partir de três entidades primárias; e que essas três entidades, por sua vez, são evoluídas de uma única entidade ou MÔNADA.

Para dar um exemplo familiar, os sete raios coloridos no raio solar são evoluídos de três raios coloridos primários; e as três cores primárias coexistem com as quatro cores secundárias –––––––––– diferentes daquilo que chamamos espaço (Śûnyatâ) . . . . O espaço não é diferente da Forma.

A Forma é o mesmo que o Espaço; o Espaço é o mesmo que a Forma.

E assim com os outros skandhas, seja vedana, ou sañjñâ, ou samskara ou vijñana, cada um é o mesmo que seu oposto.” . . . (Livro de Sin-king ou o Sutra do Coração.

Tradução chinesa do Maha-Prajña-Paramita-Hridaya-Sutra.)

Capítulo sobre o Avalokiteshwara, ou o Buda manifestado.) Assim, as doutrinas ariana e tibetana ou arhat concordam perfeitamente em substância, diferindo apenas nos nomes dados e na maneira de apresentá-las, distinção resultante do fato de que os brâmanes vedantinos acreditam em Parabrahman, um poder divino, embora impessoal, enquanto os budistas o rejeitam completamente. Ver Apêndice, Nota IV. –––––––––– O PRINCÍPIO SÉTUPLO NO HOMEM

nos raios solares.

Similarmente, as três entidades primárias que trouxeram o homem à existência coexistem nele com as quatro entidades secundárias que surgiram de diferentes combinações das três entidades primárias. Agora, estas sete entidades que em sua totalidade constituem o homem são as seguintes:—Eu as enumerarei na ordem adotada em seu artigo, até onde as duas ordens (a bramânica e a tibetana): —

Nomes correspondentes em sua classificação.

I. Prakriti.

Sthûlaśarîra (Corpo Físico).

}  II. A entidade evoluída da combinação de Prakriti e Śakti.                         Sûkshmamśarîra ou Linga-śarîra

(Corpo Astral).  III.

Śakti.

Kâmarupa (o Périsprit).

IV. A entidade evoluída da combinação de Brahman, Śakti e

}  Prakriti.

Jivâtma (Alma-Vida).  V.         Idem Brahman e Prakriti.

VI.        Idem Inteligência Física (ou alma animal).  Brahman e Śakti  VII.

Brahman.

Inteligência Espiritual (ou Alma).                                                             A emanação do ABSOLUTO,                                                             etc.

(ou espírito puro.)

Antes de proceder ao exame da natureza destas sete entidades, algumas explicações gerais são indispensavelmente necessárias.

I. Os princípios secundários que surgem da combinação de princípios primários são bastante diferentes em sua natureza das entidades de cuja combinação eles vieram a existir.

II. As combinações em questão não são da natureza de meras justaposições mecânicas, por assim dizer.

III. Elas não correspondem nem mesmo a combinações químicas.

IV. Consequentemente, nenhuma inferência válida a respeito da natureza das combinações em questão pode ser extraída por analogia da natureza [variedade?] dessas combinações.

Escritos Reunidos VOLUME III 408                              BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

II. A proposição geral de que, uma vez removida uma causa, seu efeito desaparece, não é universalmente aplicável.

Tomemos, por exemplo, o seguinte caso: — se você comunicar certa quantidade de momentum a uma bola, o resultado é uma velocidade de grau particular em direção particular.

Ora, a causa desse movimento deixa de existir quando o impacto súbito e instantâneo, ou golpe, que transmitiu o momentum se completa; mas, de acordo com a primeira Lei do Movimento, a bola continuará a se mover para sempre, com velocidade não diminuída, na mesma direção, a menos que o dito movimento seja alterado, diminuído, neutralizado ou contrabalançado por causas extrínsecas.

Assim, se a bola parar, não será por ausência da causa de seu movimento, mas em consequência da existência de causas extrínsecas que produzem o dito resultado.

Novamente, tomemos o caso dos fenômenos subjetivos.

Ora, a presença deste tinteiro diante de mim está produzindo em mim, ou em minha mente, uma representação mental de sua forma, cor e assim por diante.

O frasco em questão pode ser removido, mas ainda assim sua imagem mental pode continuar a existir.

Aqui, novamente, você vê, o efeito sobrevive à causa.

Além disso, o efeito pode, em qualquer momento subsequente, ser trazido à existência consciente, esteja a causa original presente ou não.

Ora, no caso do quinto princípio acima mencionado — a entidade L que veio à existência pela combinação de Brahman e Prakriti —, se a proposição geral (nos "Fragmentos de Verdade Oculta") está correta, este princípio, que corresponde à inteligência física, deve cessar de existir sempre que o Brahman, ou o sétimo princípio, cessar de existir para o indivíduo particular; mas o fato é certamente o contrário.

Você enunciou a proposição geral em consideração em apoio à sua afirmação de que, sempre que o sétimo princípio cessa de existir para qualquer indivíduo particular, o sexto princípio também cessa de existir para ele.

A afirmação é indubitavelmente verdadeira, embora o modo de enunciá-la e as razões atribuídas a ela sejam, a meu ver, objetáveis.

Você disse que, nos casos em que as tendências da mente de um homem são inteiramente materiais, e todas as aspirações e pensamentos espirituais estavam totalmente ausentes de sua mente, o sétimo princípio o deixa antes ou no momento da morte, e o sexto princípio desaparece com ele. Aqui, a própria proposição de que as tendências da mente do indivíduo em particular são inteiramente materiais envolve a afirmação de que

O PRINCÍPIO SÉTUPLO NO HOMEM

não há inteligência espiritual ou Ego espiritual nele.

Você deveria então ter dito que, sempre que a inteligência espiritual deixasse de existir em qualquer indivíduo em particular, o sétimo princípio deixaria de existir para esse indivíduo em particular para todos os fins.

Naturalmente, ele não voa para lugar algum.

Nunca pode haver algo como uma mudança de posição no caso de Brahman. A afirmação significa apenas que não há reconhecimento algum de Brahman, ou espírito, ou vida, ou consciência espiritual, o sétimo princípio deixou de exercer qualquer influência ou controle sobre os destinos do indivíduo.

Agora vou expor o que se entende (na doutrina ariana) pelos princípios pares acima enumerados.

I. Prakriti.—Esta é a base do Sthûlaśarîra e o representa na classificação acima mencionada.

II. Prakriti e Śakti.—Este é o Lingaśarira, ou corpo astral.

III. Śakti.—Este princípio corresponde ao seu Kâmarupa.

Este poder ou força é colocado pelos antigos ocultistas no Nâbhichakra.

Este poder pode reunir akâśa ou prakriti e moldá-lo em qualquer forma desejada.

Tem grande simpatia com o quinto princípio, e pode ser levado a agir por sua influência ou controle.

IV. Brahman, Śakti e Prakriti.—Isto novamente corresponde ao seu segundo princípio, Jîvâtma.

Este poder representa o princípio de vida universal que existe na natureza.

Sua sede é o Anahatachakra (coração). É uma força ou poder que constitui o que se chama Jîva, ou vida.

É, como você diz, indestrutível, e sua atividade é meramente transferida no momento da morte para outro conjunto de átomos, para formar outro organismo.

Mas não é chamado de Jîvâtma em nossa filosofia.

O termo Jîvâtma é ––––––––––          Verdadeiro—do ponto de vista do Esoterismo Ariano e dos Upanishads; não exatamente no caso da doutrina esotérica Arahat ou Tibetana; e é somente neste único ponto solitário que os dois ensinamentos discordam, até onde sabemos.

A diferença é muito insignificante, embora se baseie, como de fato se baseia, unicamente nos dois métodos diversos de encarar uma mesma coisa sob dois aspectos diferentes.—Ver Nota IV do Apêndice. –––––––––– geralmente aplicado por nossos filósofos ao sétimo princípio quando este é distinguido de Paramâtma ou Parabrahman.      V. Brahman e Prakriti.—Isto, em nossa filosofia ariana, corresponde ao vosso quinto princípio, chamado inteligência física.


Segundo nossos filósofos, esta é a entidade na qual aquilo que se chama Mente tem sua sede ou base.

Este é o princípio mais difícil de todos de explicar, e a presente discussão gira inteiramente em torno da visão que dele temos.      Agora, o que é a mente? É um algo misterioso que se considera ser a sede da consciência—das sensações, emoções, volições e pensamentos.

A análise psicológica mostra que ela é aparentemente um conglomerado de estados mentais, e possibilidades de estados mentais, ligados pelo que se chama memória, e considerados como tendo uma existência distinta à parte de quaisquer de seus estados mentais ou ideias particulares.

Agora, em que entidade tem este algo misterioso sua existência potencial ou atual? A memória e a expectativa, que formam, por assim dizer, o fundamento real do que se chama individualidade, ou Ahankâra, devem ter sua sede de existência em algum lugar.

Os psicólogos modernos da Europa geralmente dizem que a substância material do Cérebro é a sede da mente; e que as experiências subjetivas passadas, que podem ser recordadas pela memória, e que em sua totalidade constituem o que se chama individualidade, existem nele sob a forma de certas impressões e mudanças misteriosas e ininteligíveis nos nervos e centros nervosos dos hemisférios cerebrais.

Consequentemente, dizem eles, a mente—a mente individual—é destruída quando o corpo é destruído; portanto, não há existência possível após a morte.

Mas há alguns fatos entre aqueles admitidos por esses filósofos que são suficientes para demolirmos sua teoria.

Em cada porção do corpo humano, uma mudança constante ocorre sem intermissão.

Cada tecido, cada fibra muscular e tubo nervoso, e ––––––––––      O Parabrahman impessoal sendo assim feito a fundir-se ou separar-se em um “jîvâtma” pessoal, ou o deus pessoal de cada criatura humana.

Isto é, novamente, uma diferença necessitada pela crença bramânica em um Deus, seja pessoal ou impessoal, enquanto os Arahats budistas, rejeitando inteiramente essa ideia, não reconhecem divindade alguma apartada do homem.

Ver Apêndice, Nota V. ––––––––––

O PRINCÍPIO SÉTUPLO NO HOMEM

todo centro ganglionar no cérebro está sofrendo uma incessante mudança.

No curso da vida de um homem pode haver uma série de transformações completas da substância de seu cérebro.

Não obstante, a memória de seus estados mentais passados permanece inalterada.

Pode haver acréscimos de novas experiências subjetivas e alguns estados mentais podem ser inteiramente esquecidos, mas nenhum estado mental individual é alterado.

O senso de individualidade da pessoa permanece o mesmo através dessas constantes alterações na substância cerebral.

[Isto é também sólida filosofia budista, sendo a transformação em questão conhecida como a mudança dos skandhas.—Ed. Teos.] Ela é capaz de sobreviver a todas essas mudanças, e pode sobreviver também à completa destruição da substância material do cérebro.

Essa individualidade que surge da consciência mental tem seu assento de existência, segundo nossos filósofos, em um poder ou força oculta que mantém um registro, por assim dizer, de todas as nossas impressões mentais.

O poder em si é indestrutível, embora pela operação de certas causas antagônicas suas impressões possam, no decorrer do tempo, ser apagadas, em parte ou totalmente.

Posso mencionar a esse respeito que nossos filósofos associaram sete poderes ocultos aos sete princípios ou entidades acima mencionados.

Esses sete poderes ocultos no microcosmo correspondem a, ou são os equivalentes dos, poderes ocultos no macrocosmo.

A consciência mental e espiritual do indivíduo torna-se a consciência geral de Brahman quando a barreira da individualidade é totalmente removida, e quando os sete poderes no microcosmo são postos en rapport com os sete poderes no macrocosmo.

Não há nada muito estranho em um poder ou força, ou Śakti, que carregue consigo impressões de sensações, ideias, pensamentos ou outras experiências subjetivas.

É agora um fato bem conhecido que uma corrente elétrica ou magnética pode transmitir, de alguma maneira misteriosa, impressões de som ou fala com todas as suas peculiaridades individuais; similarmente, você sabe muito bem que posso transmitir meus pensamentos a você por uma transmissão de energia ou poder.

Agora, este quinto princípio representa em nossa filosofia a mente, ou, para falar mais corretamente, o poder ou força acima descrito, as impressões dos estados mentais nele contidos, e a noção de individualidade ou Ahankâra gerada por sua operação coletiva.

Este princípio é chamado meramente de inteligência física em seu artigo.

Não sei o que realmente se quer dizer com essa expressão.

Pode-se entender que significa aquela inteligência que existe em um estado muito baixo de desenvolvimento nos animais inferiores.


A mente pode existir em diferentes estágios de desenvolvimento, desde as formas mais baixas de vida orgânica, onde os sinais de sua existência ou operação dificilmente podem ser claramente percebidos, até o homem, em quem atinge seu mais alto estado de desenvolvimento.

De fato, desde o primeiro aparecimento da vida até Turiya Avastha, ou o estado de Nirvana, o progresso é, por assim dizer, contínuo.

Ascendemos daquele princípio até o sétimo por gradações quase imperceptíveis.

Mas quatro estágios são reconhecidos no progresso onde a mudança é de um tipo peculiar, e é tal que atrai a atenção de um observador.

Esses quatro estágios são os seguintes:—

(1) Onde a vida (quarto princípio) faz sua aparição.

(2) Onde a existência da mente se torna perceptível em conjunção com a vida.

(3) Onde o mais alto estado de abstração mental termina, e a consciência espiritual começa.

(4) Onde a consciência espiritual desaparece, deixando o sétimo princípio em um estado completo de Nirvana, ou nudez.

De acordo com nossos filósofos, o quinto princípio em consideração destina-se a representar a mente em todo estado possível de desenvolvimento, do segundo estágio até o terceiro estágio.

VI. Brahman e Śakti.—Este princípio corresponde à sua "inteligência espiritual". É, de fato, Buddhi (uso a palavra Buddhi não no sentido comum, mas no sentido em que é usada por nossos antigos filósofos); em outras palavras, é a sede de Bodha ou Atmabodha.

Aquele que tem Atmabodha em sua plenitude é um Buda.

Os budistas sabem muito bem o que esse termo significa.

Este princípio é descrito em seu artigo como uma entidade que surge pela combinação de Brahman e Prakriti.

Não sei novamente em que sentido particular a palavra Prakriti é usada nessa conexão.

De acordo com nossos filósofos, é uma entidade que surge da união de Brahman e Śakti.

Já expliquei a conotação atribuída por nossos filósofos às palavras Prakriti e Śakti.

––––––––––         Na doutrina ariana, que funde Brahman, Śakti e Prakriti em um só, é então o quarto princípio; no esoterismo budista, o segundo em combinação com o primeiro.

––––––––––

O PRINCÍPIO SETENÁRIO NO HOMEM

Afirmei que Prakriti, em seu estado primário, é Akâśa. Se Akâśa for considerado pelos Teosofistas como Śakti ou Poder, então minha afirmação quanto ao estado último de Prakriti provavelmente dará origem a confusão e equívocos, a menos que eu explique a distinção entre Akâśa e Śakti.

Akâśa não é, propriamente falando, a Coroa da luz astral, nem constitui por si só qualquer uma das seis forças primárias.

Mas, de modo geral, sempre que um resultado fenomênico é produzido, Śakti atua em conjunção com Akâśa. E, além disso, Akâśa serve como base ou Adhisthana para a transmissão de correntes de força e para a formação de correlações de força ou poder. No Mantraśastra, a letra "Ha" representa Akâśa, e você verá que essa sílaba entra na maioria das fórmulas sagradas destinadas a produzir resultados fenomênicos.

Mas, por si só, ela não representa qualquer Śakti.

Pode-se, se assim o desejar, chamar Śakti de um atributo de Akâśa. Não creio que, quanto à natureza desse princípio, haja ––––––––––      Segundo os budistas, em Akâśa reside essa energia potencial eterna, cuja função é evoluir todas as coisas visíveis a partir de si mesma.

 Nunca foi assim considerado, como demonstramos. Mas, como os "Fragmentos" estão escritos em inglês, uma língua que carece de tamanha abundância de termos metafísicos para expressar cada mudança mínima de forma, substância e estado como se encontra no sânscrito, considerou-se inútil confundir o leitor ocidental, não treinado nos métodos de expressão orientais, mais do que o necessário, com uma distinção demasiado sutil de termos técnicos apropriados.

Como "Prakriti em seu estado primário é Akâśa", e Śakti "é um atributo de AKÂŚA", torna-se evidente que, para o não iniciado, tudo é uma só coisa.

De fato, falar da "união de Brahman e Prakriti" em vez de "Brahman e Śakti" não é pior do que um teísta escrever que "o homem veio à existência pela combinação de espírito e matéria", quando suas palavras, moldadas em forma ortodoxa, deveriam ler-se "o homem, como alma vivente, foi criado pelo poder (ou sopro) de Deus sobre a matéria." Isto é, o Akâśa ariano é outra palavra para o ESPAÇO budista (em seu significado metafísico). –––––––––– pode, na realidade, existir qualquer diferença de opinião entre os filósofos budistas e bramânicos.


Os iniciados budistas e bramânicos sabem muito bem que o misterioso espelho circular composto de dois hemisférios reflete, por assim dizer, os raios emanados da "sarça ardente" e da estrela flamejante — o Sol espiritual que brilha no CHIDAKAŚA. As impressões espirituais que constituem este princípio têm sua existência em um poder oculto associado à entidade em questão.

As encarnações sucessivas de Buda, de fato, significam as transferências sucessivas desse poder misterioso ou das impressões sobre ele.

A transferência só é possível quando o Mahatma que a transfere identificou-se completamente com seu sétimo princípio, aniquilou seu Ahankâra e o reduziu a cinzas no CHIDAGNIKUNDA, e conseguiu fazer seus pensamentos corresponderem às leis eternas da natureza e tornar-se um cooperador com a natureza.

Ou, para dizer a mesma coisa em outras palavras, quando ele atingiu o estado de Nirvana, a condição de negação final, negação da existência individual ou separada. VII.

Atma.—A emanação do absoluto, correspondente ao sétimo princípio.

No que diz respeito a esta entidade, não existe positivamente nenhuma diferença real de opinião entre os adeptos budistas tibetanos e nossos antigos Rishis.

Devemos agora considerar qual dessas entidades pode aparecer após a morte do indivíduo em salas de sessão e produzir os chamados fenômenos espiritualistas.

Ora, a afirmação dos espiritualistas de que os "espíritos desencarnados" de determinados seres humanos aparecem em salas de sessão implica necessariamente que a entidade que assim aparece carrega o selo da individualidade de algum indivíduo em particular? Portanto, temos de verificar antecipadamente em qual ou quais entidades a individualidade tem sua sede de existência.

Aparentemente, existe na formação particular do corpo da pessoa e em suas experiências subjetivas (chamadas em sua totalidade de mente). Na morte do indivíduo, seu corpo é destruído; seu lingaśarîra, sendo decomposto, o poder –––––––––– O mais elevado adepto.

Nas palavras de um gatha do Mahâ-pari-nirvâna-Sûtra, "Alcançamos uma condição de Repouso Além do limite de qualquer conhecimento humano." ––––––––––

O PRINCÍPIO SÉPTUPLO NO HOMEM

associado a ele torna-se misturado na corrente dos poderes correspondentes no macrocosmo.

Similarmente, o terceiro e o quarto princípios são misturados com seus poderes correspondentes.

Essas entidades podem novamente entrar na composição de outros organismos.

Como essas entidades não carregam nenhuma impressão de individualidade, os espiritualistas não têm o direito de dizer que o "espírito desencarnado" do ser humano apareceu na sala de sessão sempre que qualquer uma dessas entidades possa aparecer ali.

De fato, eles não têm meios de verificar que pertenceram a qualquer indivíduo em particular.

Portanto, devemos apenas considerar se alguma das últimas três entidades aparece em salas de sessão para divertir ou instruir os espiritualistas.

Tomemos três exemplos particulares de indivíduos e vejamos o que acontece com esses três princípios após a morte.

1. Aquele em que os apegos espirituais têm maior força do que os apegos terrestres.

II. Aquele em que as aspirações espirituais existem, mas são meramente de importância secundária para ele, seus interesses terrestres ocupando a maior parte de sua atenção.

III.

Aquele em que não existem aspirações espirituais de qualquer tipo, aquele cujo Ego espiritual está morto ou inexistente para sua apreensão.

Não precisamos considerar o caso de um Adepto completo nesta conexão.

Nos dois primeiros casos, de acordo com nossa suposição, experiências espirituais e mentais existem juntas; quando a consciência espiritual existe, a existência do sétimo princípio sendo reconhecida, ela mantém sua conexão com o quinto e o sexto princípios.

Mas a existência de apegos terrestres cria a necessidade de Punarjanman, este último significando a evolução de um novo conjunto de experiências objetivas e subjetivas, constituindo uma nova combinação de circunstâncias circundantes ou, em outras palavras, um novo mundo.

O período entre a morte e o próximo nascimento subsequente é ocupado com a preparação necessária para a evolução dessas novas experiências.

Durante o período de incubação, como vocês o chamam, o espírito nunca aparecerá por vontade própria neste mundo, nem pode assim aparecer.

Existe uma grande lei neste universo que consiste na redução das experiências subjetivas a fenômenos objetivos e na evolução das primeiras a partir dos últimos.

Isso também é chamado de "necessidade cíclica". O homem está sujeito a essa lei se não verifica e contrabalança o destino ou fado usual, e só pode escapar ao seu controle subjugando completamente todos os seus apegos terrestres.


A nova combinação de circunstâncias sob a qual ele será então colocado pode ser melhor ou pior do que as condições terrestres sob as quais viveu.

Mas em seu progresso para um novo mundo, podeis ter certeza de que ele nunca se voltará para dar uma olhada em seus amigos espiritualistas. No terceiro dos três casos acima, há, segundo nossa suposição, nenhum reconhecimento da consciência espiritual ou do espírito.

Portanto, eles são inexistentes no que lhe diz respeito.

O caso é semelhante ao de um órgão ou faculdade que permanece sem uso por muito tempo.

Ele então praticamente deixa de existir.

Essas entidades, por assim dizer, permanecem suas ou em sua posse, quando são marcadas com o selo do reconhecimento.

Quando não é esse o caso, toda a sua individualidade está centrada em seu quinto princípio.

E após a morte, esse quinto princípio é o único representante do indivíduo em questão.

Por si só, não pode evoluir para si mesmo um novo conjunto de experiências objetivas, ou, para dizer a mesma coisa em outras palavras, não tem Punarjanman.

É tal entidade que pode aparecer em salas de sessão; mas é absurdo chamá-la de espírito desencarnado. É meramente um poder ou força que retém as impressões dos pensamentos ou ideias do indivíduo em cuja composição originalmente entrou.

Às vezes convoca em seu auxílio o poder Kâmarûpa e cria para si alguma forma etérea particular (não necessariamente humana). Suas tendências de ação serão semelhantes às da mente do indivíduo quando ele estava vivo.

Essa entidade mantém sua existência enquanto as impressões sobre o poder associado ao quinto princípio permanecerem intactas.

Com o tempo, elas são apagadas, e o poder em questão é então misturado na corrente de seu poder correspondente no MACROCOSMO, assim como o rio se perde no mar.

Entidades como essas podem oferecer sinais de que houve considerável –––––––––– Como M.A. (Oxon.) verá, os espiritualistas têm ainda menos chance de ter suas reivindicações reconhecidas pelos ocultistas brâmanes do que pelos budistas.

É especialmente neste ponto que as doutrinas ariana e arhat concordam plenamente.

O ensinamento e o argumento que se seguem são, em todos os aspectos, os da Irmandade Himalaia Budista.

––––––––––

O PRINCÍPIO SEPTENÁRIO NO HOMEM

poder intelectual nos indivíduos aos quais pertenciam; porque um poder intelectual muito elevado pode coexistir com a ausência total de consciência espiritual.

Mas dessa circunstância não se pode argumentar que os espíritos ou os Egos espirituais de indivíduos falecidos apareçam em salas de sessão.

Há algumas pessoas na Índia que estudaram a fundo a natureza de tais entidades (chamadas Pi acha). Não sei muito sobre elas experimentalmente, pois nunca me envolvi com esse ramo de investigação repugnante, inútil e perigoso.

Seus espiritualistas não sabem o que estão realmente fazendo.

Suas investigações provavelmente resultarão, com o tempo, ou em feitiçaria maligna ou na ruína espiritual completa de milhares de homens e mulheres.      As opiniões que aqui expressei foram frequentemente ilustradas por nossos antigos escritores, comparando o curso da vida ou existência de um homem ao movimento orbital de um planeta ao redor do sol.

A força centrípeta é a atração espiritual e a centrífuga, a atração terrestre.

À medida que a força centrípeta aumenta em poder em comparação com a força centrífuga, o planeta se aproxima do sol — o indivíduo alcança um plano mais elevado de existência.

Se, por outro lado, a força centrífuga se torna maior que a centrípeta, o planeta é afastado a uma distância maior do sol e se move em uma nova órbita a essa distância — o indivíduo chega a um nível mais baixo de existência.

Isso é ilustrado nos dois primeiros exemplos que mencionei acima.

Temos apenas de considerar os dois casos extremos.

Quando o planeta, em sua aproximação ao sol, cruza a linha onde as forças centrípeta e centrífuga se neutralizam completamente e é agido apenas pela força centrípeta, ele se precipita em direção ao sol com velocidade gradualmente crescente e, por fim, se mistura com a massa do corpo solar.

Este é o caso de um adepto completo.

Novamente, quando o planeta, em seu afastamento do sol, atinge um ponto em que a força centrífuga se torna todo-poderosa, ele se lança em direção tangencial de sua órbita e adentra as profundezas do espaço vazio.

Quando cessa de estar sob o controle do sol, gradualmente abandona seu calor gerador e a energia criativa que originalmente derivou do sol, permanecendo como uma massa fria de matéria errante pelo espaço até que a massa seja completamente ––––––––––     Compartilhamos inteiramente dessa ideia.

–––––––––– decomposta em átomos.


Essa massa fria é comparada ao quinto princípio sob as condições acima observadas, e o calor, a luz e a energia que dela se desprenderam são comparados ao sexto e ao sétimo princípios.

Seja após assumir uma nova órbita ou em seu curso de desvio da órbita antiga para a nova, o planeta jamais pode retornar a qualquer ponto de sua órbita anterior, pois as várias órbitas situadas em planos diferentes nunca se intersectam.

Essa representação figurada explica corretamente a antiga teoria bramânica sobre o assunto.

É meramente um ramo do que é chamado de Grande Lei do Universo pelos antigos místicos . . .

–––––––––––                     Collected Writings VOLUME III                  APÊNDICE EDITORIAL AO ACIMA

NOTA I.     A este respeito, será oportuno chamar a atenção do leitor para o fato de que o país chamado "Si-dzang" pelos chineses, e Tibete pelos geógrafos ocidentais, é mencionado nos livros mais antigos preservados na província de Fokien (a principal sede dos aborígenes da China)—como o grande assento do conhecimento oculto nas eras arcaicas.

Segundo esses registros, era habitado pelos "Mestres da Luz", os "Filhos da Sabedoria" e os "Irmãos do Sol". O Imperador Yu, o "Grande" (a.C.), um místico piedoso, é creditado por ter obtido sua sabedoria oculta e o sistema de teocracia por ele estabelecido—pois foi o primeiro na China a unir o poder eclesiástico à autoridade temporal—de Si-dzang.

Esse sistema era o mesmo dos antigos egípcios e caldeus; aquele que sabemos ter existido no período bramânico na Índia, e que existe agora no Tibete: ou seja, todo o saber, o poder, tanto a sabedoria temporal quanto a secreta estavam concentrados dentro da hierarquia dos sacerdotes e limitados à sua casta.

Quem eram os

O PRINCÍPIO SÉTUPLO NO HOMEM

aborígenes do Tibete é uma questão que nenhum etnógrafo é capaz de responder corretamente no presente.

Eles praticam a religião Bön, sua seita é pré e anti-budista, e são encontrados principalmente na província de Kham — isso é tudo o que se sabe deles.

Mas mesmo isso justificaria a suposição de que são os descendentes muito degenerados de antepassados poderosos e sábios.

Seu tipo étnico mostra que não são turanianos puros, e seus ritos — agora de feitiçaria, encantamentos e adoração da natureza — lembram muito mais os ritos populares dos babilônios, conforme encontrados nos registros preservados nos cilindros escavados, do que as práticas religiosas da seita chinesa dos Tao-sse — (uma religião baseada na razão pura e na espiritualidade) — como alegado por alguns.

Geralmente, pouca ou nenhuma distinção é feita, mesmo pelos missionários Khelang, que se misturam muito com essas pessoas nas fronteiras do Lahul britânico — e que deveriam saber melhor — entre os Bön e as duas seitas budistas rivais, os Bonés Amarelos e os Bonés Vermelhos.

Estes últimos opuseram-se à reforma de Tsong-Kha-pa desde o início e sempre aderiram ao antigo budismo, agora tão mesclado com as práticas dos Bön.

Se nossos orientalistas soubessem mais sobre eles e comparassem o antigo culto babilônico de Bel ou Baal com os ritos dos Bön, encontrariam uma conexão inegável entre os dois.

Iniciar aqui um argumento provando a origem dos aborígenes do Tibete como ligada a uma das três grandes raças que se sucederam na Babilônia, quer as chamemos de acadianos (inventados por F. Lenormant), ou de turanianos primitivos, caldeus e assírios — está fora de questão.

Seja como for, há razão para chamar a doutrina esotérica trans-himalaia de caldeu-tibetana.

E, quando lembramos que os Vedas vieram — conforme todas as tradições — do Lago Manasarovar no Tibete, e os próprios brâmanes do extremo Norte, somos justificados em considerar as doutrinas esotéricas de cada povo que as teve ou ainda as tem — como tendo procedido de uma mesma fonte; e, assim, chamá-la de doutrina “ariana-caldeu-tibetana”, ou SABEDORIA—Religião Universal.

“Procurai a PALAVRA PERDIDA entre os hierofantes da Tartária, China e Tibete,” foi o conselho de Swedenborg, o vidente.


NOTA II.

Não necessariamente — dizemos.

Os Vedas, o Bramanismo e, junto com estes, o Sânscrito, foram importações para o que hoje consideramos como Índia.

Eles nunca foram indígenas de seu solo.

Houve um tempo em que as antigas nações do Ocidente incluíam sob o nome genérico de Índia muitos dos países da Ásia hoje classificados sob outros nomes.

Havia uma Índia Superior, uma Inferior e uma Ocidental, mesmo durante o período relativamente tardio de Alexandre; e a Pérsia-Irã é chamada de Índia Ocidental em alguns clássicos antigos.

Os países hoje denominados Tibete, Mongólia e Grande Tartária eram considerados por eles como parte da Índia.

Quando dizemos, portanto, que a Índia civilizou o mundo e foi a Alma Mater das civilizações, artes e ciências de todas as outras nações (incluindo a Babilônia, e talvez até o Egito), referimo-nos à Índia arcaica, pré-histórica, à Índia do tempo em que o grande Gobi era um mar, e a perdida "Atlântida" formava parte de um continente ininterrupto que começava no Himalaia e se estendia pelo sul da Índia, Ceilão, Java, até a distante Tasmânia.

NOTA III.

Para averiguar tais questões disputadas, é preciso examinar e estudar bem os registros sagrados e históricos chineses — um povo cuja era começa há quase 4.600 anos (A.C.). Um povo tão exato e pelo qual algumas das mais importantes invenções da Europa moderna e sua tão alardeada ciência moderna foram antecipadas — como a bússola, a pólvora, a porcelana, o papel, a impressão, etc., conhecidas e praticadas milhares de anos antes de serem redescobertas pelos europeus — deveria receber alguma confiança em seus registros.

E de Lao-tze a Hiuen-Tsang, sua literatura está repleta de alusões e referências àquela ilha e à sabedoria dos adeptos do Himalaia.

Em *A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese*, do Rev. Samuel Beal, há um capítulo "Sobre a Escola Tian-Ta'i do Budismo" (pp. 244-258) que nossos oponentes deveriam ler.

Traduzindo as regras daquela mais célebre e santa escola e seita na China, fundada por Chinche-K'hae, chamado Che-chay (o sábio) no ano 575 de nossa era, ao chegar à frase que diz: "Aquilo que se refere à única veste [sem costura] usada pelos GRANDES MESTRES DAS MONTANHAS NEVADAS (a escola dos Haimavatas)" (p. 256), o tradutor europeu coloca após a última frase um sinal de interrogação, como bem pode.

As estatísticas da escola dos "Haimavatas" ou de nossa Irmandade do Himalaia não se encontram nos Registros Gerais do Censo da Índia.

Além disso, o Sr. Beal traduz uma Regra relativa aos "grandes professores da ordem superior, que vivem nas profundezas das montanhas, longe dos homens", os Aranyakas, ou eremitas.

Assim, no que diz respeito às tradições concernentes a esta ilha, e à parte dos (para eles) registros históricos desta preservados nos Livros Sagrados chinês e tibetano: a lenda está viva até hoje entre o povo do Tibete.

A bela Ilha não existe mais, mas o país onde outrora floresceu permanece ainda lá, e o local é bem conhecido de alguns dos "grandes professores das montanhas nevadas", por mais que sua topografia tenha sido convulsionada e alterada pelo terrível cataclismo.

A cada sétimo ano, acredita-se que esses professores se reúnem em Śambhala, a "terra feliz". Segundo a crença geral, situa-se no noroeste do Tibete.

Alguns a colocam dentro das regiões centrais inexploradas, inacessíveis até mesmo para as destemidas tribos nômades; outros a encerram entre a cordilheira das Montanhas Gangdisri e a borda setentrional do Deserto de Gobi, ao Sul e ao Norte, e as regiões mais povoadas de Kunduz e Caxemira, do Gya-Pheling (Índia Britânica) e da China, ao Oeste e ao Leste, o que oferece à mente curiosa uma latitude bastante ampla para localizá-la. Outros ainda a situam entre Namur-Nor e as Montanhas Kuen-Lun — mas todos, sem exceção, creem firmemente em Śambhala e falam dela como uma terra fértil, encantada, outrora uma ilha, agora um oásis de beleza incomparável, o lugar de encontro dos herdeiros da sabedoria esotérica dos habitantes divinos da lendária Ilha. Em conexão com a lenda arcaica do Mar Asiático e do Continente Atlântico, não é proveitoso notar um fato conhecido de todos os geólogos modernos — que as encostas do Himalaia oferecem prova geológica de que a substância desses picos elevados foi outrora parte de um leito oceânico?


NOTA IV. Já assinalamos que, em nossa opinião, toda a diferença entre as filosofias budista e vedântica era que a primeira era uma espécie de Vedantismo racionalista, enquanto a última poderia ser considerada um Budismo transcendental.

Se o esoterismo ariano aplica o termo jivatma ao sétimo princípio, o espírito puro e por si mesmo inconsciente — é porque o Vedanta, postulando três tipos de existência — (1) a pâramârthika (a verdadeira, a única realmente existente), (2) a vyâvahârika (a prática) e (3) a pratibhâsika (a vida aparente ou ilusória) — faz da primeira vida, ou jiva, a única verdadeiramente existente.

Brahma ou o EU ÚNICO é seu único representante no universo, pois é a vida universal em sua totalidade, enquanto os outros dois são apenas suas “aparências fenomenais”, imaginadas e criadas pela ignorância, e ilusões completas sugeridas a nós por nossos sentidos cegos.

Os budistas, por outro lado, –––––––––– [A Cordilheira de Gangdisri também é conhecida como Tisse-Gangrî e Cordilheira de Kailas.

Ela corre paralela ao Himalaia, ao norte, e em sua parte oriental se funde com a Cordilheira de Nyenchentanglha.

Em sua porção ocidental, não longe das nascentes do Rio Indo, ergue-se o majestoso maciço piramidal de Kailas (22.000 pés), chamado pelos tibetanos de Tisse.

Alguns geógrafos consideram esta cordilheira meramente uma prolongação das Montanhas Karakorum.

Kailas não fica longe do sagrado Lago de Manasa-sarovara.

Namur-Nor é um lago na parte norte da província de Gnari-Khorsum, aproximadamente no 34º grau de Latitude Norte.

É óbvio que H. P. B., ao falar da localização geográfica da terra de Śambhala, esconde mais do que revela, pois a área que ela menciona se estende por enormes distâncias em todas as direções.—Compilador.] ––––––––––

O PRINCÍPIO SEPTENÁRIO NO HOMEM

negam qualquer realidade subjetiva ou objetiva até mesmo para essa Existência Única.

Buda declara que não há nem Criador nem um SER ABSOLUTO.

O racionalismo budista sempre foi demasiado consciente da insuperável dificuldade de admitir uma consciência absoluta, como nas palavras de Flint—”onde há consciência há relação, e onde há relação há dualismo.” A VIDA ÚNICA é ou “MUKTA” (absoluta e incondicionada) e não pode ter relação com nada nem com ninguém; ou é “BADDHA” (ligada e condicionada), e então não pode ser chamada de ABSOLUTO; a limitação, além disso, exige outra divindade tão poderosa quanto a primeira para explicar todo o mal neste mundo.

Portanto, a doutrina secreta dos Arahats sobre a cosmogonia admite apenas uma INCONSCIÊNCIA (para assim traduzir) absoluta, indestrutível, eterna e incriada, de um elemento (a palavra sendo usada por falta de termo melhor) absolutamente independente de tudo o mais no universo; algo sempre presente ou onipresente, uma Presença que sempre foi, é e será, quer haja um Deus, deuses ou nenhum; quer haja um universo ou nenhum universo; existindo durante os ciclos eternos de Maha Yugas, durante os Pralayas, assim como durante os períodos de Manvantara: e isto é o ESPAÇO, o campo para a operação das Forças eternas e da Lei natural, a base (como nosso correspondente corretamente a chama) sobre a qual ocorrem as eternas intercorrelações de Akâśa-Prakriti, guiadas pelas pulsações regulares inconscientes de Śakti—a respiração ou poder de uma divindade consciente, diriam os teístas—a energia eterna de uma Lei eterna e inconsciente, dizem os budistas.

O Espaço então, ou Fan, Bar-nang (Mahâ-Śûnyatâ) ou, como é chamado por Lao-tze, o "Vazio" é a natureza do Absoluto budista.

(Veja o "Elogio do Abismo" de Confúcio.) A palavra jiva, então, jamais poderia ser aplicada pelos Arahats ao Sétimo Princípio, pois é somente através de sua correlação ou contato com a matéria que Fo-hat (a energia ativa budista) pode desenvolver vida consciente ativa; e que à pergunta "como pode a Inconsciência gerar consciência?" a resposta seria: "A semente que gerou um Bacon ou um Newton era autoconsciente?" NOTA V.


Aos nossos leitores europeus: Enganados pela similaridade fonética, não se deve pensar que o nome "Brahman" é idêntico, nesta conexão, a Brahmâ ou Iśwara—o Deus pessoal.

Os Upanishads, as Escrituras Vedanta—não mencionam tal Deus e, em vão se buscaria nelas quaisquer alusões a uma divindade consciente.

O Brahman, ou Parabrahm, o ABSOLUTO dos Vedantins, é neutro e inconsciente, e não tem conexão com o Brahmâ masculino da Tríade hindu, ou Trimûrti.

Alguns orientalistas corretamente acreditam que o nome deriva do verbo "brih", crescer ou aumentar, e ser, nesse sentido, a força expansiva universal da natureza, o princípio ou poder vivificante e espiritual, espalhado por todo o universo e que, em sua coletividade, é a única Absolutidade, a única Vida e a única Realidade.

–––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME III                             NOTAS DE RODAPÉ A “LAKSHMIBAI”                            [The Theosophist, Vol.

III, No. 4, Janeiro, 1882, p. 100]       [Isto pretende ser uma história autêntica de um bhûta. A tia do narrador adoeceu e piorou rapidamente até restar pouca esperança de sua recuperação.

No dia anterior à sua morte, ela disse à irmã que sentia que viveria apenas um ou dois dias, e expressou o desejo de ser removida antes de sua morte para algum outro lugar, porque, disse ela, “todos os que morriam naquele quarto se tornavam um bhût,” e ela queria evitar um destino tão terrível.

No dia seguinte, ela morreu naquele quarto, ninguém tendo se lembrado do desejo que ela expressara.

Seis meses depois, uma cunhada do narrador foi tomada por tremores violentos e seu corpo ficou ardente.

Conjecturando que um espírito maligno a havia possuído, sua sogra a interrogou para averiguar quem era aquele espírito; o fantasma se apresentou como Lakshmibai, a tia que havia morrido.

A narrativa conclui com a pergunta se a alma de Lakshmibai

NOTAS DE RODAPÉ A “LAKSHMIBAI”

permaneceu presa à terra por sua ansiedade em ser removida do quarto de doente, que ela acreditava ser um lugar onde uma alma em fuga tenderia a se tornar um bhûta. H. P. B. faz os seguintes comentários:]     [Bhûta] Um fantasma, um espírito preso à terra ou “Elementar”. Damos espaço a esta história interessante, para mostrar aos espiritualistas ocidentais, mais uma vez, que, embora acreditem na possibilidade de “espíritos” retornarem, os hindus os temem e detestam, dando-lhes o epíteto de “demônios” em vez de “anjos partidos”, e considerando tal retorno, em cada caso, como uma maldição a ser evitada e removida o mais rápido possível.

As afirmações do fantasma através de seu médium não provam nada neste caso.

A senhora assim possuída sabia tanto sobre a falecida quanto o resto da família.

Poderia ter sido qualquer espectro, pelo que o narrador sabe, que personificou Lakshmibai, e as respostas corretas não eram teste algum.

[“O fantasma respondeu que ela tivera de sofrer em consequência da ideia de não ser removida do quarto de doente, que a impressionara com força e lhe obcecara a mente no momento da morte.”] Isso novamente pode levar alguém a suspeitar (e agora falamos do ponto de vista do Ocultismo Oriental) de que foi o último pensamento da mulher moribunda, a idée fixe (cuja intensidade torna monomaníacos os vivos e espalha por tempo indefinido sua influência magnética malsã após o cérebro que a gerou há muito ter deixado de existir) — essa ideia que tanto lhe preocupara a mente agonizante, a saber, que ela se tornaria um bhûta a menos que fosse removida — que também infectou a mente de seu parente.

Um homem morre de doença contagiosa; meses após sua morte, sim, anos depois, um pedaço de roupa, um objeto tocado por ele durante sua enfermidade, pode transmitir a doença a uma pessoa fisiologicamente mais sensível do que as pessoas ao redor, embora não tenha efeito algum sobre estas últimas.

E por que uma ideia, um pensamento, não exerceria a mesma influência? O pensamento não é menos material nem menos objetivo do que os germes imponderáveis e misteriosos de várias doenças infecciosas, cujas causas são um enigma para a ciência.

Uma vez que a mente de uma pessoa viva pode influenciar outra mente de tal modo que a primeira pode forçar a segunda a pensar e a crer em tudo o que quiser — em suma, a psicologizar outra mente —, assim também o pensamento de uma pessoa já morta pode fazê-lo.

Uma vez gerado e emitido, esse pensamento viverá de sua própria energia.

Tornou-se independente do cérebro e da mente que lhe deram origem.

Enquanto sua energia concentrada permanecer não dissipada, pode atuar como influência potencial quando posta em contato com o cérebro vivo e o sistema nervoso de uma pessoa suscetivelmente predisposta.

A ação malsã assim provocada pode levar o sensitivo a uma insanidade temporária de autoilusão que obscurece por completo o senso de sua própria individualidade.

Uma vez estabelecida a ação mórbida, todo o grupo flutuante de pensamentos do morto irrompe no cérebro do sensitivo, e ele pode fornecer o que parece ser prova após prova da presença do falecido e convencer o investigador predisposto de que a individualidade do controle, do “guia” ou da inteligência comunicante está plenamente estabelecida.

––––––––––––––                         Collected Writings VOLUME III                                  O UNIVERSO EM UMA CASCA DE NOZ

É um caso curioso—se não inteiramente uma ficção literária:

TERRA DOS SONHOS E SONAMBULISMO

O autor deste artigo tem um cunhado que sentiu que alguns de seus sonhos eram de caráter notável e significativo; e sua experiência mostra que existe uma estranha e inexplicável conexão entre tais sonhos e o estado de sonambulismo.

Antes de relatar em detalhe alguns casos de sonambulismo por ele exibidos, e também por sua filha, darei conta de um de seus sonhos, que se repetiu quatro vezes em seus pontos marcantes e salientes, em períodos incertos, durante os últimos trinta anos.

Em sua juventude ativa, foi um agricultor prático, mas agora vive aposentado.

Durante toda a sua vida, foi magro de carnes, ativo, alegre, muito sociável e, em nenhum sentido, o que se chama de devorador de livros.

Seu sonho foi o seguinte:—Ele se viu sozinho, em pé diante de um monumento de alvenaria muito sólida, olhando vagamente para o lado norte dele, quando, para seu espanto, as pedras do meio, na altura de sua visão, gradualmente se abriram e deslizaram umas sobre as outras, até que se formou uma abertura grande o suficiente para sustentar um homem.

De repente, um homenzinho, vestido de preto, com uma grande cabeça calva, apareceu dentro da abertura, aparentemente fixado ali por ter seus pés e pernas enterrados na alvenaria.

A expressão de seu rosto era suave e inteligente.

Olharam um para o outro por o que pareceu um longo tempo, sem que nenhum deles tentasse falar, e durante todo o tempo o espanto de meu cunhado aumentava.

Por fim, como o sonhador

O UNIVERSO EM UMA CASCA DE NOZ

se expressou, "O homenzinho de preto, de cabeça calva e semblante sereno" disse: "Não me conheces? Sou o homem que assassinaste em um estado de existência pré-natal; e estou esperando até que venhas, e esperarei sem dormir.

Não há evidência do ato hediondo em teu estado de existência humana, portanto não precisas te preocupar em tua vida moral—fecha-me novamente na escuridão."

O sonhador começou, como pensou, a colocar as pedras em sua posição original, observando, como ele mesmo se expressou, ao homenzinho:—"Isto é tudo um sonho teu, pois não existe estado de existência pré-natal." O homenzinho, que parecia diminuir cada vez mais, disse: "Cobre-me e vai-te." Nisso, o sonhador despertou.

Anos se passaram, e o sonho foi esquecido na acepção comum do termo, quando, eis que! sem qualquer pensamento prévio sobre o assunto, ele sonhou que estava de pé sob o sol, diante de um antigo muro de jardim que pertencia a uma grande mansão desocupada, quando as pedras à sua frente começaram a cair com um movimento suave de deslizamento, e logo revelaram a mesma pessoa misteriosa, e tudo relacionado a ele, incluindo suas falas verbais como na primeira ocasião, embora um número incerto de anos tivesse passado.

O mesmo sonho idêntico ocorreu desde então duas vezes em períodos irregulares; mas não houve mudança na aparência facial do homenzinho de preto.

Nota do Editor.—Não nos sentimos competentes para pronunciar sobre os méritos ou deméritos deste sonho em particular.

A interpretação dele pode ser seguramente deixada com os Daniels da fisiologia que, como W. A. Hammond, M.D., de Nova York, explicam sonhos e sonambulismo como devidos a uma condição exaltada da medula espinhal. Pode ter sido um sonho sem sentido, ao acaso, provocado por uma concatenação de pensamentos que ocupam mecanicamente a mente durante o sono—                             “Aquele crepúsculo da mente,                              Quando o raio da Razão, velado                              Por nuvens do sentido, doura lentamente                              Cada vulto que a fantasia tem criado.”— —quando nossas operações mentais prosseguem independentemente de nossa volição consciente.

––––––––––        [Muito provavelmente em sua obra: Sleep, and its derangements, Filadélfia, 1869.—Compilador.] –––––––––– Nossos sentidos físicos são os agentes por meio dos quais o espírito astral ou "algo consciente" interior é levado, pelo contato com o mundo externo, ao conhecimento da existência real; enquanto os sentidos espirituais do homem astral são os meios, os fios telegráficos, pelos quais ele se comunica com seus princípios superiores, e obtém deles as faculdades de percepção clara e visão nos reinos do mundo invisível. O filósofo budista sustenta que, pela prática dos dhyanas, pode-se alcançar "a condição iluminada da mente que se manifesta pelo reconhecimento imediato da verdade sagrada, de modo que, ao abrir as Escrituras [ou quaisquer livros que sejam?], seu verdadeiro significado imediatamente brilha no coração . . ." [Catena de Beal, etc., p. 255.] Se, no entanto, o sonho acima foi sem sentido na primeira vez, nas três vezes seguintes pode ter recorrido pelo despertar súbito daquela porção do cérebro à qual era devido—como no sonho, ou no sonambulismo, o cérebro está adormecido apenas em partes, e é posto em ação por meio da agência dos sentidos externos, devido a alguma causa peculiar: uma palavra pronunciada, um pensamento ou imagem pairando adormecido em uma das células da memória, e despertado por um ruído súbito, a queda de uma pedra, sugerindo instantaneamente a essa fantasia semisonhadora do dorminhoco paredes de alvenaria, e assim por diante. Quando alguém é subitamente sobressaltado em seu sono sem despertar completamente, não começa e termina seu sonho com o simples ruído que parcialmente o despertou, mas frequentemente experimenta em seu sonho uma longa sequência de eventos concentrada no breve espaço de tempo que o som ocupa, e a ser atribuída unicamente a esse som.


Geralmente os sonhos são induzidos pelas associações de vigília que os precedem.

Alguns deles produzem tal impressão que a mais leve ideia na direção de qualquer assunto associado a um sonho particular pode trazer sua recorrência anos depois.

Tartini, o famoso violinista italiano, compôs sua "Sonata do Diabo" sob a inspiração de um sonho.

Durante seu sono, ele pensou que o ––––––––––        Ver Nota do Editor sobre a carta que segue esta, "São os Sonhos Apenas Visões Ociosas?"        [Itálicos são de H. P. B. Compilador.] ––––––––––                                       O UNIVERSO NUMA CASCA DE NOZ

Diabo apareceu a ele e o desafiou para uma prova de habilidade em seu próprio violino particular, trazido por ele das regiões infernais, desafio que Tartini aceitou.

Quando despertou, a melodia da "Sonata do Diabo" estava tão vividamente impressa em sua mente que ele a anotou ali mesmo; mas, ao chegar perto do final, toda a recordação dela foi subitamente obliterada, e ele deixou de lado a peça musical incompleta.

Dois anos depois, ele sonhou exatamente a mesma coisa e, em seu sonho, tentou fazer-se lembrar do final ao despertar.

O sonho se repetiu devido a um músico de rua cego que tocava violino sob a janela do artista.

Coleridge compôs de maneira semelhante seu poema Kubla Khan, em um sonho, que, ao despertar, encontrou tão vividamente impresso em sua mente que escreveu os famosos versos que ainda hoje são preservados.

O sonho se deveu ao poeta ter adormecido em sua cadeira enquanto lia em Purchas’ Pilgrimage as seguintes palavras: "Aqui, o Khan Kublai ordenou que um palácio fosse construído . . . cercado por um muro." A crença popular de que, entre o vasto número de sonhos sem sentido, há alguns em que presságios de eventos futuros são frequentemente dados é compartilhada por muitas pessoas bem informadas, mas de modo algum pela ciência.

No entanto, há inúmeros exemplos de sonhos bem atestados que foram verificados por eventos subsequentes e que, portanto, podem ser chamados de proféticos.

Os clássicos gregos e latinos estão repletos de registros de sonhos notáveis, alguns dos quais se tornaram históricos.

A fé na natureza espiritual do sonho era tão amplamente difundida entre os filósofos pagãos quanto entre os pais da igreja cristã, nem a crença em adivinhações e interpretações de sonhos (oniromancia) está limitada às nações pagãs da Ásia, uma vez que a Bíblia está cheia delas.

Isto é o que Éliphas Lévi, o grande cabalista moderno, diz sobre tais adivinhações, visões e sonhos proféticos.

O sonambulismo, as premonições e a segunda vista são apenas uma disposição, seja acidental ou habitual, para sonhar acordado, ou durante um sono voluntário, autoinduzido, ou ainda natural, isto é, para perceber [e adivinhar por intuição] os reflexos analógicos da Luz Astral . . . Os apetrechos e instrumentos de adivinhação são simplesmente meios para comunicações [magnéticas] entre o adivinho e aquele que o consulta: servem para fixar e concentrar duas vontades [curvadas na mesma direção] sobre o mesmo signo ou objeto; as figuras vagas, complicadas e móveis ajudando a coletar os reflexos do fluido Astral.


Assim, é-se habilitado, às vezes, a ver nos resíduos de uma xícara de café, ou nas nuvens, na clara de um ovo, etc., etc., formas fatídicas que existem apenas no translúcido, ou na imaginação do vidente.

A visão na água é produzida pela fadiga do nervo óptico ofuscado, que acaba por ceder suas funções ao translúcido, e provocar uma ilusão cerebral, que faz parecer como imagens reais os simples reflexos da luz astral.

Assim, as pessoas mais aptas para esse tipo de adivinhação são aquelas de temperamento nervoso, cuja visão é fraca e a imaginação vívida, sendo as crianças as mais bem adaptadas para isso. Mas que ninguém interprete mal a natureza da função que atribuímos à imaginação na arte da adivinhação.

Vemos através de nossa imaginação, sem dúvida, e esse é o aspecto natural do milagre; mas vemos coisas reais e verdadeiras, e é nisso que reside a maravilha do fenômeno natural.

Apelamos para a confirmação do que dizemos ao testemunho de todos os verdadeiros adeptos . . .” E agora damos lugar a uma segunda carta que nos relata um sonho verificado por eventos inegáveis.

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––––––––––     Dogme et Rituel de la Haute Magie, Vol.

I, pp. 356-77 na 6ª ed. [Os itálicos são de H. P. B.] ––––––––––                          Collected Writings VOLUME III                                    SÃO OS SONHOS APENAS VISÕES OCIOSAS?

SÃO OS SONHOS APENAS VISÕES OCIOSAS?                        [The Theosophist, Vol.

III, No. 4, Janeiro, 1882, pp. 104-105]      [A carta referida pedia uma explicação sobre dois sonhos em que um cavalheiro hindu, estando longe de casa, viu sua esposa sofrendo de cólera, sendo suas visões algumas horas depois confirmadas por uma carta.

H. P. B. respondeu:]

“Os sonhos são apenas interlúdios que a fantasia cria,” diz-nos Dryden; talvez para mostrar que até um poeta ocasionalmente fará sua musa subserviente ao preconceito cientificista.

O exemplo acima dado é um de uma série do que pode ser considerado como casos excepcionais na vida onírica, sendo a generalidade dos sonhos, de fato, apenas “interlúdios que a fantasia cria.” E é política da ciência materialista e positivista ignorar superbamente tais exceções, com base, talvez, em que a exceção confirma a regra — antes pensamos, para evitar a tarefa embaraçosa de explicar tais exceções.

De fato, se um único caso se recusar obstinadamente a ser classificado como "coincidências estranhas" — tão favorecidas pelos céticos — então, sonhos proféticos ou verificados exigiriam uma remodelação completa da fisiologia.

Assim como no que diz respeito à frenologia, o reconhecimento e a aceitação pela ciência dos sonhos proféticos — (portanto, o reconhecimento das reivindicações da Teosofia e do Espiritualismo) — acarretaria, conforme se argumenta, "uma nova ciência educacional, social, política e teológica". Resultado: a ciência jamais reconhecerá sonhos, espiritualismo ou ocultismo.

A natureza humana é um abismo que a fisiologia e a ciência humana, em geral, sondaram menos do que alguns que

De fato, assim como se demonstra que o som agregado da natureza é uma única nota definida, uma nota-chave vibrando desde e através da eternidade; tendo uma existência inegável por si mesma, embora possuindo um tom apreciável apenas para "o ouvido agudamente fino" — assim também a harmonia ou desarmonia definida da natureza externa do homem é vista pelo observador como dependendo inteiramente do caráter da nota-chave emitida para o exterior pelo homem interior.

É o EGO espiritual ou o SELF que serve como base fundamental, determinando o tom de toda a vida do homem — esse instrumento mais caprichoso, incerto e variável de todos, e –––––––––– Este tom é considerado pelos especialistas como o F médio do piano.

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SÃO OS SONHOS APENAS VISÕES OCIOSAS?

que mais do que qualquer outro necessita de afinação constante; é a sua voz apenas que, como o sub-baixo de um órgão, subjaz à melodia de toda a sua vida — sejam seus tons doces ou ásperos, harmoniosos ou selvagens, legato ou pizzicato.

Portanto, dizemos, o homem, além do físico, possui também um cérebro espiritual.

Se o primeiro depende inteiramente, quanto ao grau de sua receptividade, de sua própria estrutura e desenvolvimento físicos, ele é, por outro lado, inteiramente subordinado ao último, na medida em que é somente o Ego espiritual, e conforme ele se inclina mais para seus dois princípios mais elevados, ou para seu invólucro físico, que pode impressionar mais ou menos vividamente o cérebro externo com a percepção de coisas puramente espirituais ou imateriais.

Daí depende da acuidade dos sentimentos mentais do Ego interior, do grau de espiritualidade de suas faculdades, transferir a impressão das cenas que seu cérebro semiespiritual percebe, as palavras que ouve e o que sente, ao cérebro físico adormecido do homem exterior.

Quanto mais forte for a espiritualidade das faculdades deste último, mais fácil será para o Ego despertar os hemisférios adormecidos, estimular à atividade os gânglios sensoriais e o cerebelo, e impressionar os primeiros — sempre em total inatividade e repouso durante o sono profundo do homem — com a imagem vívida do assunto assim transferido.

Em um homem sensual, não espiritual, naquele cujos modos de vida e propensões e paixões animais desconectaram inteiramente seu quinto princípio, ou Ego astral animal, de sua “Alma Espiritual” superior; como também naquele cujo árduo trabalho físico desgastou tanto o corpo material a ponto de torná-lo temporariamente insensível à voz e ao toque de sua Alma Astral — durante o sono, os cérebros de ambos esses homens permanecem em um estado completo de anemia [sic] ou total inatividade.

Tais pessoas raramente, ou nunca, terão quaisquer sonhos, muito menos “visões que se cumprem”. No primeiro, à medida que a hora de despertar se aproxima e seu sono se torna mais leve, as mudanças mentais que começam a ocorrer constituirão sonhos nos quais a inteligência não terá parte alguma; seu ––––––––––      O sexto princípio, ou alma espiritual, e o sétimo — seu princípio puramente espiritual, o “Espírito” ou Parabrahm, a emanação do ABSOLUTO inconsciente.

(Veja “Fragmentos de Verdade Oculta,” No. 1.) –––––––––– cérebro semi-desperto sugerindo apenas imagens que são meras reproduções grotescas e nebulosas de seus hábitos selvagens na vida; enquanto no último — a menos que fortemente preocupado com algum pensamento excepcional — seu instinto sempre presente de hábitos ativos não lhe permitirá permanecer naquele estado de semi-sono durante o qual, começando a consciência a retornar, vemos sonhos de vários tipos, mas o despertará imediatamente, e sem qualquer interlúdio, para a plena vigília.


Por outro lado, quanto mais espiritual é um homem, mais ativa é sua fantasia, e maior a probabilidade de ele receber em visão as impressões corretas transmitidas a ele por seu Ego onividente, sempre desperto.

Os sentidos espirituais deste último, desimpedidos como estão pela interferência dos sentidos físicos, estão em íntima proximidade com seu mais elevado princípio espiritual; e este último, embora por si só quase inconsciente — parte do Absoluto totalmente inconsciente, porque totalmente imaterial — possui, contudo, em si mesmo capacidades inerentes de Onisciência, Onipresença e Onipotência que, tão logo a essência pura entre em contato com matérias puras sublimadas e (para nós) imponderáveis, transmite esses atributos em um grau ao Ego astral igualmente puro.

Portanto, pessoas altamente espirituais verão visões e sonhos durante o sono e até mesmo ––––––––––       A este ensinamento, toda espécie de exceção será tomada pelos Teístas e várias objeções levantadas pelos Espiritualistas.

É evidente que não se pode esperar que forneçamos, dentro dos estreitos limites de um breve artigo, uma explicação completa dessa doutrina altamente abstrusa e esotérica.

Dizer que a CONSCIÊNCIA ABSOLUTA é Inconsciente de sua própria consciência, portanto, para o intelecto limitado do homem, deve ser "INCONSCIÊNCIA ABSOLUTA", parece como falar de um triângulo quadrado.

Esperamos desenvolver mais plenamente essa proposição em um dos próximos números de "Fragmentos de Verdade Oculta", dos quais poderemos publicar uma série.

Provaremos então, talvez, para a satisfação dos não preconceituosos, que o Absoluto, ou o Incondicionado, e (especialmente) o não relacionado, é uma mera abstração fantasiosa, uma ficção, a menos que o consideremos do ponto de vista e à luz do panteísta mais instruído.

Para tanto, teremos de considerar o "Absoluto" meramente como o agregado de todas as inteligências, a totalidade de todas as existências, incapaz de se manifestar senão através da inter-relação de suas partes, pois é absolutamente incognoscível e inexistente fora de seus fenômenos, e depende inteiramente de suas Forças em constante correlação, dependentes, por sua vez, da ÚNICA GRANDE LEI.

––––––––––

SÃO OS SONHOS APENAS VISÕES OCIOSAS?

em suas horas de vigília: esses são os sensitivos, os videntes natos, agora vagamente denominados "médiuns espirituais", não se fazendo distinção entre um vidente subjetivo, um sujeito neurypnológico, e até mesmo um adepto — aquele que se tornou independente de suas idiossincrasias fisiológicas e submeteu inteiramente o homem exterior ao interior.

Aqueles menos dotados espiritualmente verão tais sonhos apenas em raros intervalos, cuja exatidão destes depende da intensidade de seu sentimento em relação ao objeto percebido.

Se o caso do Babu Jugut Chunder tivesse sido examinado mais seriamente, teríamos aprendido que, por uma ou várias razões, ou ele ou sua esposa era intensamente apegado ao outro; ou que a questão da vida ou morte dela era da maior importância para um ou ambos.

"Uma alma envia uma mensagem a outra alma" — é um velho ditado.

Portanto, premonições, sonhos e visões.

Em todo caso, e neste sonho ao menos, não havia espíritos "desencarnados" em ação, sendo o aviso devido unicamente a um ou outro, ou a ambos, dos dois Egos vivos e encarnados.

Assim, nesta questão dos sonhos verificados, como em tantas outras, a Ciência se encontra diante de um problema não resolvido, cuja natureza insolúvel foi criada por sua própria obstinação materialista e por sua política rotineira acariciada pelo tempo.

Pois, ou o homem é um ser dual, com um Ego interior nele, sendo este Ego "o homem real", distinto e independente do homem exterior proporcionalmente à prevalência ou fraqueza do corpo material; um Ego cujo alcance de seus sentidos se estende muito além do limite concedido aos sentidos físicos do homem; um Ego que sobrevive à decadência de sua cobertura externa — pelo menos por um tempo, mesmo quando um curso de vida maligno o tenha feito falhar em alcançar uma união perfeita com seu Self espiritual superior, isto é, em fundir sua individualidade com ele (a personalidade gradualmente se desvanecendo em cada caso); ou — o testemunho de milhões de homens ———————— Se com um Ego solitário, ou Alma, como afirmam os Espiritualistas, ou com vários — isto é, composto de sete princípios, como ensina o esoterismo oriental, não é a questão em pauta no momento. Provemos primeiro, trazendo à baila nossa experiência conjunta, que há no homem algo além da Força e Matéria de Büchner.

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BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

abrangendo vários milhares de anos; a evidência fornecida em nosso próprio século por centenas dos homens mais instruídos — frequentemente pelas maiores luzes da ciência — toda essa evidência, dizemos, reduz-se a nada.

Com exceção de um punhado de autoridades científicas, cercado por uma multidão ávida de céticos e cientistas superficiais, que, nunca tendo visto nada, reivindicam, portanto, o direito de negar tudo — o mundo está condenado como um Gigantesco Asilo de Loucos! Tem, no entanto, um departamento especial nele. É reservado para aqueles que, tendo provado a solidez de suas mentes, devem, necessariamente, ser considerados IMPOSTORES e MENTIROSOS... Será então que o fenômeno dos sonhos foi tão completamente estudado pela ciência materialista, que ela não tem mais nada a aprender, já que fala com tons tão autoritários sobre o assunto? De modo algum.

Os fenômenos da sensação e da volição, do intelecto e do instinto, são, é claro, todos manifestados através dos canais dos centros nervosos, o mais importante dos quais é o cérebro.

Da substância peculiar através da qual essas ações ocorrem — substância cujas duas formas são a vesicular e a fibrosa, esta última é considerada simplesmente como a propagadora das impressões enviadas ou recebidas pela matéria vesicular.

No entanto, embora essa função fisiológica seja distinguida, ou dividida pela Ciência em três tipos — o motor, o sensitivo e o conector —, a misteriosa agência do intelecto permanece tão misteriosa e tão perplexa para os grandes fisiologistas quanto era nos dias de Hipócrates.

A sugestão científica de que possa haver uma quarta série associada às operações do pensamento não ajudou a resolver o problema; não conseguiu lançar sequer o mais tênue raio de luz sobre o insondável mistério.

Nem jamais o desvendarão, a menos que nossos homens de Ciência aceitem a hipótese do HOMEM DUAL.

–––––––––––                       Obras Completas VOLUME III                                        SOBRE O “TEOSOFISMO” NA ÍNDIA

SOBRE O “TEOSOFISMO” NA ÍNDIA                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 4, janeiro de 1882, p. 106]        [H. P. B. comenta várias observações caluniosas de um órgão missionário a respeito da Índia e      do suposto mal causado pelo “Teosofismo”. O escritor diz que “há estreiteza na moral cristã;      há pouco espaço para especulação audaciosa em um sistema cujo requisito primordial é que o      recipiente se torne como uma criancinha . . .” A isso H. P. B. comenta:]

Uma bem pequenina, diríamos; uma que não tenha idade suficiente para questionar as influências regeneradoras morais do consumo de ópio e da bebida de toddy, e tudo o mais que acompanha, de mãos dadas, a civilização.

[Sua Nota Editorial final é a seguinte:]     Isso bastará para um artigo piedoso e caridoso, cujas porções meramente caluniosas omitimos, e algumas de cujas frases colocamos em itálico.

Esperemos que os hindus “presunçosos”, “eruditamente ignorantes”, engolidores de maravilhas, possam agora ver, se nunca viram antes, com que respeitoso benevolente são considerados na Inglaterra pela Sociedade Missionária da Igreja.

Como poderiam suas “mentes céticas e não regeneradas”, “desmoralizadas pelo treinamento secular das Universidades Indianas”, fazer outra coisa senão se afastar das bênçãos oferecidas por uma religião que enviou à Índia tal hoste de exemplares da “austeridade na moral cristã”? Até mesmo a “charlatanice” do “Teosofismo” é melhor do que isso; pois os Teosofistas não bebem, nem fumam ópio, nem insultam seus sentimentos, nem ganham dinheiro com eles, nem batizam os bebês famintos de pais mortos ou moribundos e os chamam de nomes fantasiosos, como “marcas arrancadas do fogo”, etc.

Se os Padris de Londres querem impedir a Índia de se tornar Teosofista, devem adotar medidas mais justas do que abuso e calúnia.

–––––––––––                      Collected Writings VOLUME III 440                         BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

UMA EXPLICAÇÃO PESSOAL                [The Theosophist, Vol.

III, No. 4, Suplemento de Janeiro de 1882, pp. 1-2]

É impossível para os Fundadores da Sociedade Teosófica responder a mais do que algumas das críticas feitas contra eles na Imprensa Anglo-Indiana.

Eles estão naturalmente expostos a muitas acusações caluniosas, pois o movimento teosófico excita a hostilidade de dois grandes exércitos de fanáticos—os fanáticos da ciência e os fanáticos da religião.

Mas os inimigos que são inimigos honestos, que atacam o ensinamento, ou o que concebem ser o ensinamento da Sociedade Teosófica de maneira legítima por meio de argumentos—mesmo quando o argumento é intemperante e incivil no tom—podem ser deixados à influência do tempo e daquelas tendências no pensamento humano que geralmente derrotaram o Fanatismo a longo prazo.

Pela grosseria dos antagonistas que nada sabem sobre a natureza real de suas atividades, e não se dão ao trabalho de investigá-las, os Fundadores da Sociedade Teosófica são plenamente compensados pela simpatia e consideração daqueles que são mais bem informados e mais inteligentes.

Acontece às vezes, no entanto, que inimigos ocasionais que não são honestos—pessoas que conceberam rancor contra os Fundadores, ou qualquer um deles por motivos particulares—aproveitarão as oportunidades proporcionadas pela hostilidade da imprensa ortodoxa à Teosofia, e escreverão artigos ostensivamente sobre Teosofia, mas na realidade com o propósito de insinuar alguma calúnia ignóbil sobre os principais, embora

UMA EXPLICAÇÃO PESSOAL

humildes representantes da mesma.

Dessa forma, um artigo, cuja autoria é tão óbvia para o abaixo-assinado quanto seria a de uma caligrafia familiar, foi recentemente enviado ao *Statesman* de Calcutá.

O escritor havia anteriormente conseguido a inserção de ataques difamatórios semelhantes no *Civil and Military Gazette*, mas, por fim, recusado novos favores por aquele jornal, aparentemente buscou outra abertura para suas contribuições, encontrando-a no *Statesman*.

No dia 6 do corrente, aquele jornal publicou um longo artigo de fundo em vilipêndio da Sociedade Teosófica, de seus Fundadores e de seus amigos.

A maior parte disso é indigna, seja de citação, seja de resposta, mas uma passagem não era apenas insultuosa e caluniosa; era difamatória, mesmo conforme os libelos são avaliados pelos Tribunais de Justiça.

Os Srs.

Sanderson e Cia., solicitadores de Calcutá, foram, portanto, devidamente instruídos em nome do abaixo-assinado a requerer reparação legal, e dirigiram ao editor do *Statesman* a seguinte carta:

OS TEOSOFISTAS.

Ao Editor.

Nº 10613, Calcutá, 16 de dezembro de 1881.

Senhor,— No *Statesman* de terça-feira, dia 6 do corrente, aparece um artigo que faz referência, entre outros assuntos, a Madame Blavatsky e ao Coronel Olcott, os Fundadores da Sociedade Teosófica.

No decorrer desse artigo, afirma-se:—      "Agora se assevera não apenas que os recursos de ambos (Madame Blavatsky e Coronel

Olcott) estão esgotados, mas que eles estão amplamente endividados, por conta, alega-se, das despesas da Sociedade.

Não é difícil para qualquer um chegar à conclusão de que seria altamente desejável e conveniente que os Fundadores da Sociedade Teosófica tivessem essas dívidas quitadas.

Este é um instinto simples e não desprovido de mérito.

A questão que permanece é quanto aos meios pelos quais essa consumação deve ser efetuada."      O restante do artigo, que não precisamos citar por extenso, é uma insinuação elaborada de que Madame Blavatsky está se esforçando para obter de um cavalheiro nomeado, mediante representações espúrias, o pagamento de suas dívidas.

Ora, a alegação sobre Madame Blavatsky estar endividada é, fomos instruídos, absolutamente falsa para começar; nem a Sociedade que ela ajudou a fundar está endividada, a menos, de fato, que seja para com ela mesma.

As contas da Sociedade, publicadas no *The Theosophist* de maio passado, mostram que as despesas incorridas em nome da Sociedade até aquela data excederam as receitas (constituídas por "taxas de iniciação" de Rs. 3.900 e algumas doações) em uma soma de Rs. 19.846, mas esse déficit foi suprido pelos recursos privados de Madame Blavatsky e do Coronel Olcott.

Podemos ainda explicar que Madame Blavatsky é uma senhora russa de alta linhagem por nascimento (embora naturalizada nos Estados Unidos) e nunca esteve na condição de penúria que seu artigo insultuosamente lhe atribui — quaisquer que sejam os equívocos que possam ter surgido da publicação imprópria de uma carta particular do Coronel Olcott a um amigo na América, cujos exageros descuidados, destinados meramente a um correspondente familiarizado com o real estado dos assuntos a que se referiam, deram-lhe ocasião para alguns comentários ofensivos.

Nós, portanto, devidamente instruídos em nome de Madame Blavatsky e do Coronel Olcott, agora exigimos de vós que publiqueis esta carta, juntamente com uma retratação pela difamação escandalosa à qual fostes induzido a dar circulação.

Exigimos também que, em refutação adicional destas e em resposta geral à linguagem insultuosa de vosso artigo, publiqueis as explicações anexas extraídas do *Pioneer* do dia 10 do corrente. — No caso de vossa falha em atender prontamente ao nosso pedido, ou em revelar o nome do autor do artigo em questão, fomos instruídos a proceder contra vós no Tribunal Superior para a recuperação de danos pelo ataque difamatório de que nossos clientes se queixam. —                                                       Atenciosamente,                                                             SANDERSON & CO.

Esta carta foi publicada pelo editor do *Statesman* em sua edição de 17 de dezembro, juntamente com um artigo que, em uma carta particular aos Srs. Sanderson e Co., ele refere como sua "retratação". Essa suposta retratação, em meio a uma boa quantidade de comentários aparentemente destinados a soar tão ofensivos quanto possível, compatíveis com a segurança do escritor quanto a penalidades legais, diz:     . . . A declaração de que os Fundadores da Sociedade Teosófica estavam em dívida já foi contradita por nós, com base na autoridade do *Pioneer*, em nossa edição de segunda-feira passada, dia 12 do corrente.

Assim que soubemos pelo *Pioneer* que o déficit nas contas da Sociedade havia sido saldado por Madame Blavatsky e pelo Coronel Olcott com seus recursos particulares, aproveitamos a primeira oportunidade para dar publicidade ao fato . . .

GENERAL ROSTISLAV ANDREYEVICH DE FADEYEV  
1824-  
Tio materno de H.P.B.

H.P. BLAVATSKY POR VOLTA DE 1876-  
Foto de Sarony, Nova York

UMA EXPLICAÇÃO PESSOAL

Mais adiante, o pedido de desculpas acrescenta: . . . Naturalmente, temos prazer em saber que Madame Blavatsky nunca esteve na condição de penúria em que foi representada, e, sendo assim, lamentamos que o público tenha sido tão induzido a erro, e que tenhamos sido levados a basear uma inferência equivocada nas declarações que foram apresentadas ao público.

Podemos acrescentar que temos grande satisfação em publicar a repudiação dos Srs. Sanderson (pois, a menos que seja assim, sua carta não tem sentido) de qualquer desejo ou intenção, por parte dos Fundadores da Sociedade Teosófica, de obter dinheiro de membros abastados da Sociedade.

Isto, teríamos pensado, seria um de seus grandes objetivos, pois não vemos de que outra forma a Sociedade poderia prosseguir e florescer; mas nunca dissemos que eles provavelmente buscariam esse objetivo por meios desonestos e, portanto, não vemos claramente em que consiste a difamação escandalosa . . .

O *Statesman* então prossegue oferecendo uma opinião gratuita sobre certas "realizações aparentemente milagrosas atribuídas a Madame Blavatsky pelo *Pioneer*". Como o *Statesman* assim demonstra que ainda não alcançou o estágio de poder definir com precisão o objeto de sua descrença, é desnecessário prestar muita atenção às suas conclusões sobre quem são os "ingênuos" neste caso—os estudantes de mente aberta dos mistérios da Natureza que encontram auxílio na Teosofia, ou os professores ortodoxos de fé na ciência do Pentateuco e na religião do Sr. Huxley.

Para tornar completa a explicação pessoal, parece desejável — por mais repugnante que seja para Madame Blavatsky avançar quaisquer reivindicações ao respeito público, exceto aquelas em que ela confiantemente se apoia em sua devoção ao nobre renascimento intelectual em que a Sociedade Teosófica está empenhada — republicar em conexão com isso um certo artigo que ––––––––––       A inocente "simplicidade" do argumento é verdadeiramente notável! Se acusar uma pessoa de procurar obter dinheiro sob falsos pretextos (sendo estes as "aparentes realizações milagrosas" e outras supostas alegações) não for uma difamação escandalosa, então não sabemos o que a palavra "honestidade" transmite à mente do editor do *Statesman*? A desculpa é certamente calculada para deixar todo leitor sob a impressão de que o editor do jornal em questão tem noções muito estranhas de precisão de linguagem.

O que, perguntamo-nos, ele teria feito em circunstâncias semelhantes? [H. P. B.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

foi publicado por ocasião do aparecimento do artigo difamatório no *Statesman*, no *Pioneer* de 10 de dezembro. Era o seguinte:

MADAME BLAVATSKY E "O STATESMAN".

Enquanto se aguarda qualquer procedimento adicional que a senhora em questão possa tomar, com referência a um ataque difamatório contra Madame Blavatsky no *Calcutta Statesman* de terça-feira, sentimo-nos obrigados a publicar uma tradução de uma carta que acabamos de receber (pelo correio que chegou ontem de manhã) de Odessa.

O estabelecimento da verdadeira identidade de Madame Blavatsky por provas formais desta natureza nunca foi necessário para qualquer pessoa de cultura ou inteligência que a conheça, mas pessoas tolas ou malévolas, procedendo com base em conjecturas vagas e errôneas sobre a natureza do trabalho a que ela se dedicou neste país, ousaram insinuar que ela deve ser uma impostora, visando fins banais — dinheiro ou posição social.

O absurdo dessa alegação é evidenciado pela seguinte carta, que mostra a que posição na sociedade ela pertence legitimamente:—          "Senhor,—Tendo ouvido com espanto que existem em algum lugar do mundo pessoas que     têm interesse em negar a personalidade de minha sobrinha, Sra.

H. P. Blavatsky, fingindo que ela     se apropriou de um nome que não lhe pertence, apresso-me a enviar-lhe estas linhas, rogando-lhe     que faça uso delas para dissipar a muito estranha calúnia.

Digo estranho, mas poderia dizer insensato. Pois por que ela escolheria (supondo que tivesse realmente alguma necessidade de mudar de nome) uma família que não é de modo algum ilustre, exceto por méritos literários e científicos, que, na verdade, honrariam seu nome, fosse ele qual fosse. O que me espanta especialmente é que alguém possa se enganar quanto à origem de uma pessoa tão erudita e de educação tão cultivada quanto a de minha sobrinha.

“No entanto, como é a fantasia burlesca de seus inimigos pessoais tratá-la como impostora, aceitará a minha garantia pessoal (dada sob minha honra) de que ela é o que afirma ser, a Senhora Helen P. Blavatsky, viúva de um Conselheiro Civil, ex-Vice-Governador da Província de Erivan, no Cáucaso, filha de um Coronel russo, Peter von Hahn (cujos ancestrais eram aliados aos Condes von Hahn da Alemanha, e cuja mãe era nascida Condessa Pröbsting) e minha sobrinha por sua própria mãe, minha irmã, nascida de Fadeyeff, neta da Princesa Dolgoroukov da linha principesca mais antiga.

–––––––––– [O Pioneer publicou uma tradução inglesa do texto original em francês desta carta.—Compilador.] ––––––––––

UMA EXPLICAÇÃO PESSOAL

“Para estabelecer sua identidade, incluo nesta carta dois de seus retratos, um tirado há vinte anos em minha presença, o outro enviado da América há quatro ou cinco anos. Além disso, para que os céticos não concebam suspeitas quanto à minha identidade pessoal, tomo a liberdade de devolver sua carta recebida por intermédio do Príncipe Dondukoff-Korsakoff, Governador-Geral de Odessa. Espero que esta prova de autenticidade seja perfeitamente satisfatória.

Acredito, ademais, que o senhor já terá recebido o certificado da individualidade da Senhora Blavatsky que o Governador-Geral desejou enviar pessoalmente a Bombaim.

“Devo também mencionar um fato bastante importante, que é o seguinte: desde a partida de minha sobrinha Helen Blavatsky de Odessa para a América, em 1872, ela tem estado sempre em correspondência contínua, não apenas comigo, mas com todos os seus parentes na Rússia — uma correspondência que nunca foi interrompida sequer por um mês, e que durante todo esse tempo não houve nenhuma mudança em seu estilo, que lhe é peculiar, nem em sua caligrafia. Isso pode ser comprovado por todas as suas cartas a qualquer pessoa que deseje convencer-se.

Este fato por si só não pode deixar dúvida, exceto para idiotas ou pessoas de má-fé que têm seus próprios interesses a servir.

Mas com esses não há necessidade de perder tempo.

"Faço autenticar minha assinatura pela confirmação de um notário.

"Pelo que rogo que receba as expressões, etc.

(Assinado) Nadejda A. de Fadeyeff, membro do Conselho da Sociedade Teosófica, filha do falecido Conselheiro Privado russo, antigo diretor do Departamento de Terras do Estado no Cáucaso, e membro do Conselho do Vice-rei do Cáucaso.

"Odessa, 3 (15) de novembro [1881]." (A assinatura é formalmente autenticada pelo Notário da Bolsa de Odessa, e a carta traz seu selo oficial.) Devemos acrescentar, em explicação, que os retratos anexos são, sem dúvida, retratos de Madame Blavatsky, e que vimos o certificado formal de sua identidade enviado diretamente (para maior garantia dos céticos, aos cuidados de um cavalheiro em alta posição oficial em Simla) pelo General Rostislav A. de Fadeyeff, atualmente Secretário de Estado Adjunto no Ministério do Interior em São Petersburgo.

Também vimos a carta endereçada a Madame Blavatsky como a uma amiga íntima pelo Príncipe Dondukoff, expressando, além de calorosa simpatia, não pequena medida de (bem merecido) desprezo por pessoas que pudessem interpretar mal seu verdadeiro caráter.

–––––––––– Nenhuma cópia deste certificado está em nossa posse neste momento, ou o publicaríamos aqui, mas seu teor corresponde precisamente à explicação na carta acima.—Editor, The Pioneer.

–––––––––– O Statesman agora argumenta longamente que Madame Blavatsky deve ter vindo à Índia para enganar quaisquer pessoas abastadas que pudesse lograr, fazendo-as oferecer-lhe hospitalidade e possivelmente dinheiro.


Naturalmente, ninguém pode escapar aos limites de sua própria natureza ao avaliar os motivos dos outros; e o autor do artigo no Statesman pode ser incapaz de imaginar criaturas humanas governadas por qualquer outro motivo além do desejo de obter dinheiro ou refeições; mas para a maioria das pessoas será evidente que, se assim for, a imaginação do Statesman não abrange todo o assunto neste caso.

Um elemento na presente difamação é o de que, em conexão com os assuntos da Sociedade Teosófica, Madame Blavatsky contraiu grandes dívidas.

Esta declaração, que é totalmente falsa, é uma concepção errônea grosseira do fato publicado de que as receitas da Sociedade Teosófica ficaram aquém de suas despesas em Rs. 16.000 ou mais.

Mas este déficit não é uma dívida da Madame Blavatsky; seria uma dívida para com ela, se ela se importasse em considerá-lo dessa forma, tendo ela fornecido o dinheiro de seus recursos privados, suplementados pelos do outro apóstolo igualmente autodevotado da Teosofia — o Coronel Olcott.

O certificado enviado pelo General R. de Fadeyeff e referido nesta declaração é o seguinte:

     Eu certifico pela presente que Madame Helena Petrovna Blavatsky, atualmente residente em Simla (Índia Britânica), é, pelo lado paterno, filha do Coronel Pedro [von Hahn] e neta do Tenente-General Alexis Hahn von Rottenstein-Hahn (uma família nobre de Mecklemburgo, estabelecida na Rússia); que ela é, pelo lado materno, filha de Helena de Fadeyeff e neta do Conselheiro Privado André de Fadeyeff e da Princesa Helena P. Dolgorukov; e que ela é viúva do Conselheiro de Estado Nikifor V. Blavatsky, falecido Vice-Governador da Província de Yerivan' (Cáucaso).
                             (Assinado) MAJOR-GENERAL ROSTISLAV A. DE FADEYEFF,
                                  Assistente do Ministro do Interior, Conde Ignatyeff,
                                  Adido do Estado-Maior do Ministério da Guerra.

São Petersburgo, 23 Rua Pequena Morskaya. 18/30 de setembro de 1881.

––––––––––        [A carta original em francês, preservada nos Arquivos de Adyar, é a seguinte:           «J'atteste par la présente que Madame Helène Petrovna Blavaci, demeurant actuellement à Simla       (Indes britanniques) est du côté paternel fille du colonel Pierre et petite fille du Lieutenant Général       Alexis Hahn de Rottenstein-Hahn (maison noble meklembourgeoise ––––––––––

UMA EXPLICAÇÃO PESSOAL    Considerando os documentos oficiais publicados no Suplemento de The Theosophist de dezembro de 1881, concernentes ao status social do Coronel Olcott na América, estas explicações podem, espera-se, pôr fim ––––––––––       fixé en Russie), et du côté maternal fille de Helène Fadéeff et petite fille du Conseiller Privé André       Fadéeff et de la Princesse Helène Dolgoruki; qu'elle est veuve du Conseiller d'État Nicéphore       Blavacki ci-devant Vice-Gouverneur de la province d'Erivan (Caucase).»

(Assinado) General-Maior Rostislaw Fadéeff, Adjunto do Ministro do Interior Conde Ignatieff, adido ao Estado-Maior do Ministério da Guerra

S. Petersburgo, Petite Morskaia No. 23, 18/30 de Setembro de 1881.»

Reproduzimos este certificado sem alterar a grafia peculiar de alguns dos nomes.

Foi acompanhado por uma carta de apresentação, também preservada nos Arquivos de Adyar, cujo texto é o seguinte:

«A. P. Sinnett, Esq.

a/c de H. W. Primrose, Esq.

Acampamento do Governador-Geral, Índia                                            S. Petersburgo, Petite Morskaia No. 23,                                                18/30 de Setembro de 1881.

«Senhor, Tenho a honra de Vos enviar, a Vosso pedido e ao de Mme.

Blavatsky, o certificado de sua identidade; e para Vos tranquilizar ainda mais completamente, a Vós, Senhor, e às pessoas que nisso se interessam, dirijo-me ao Sr. Príncipe Dondoukoff-Korsakoff, Governador-Geral de Odessa e da Nova Rússia, por intermédio de quem Vossa carta me chegou, para Vos fazer chegar uma atestação governamental em forma, que Vos será comunicada dentro de poucos dias.

«Peço-Vos, Senhor, queira aceitar os meus mais distintos sentimentos.

(Assinado) General Rostislaw Fadéeff.» de uma vez por todas a maravilhosa questão sobre a qual muitas pessoas na Índia têm desperdiçado boa parte de especulação, se os abaixo-assinados são ou não "aventureiros". Eles estavam muito relutantes no início em fazer qualquer alarde sobre sua própria personalidade, ou sobre os sacrifícios mundanos que fizeram na esperança de servir ao princípio da "Fraternidade Universal" e de contribuir para reviver o autorrespeito filosófico do povo indiano.


Mas quando antagonistas malévolos — tão míopes quanto vingativos — tentam impedir o progresso da Teosofia procurando representar seus Apóstolos no país como aspirantes egoístas por vantagens mundanas desprezíveis, é hora de mostrar de uma vez por todas, por uma exibição das vantagens mundanas que escolheram renunciar, a absurda abjeção dessa miserável acusação.

H. P. BLAVATSKY.

H. S. OLCOTT.

Bombaim, 31 de dezembro de 1881.                                                 –––––––––– ––––––––––      A tradução inglesa do acima sendo a seguinte:      "A. P. Sinnett, Esq.

c/o H. W. Primrose, Esq.,      Acampamento do Governador-Geral, Índia                                                São Petersburgo, Little Morskaya 23,                                                18/30 de setembro de 1881.      “Senhor,      Tenho a honra de encaminhar a Vossa Senhoria, a pedido seu e de Madame Blavatsky, um certificado de sua identidade.

A fim de tranquilizá-lo, e a outros interessados, ainda mais plenamente, estou pedindo ao Príncipe Dondukov Korsakov, Governador-Geral de Odessa e da Nova Rússia, por cuja intermediação sua própria carta me chegou, que lhe envie uma declaração oficial do Governo, que será enviada a você em poucos dias.

“Rogo-lhe, Senhor, que aceite meus mais elevados cumprimentos.

(Assinado) General Rostislav de Fadeyeff.”      Consulte o Vol.

I desta Série, páginas xxvi-xxx, e página xxxv, nota de rodapé 50, para informações sobre os vários parentes de H. P. Blavatsky mencionados nos documentos acima.

Consulte o Índice Bio-Bibliográfico no presente Volume para dados sobre o Major-General Rostislav A. de Fadeyev.

A data de 18 de setembro é em estilo antigo.

Seria 30 de setembro em estilo novo.—Compilador.] ––––––––––                           Escritos Reunidos VOLUME III                                        ZOROASTRO NA HISTÓRIA E NOS REGISTROS SECRETOS

ZOROASTRO NA “HISTÓRIA” E                   ZARATUSTRA NOS REGISTROS SECRETOS

[O manuscrito original deste ensaio incompleto, escrito pela própria H. P. B., existe nos       Arquivos de Adyar.

Foi transcrito pela primeira vez em 1958 e publicado nas páginas de O       Teosofista em outubro e novembro de 1958. Ao consultar a notável palestra do Coronel Henry S. Olcott sobre       “O Espírito da Religião Zoroastriana”, proferida no Salão Municipal de Bombaim em       14 de fevereiro de 1882, ver-se-á que partes dela são idênticas ao manuscrito de H. P. B.

É       muito provável que o Coronel Olcott tenha recebido ajuda especial para sua palestra, e o próprio texto de H. P. B.,       embora fragmentário e obviamente inacabado, apresenta em mais de um lugar as características de uma       autoridade superior.]

Este é talvez especialmente o caso em relação a uma longa nota de rodapé sobre Zoroastro, que foi acrescentada à conferência do Coronel Olcott quando esta foi publicada em forma de livro, juntamente com outras conferências, sob o título de *Teosofia, Religião e Ciência Oculta*: (Londres: George Redway, 1885). Com base na autoridade de vários dos primeiros membros, esta nota de rodapé foi fornecida na época por H. P. B. Ela é aqui reimpressa também.

Os fatos delineados acima datam o manuscrito de H. P. B. como sendo do início de 1882, ou possivelmente até mesmo antes.

É evidente que representa apenas um rascunho preliminar de um ensaio em preparação.

Em vez de fazer quaisquer alterações, deixamos inalteradas uma série de peculiaridades de estilo, incertezas no uso de aspas e ocasionais erros gramaticais, que, no entanto, são apenas de importância menor.—Compilador.]

Erros bem-intencionados na história muitas vezes não são melhores do que deturpações deliberadas em seus efeitos, pois deixam uma impressão falsa na mente do estudante, difícil de apagar.

Assim, alguns de nossos filólogos europeus são incapazes de encontrar um significado mais filosófico para *Zend-Avesta* do que "significa uma caixa de isca".


Falando da religião do grande Reformador ariano, na *Nineteenth Century*, o Professor Monier Williams, após fazer a justa observação de que "talvez poucos fatos mais notáveis tenham sido revelados pelo exame crítico dos sistemas não-cristãos do que o caráter altamente espiritual do antigo credo que se costuma chamar de religião de Zoroastro", faz seguir algumas observações que, quando analisadas………….. falsas…………; como de costume—com os professores cristãos—toda a verdade é habilmente ocultada, e o espírito de partidarismo—sempre vigilante para tirar o melhor proveito dos poucos e mesquinhos fatos disponíveis—tenta, ainda que apenas inferencialmente, glorificar a Bíblia judaica às custas de todas as outras religiões.

Assim, por exemplo, ele diz: Apenas nos últimos anos o progresso dos estudos iranianos tornou possível obter uma visão do verdadeiro significado do texto do *Avesta*—popularmente conhecido como *Zend Avesta*—que está para o zoroastrismo assim como o *Veda* está para o bramanismo.

O conhecimento assim obtido tornou claro que, contemporaneamente ao judaísmo, uma forma de religião não-idólatra e monoteísta, contendo um elevado código moral e muitos pontos de semelhança com o próprio judaísmo, foi desenvolvida por, pelo menos, um ramo da raça ariana.

Nem a certeza desse fato repousa apenas no testemunho das escrituras zoroastrianas.

É atestada por inúmeras alusões nos escritos de autores gregos e latinos.

Sabemos que o próprio pai da história, escrevendo cerca de 450 anos antes da era cristã, disse dos persas que "não é costume entre eles fazer ídolos, construir templos e erguer altares; eles até repreendem por insensatez aqueles que o fazem". A razão disso, Heródoto declara ser que os persas não acreditam que os deuses sejam como os homens, como fazem os helenos, mas que identificam todo o círculo celestial com o Ser Supremo.

Sabemos também que Ciro, o Grande, que deve ter sido zoroastriano, demonstrou grande simpatia pelos judeus; e foi chamado por Isaías de "o justo" (xli, 2), "o Pastor do Senhor" (xliv, 28), "o Ungido do Senhor" (xlv, 1), que foi comissionado para "cumprir todo o prazer de Deus" e executar Seus decretos quanto à reconstrução do templo e à restauração do povo escolhido à sua terra natal. ––––––––––      [Manuscrito danificado.]      "A Religião de Zoroastro," Nineteenth Century, Vol.

IX, janeiro de 1881, p. 156. ––––––––––

ZOROASTRO NA HISTÓRIA E NOS REGISTROS SECRETOS

Centenas de estudantes podem ler o acima e, no entanto, nenhum deles notar o espírito das inferências contidas nessas poucas linhas.

O professor de Oxford faria seu leitor acreditar que o zoroastrismo "não-idólatra e monoteísta" foi desenvolvido "contemporaneamente ao judaísmo"; isto é, se entendemos o valor das palavras, que o primeiro sistema se desenvolveu no mesmo período da história que o último — afirmação do que nada poderia ser mais errôneo ou enganoso.

A religião de Zaratustra é, sem dúvida, atestada por mais de um conhecido autor grego e latino, em cujos escritos, aliás, em vão se procuraria referência semelhante ao judaísmo ou ao "povo escolhido", tão pouco eram eles conhecidos antes do retorno (?) do cativeiro babilônico.

Aristóteles afirma que Zoroastro viveu 6.000 anos antes de Platão. Hermipo de Alexandria, que afirma ter lido os livros genuínos dos zoroastrianos, mostra o grande Reformador como discípulo de Agonaces (Agon-ach ou o Deus-Agon) e tendo florescido 5.000 anos antes da queda de Troia, corroborando assim sua declaração com a de Aristóteles, pois Troia caiu em 1194 antes de nossa era e, segundo o testemunho de Clemente, alguns pensam que o Er ou Erus, filho de Armênio, cuja visão é relatada por Platão em sua República, Livro X, 614 e seguintes, não significa outro senão Zardosht. Por outro lado, encontramos Alexandre Poliístor dizendo de Pitágoras (que viveu cerca de 600 anos a.C.) que ele foi discípulo do assírio Nazarato; Diógenes Laércio afirmando que o –––––––––– [Cf. Plínio, Hist. Nat., XXX, ii.] Clemente de Alexandria, Stromata, V. xiv.] Zoroastro é frequentemente chamado pelos escritores gregos de Nazarato, o assírio.

[Cf. Clemente, Strom., I, xv.] O termo vem da palavra Nazar e Nazir (separado, apartado), uma seita de adeptos muito antiga e que existia eras antes de Cristo.

“Eram médicos, curadores dos enfermos pela imposição das mãos, e iniciados nos Mistérios”—Ver Mishná Nazir no Talmude, que tem 9 capítulos e contém estatutos concernentes aos nazireus.—I. M. Jost, Israelita de Fato, II, 238. Deixavam crescer os cabelos e as barbas, não bebiam vinho e faziam votos de castidade.

João Batista era um nazireu, e Elias, de quem se diz em II Reis (i, 8) que “era um homem cabeludo.” [Vidas: “Pitágoras,” 3.] –––––––––– filósofo de Samos foi iniciado nos mistérios “pelos caldeus e magos”; e finalmente Apuleio sustentando que foi Zoroastro quem instruiu Pitágoras.


Todas essas contradições reunidas provam (1) que “Zoroastro” era um título genérico e (2) que houve vários profetas com esse nome.

Houve o maguismo primitivo e puro, e um posteriormente degradado pelo sacerdócio, como ocorre com toda religião cujo espírito se perde e apenas a letra morta dela permanece.

Novamente encontramos a prova disso em Dario Histaspes, mostrado na história como tendo esmagado os magos e introduzido a religião pura de Zoroastro, a de Hormazd—ele, no entanto, mandou gravar uma inscrição em seu túmulo (recentemente encontrada) declarando que ele, Dario, era “mestre e hierofante do maguismo.” Mas a maior prova é encontrada no próprio Zend-Avesta.

Embora não seja a mais antiga Escritura Zoroastriana, ainda assim, como os Vedas no caso do Dilúvio, sobre o qual são completamente silenciosos—estes escritos antigos não mostram o menor sinal de que seu autor jamais tenha conhecido qualquer uma das nações que posteriormente adotaram seu modo de culto, embora existam vários Zarathushtras históricos: aquele que instituiu o culto ao sol entre os Parsees; aquele outro que apareceu na corte de Gushtasp; e aquele que foi o instrutor de Pitágoras . . .     Tampouco a designação dada por Isaías a Ciro—”o Justo” e “o Pastor do Senhor” prova muito para qualquer um, exceto para aqueles que creem na divindade das profecias bíblicas; pois Isaías viveu 200 anos antes de Ciro (de 760 a 710 a.C.), enquanto o grande persa floresceu e começou seu reinado em 559. Se Ciro os protegeu ––––––––––        Um fato que prova bem que os Vedas existiam antes do dilúvio, ou daquele cataclismo que mudou a face da Ásia Central cerca de 10.000 anos a.C. O Barão Bunsen situa Zoroastro na Báctria e a emigração dos báctrios para o Indo em 3784 a.C., e o dilúvio histórico e geológico na data primeiramente mencionada, cerca de 10.555 anos antes de nossa era (Egypt's Place in Universal History, Vol.

V, pp. 77-78, 88).        Muitos críticos (cristãos) supõem que a última parte do livro de Isaías (cap.

xl a lxvi) seja de algum autor da época do cativeiro, cujo nome é desconhecido.

––––––––––

ZOROASTRO NA HISTÓRIA E NOS REGISTROS SECRETOS após conquistar a Babilônia, é porque eles há muito já haviam se convertido ao seu próprio sistema religioso; e se ele os enviou de volta (e muitos arqueólogos eruditos hoje duvidam fortemente se os judeus estiveram alguma vez na Palestina antes dos dias de Ciro) foi pela mesma razão.

Os judeus, então, ao retornarem, eram simplesmente uma colônia persa imbuída de todas as ideias do magismo e do zoroastrismo.

A maioria de seus antepassados concordara outrora com os sabeus, no culto báquico, na adoração do Sol, da Lua e dos Cinco Planetas, o SABAOTH do reino da luz.

Na Babilônia, eles haviam aprendido o culto ao deus de Sete Raios—daí o Sistema Septenário que percorre toda a Bíblia e a Heptaktys do Livro do Apocalipse; e a seita dos fariseus (a.C.)—cujo nome poderia, com muito mais razão, ser derivado de “Pharsi” ou Parsi do que do aramaico Perîshîn (separados)—cujo maior rabino foi Hillel, o Babilônio, e cujas “crenças e observâncias por sucessão de seus pais . . . não estão escritas na lei de Moisés”, diz Josefo, ele próprio um fariseu (Antiguidades, XIII, x, 5 e 6). Por estes, toda a Angelologia e o Simbolismo dos persas, ou melhor, dos zoroastrianos, foi adotada.

E a Cabala caldaica, extensivamente lida e estudada por eles em sua Loja secreta, cujos membros eram chamados Kabirim, dos Kabeiri babilônicos e assírios—os grandes deuses do mistério—são boas provas do acima exposto. Os judeus atuais são talmudistas que se apegam às interpretações posteriores da Lei Mosaica, e os poucos rabinos-cabalistas eruditos permanecem sozinhos para dar ao estudante uma pista sobre a verdadeira religião dos judeus dos dois séculos anteriores e do primeiro século posterior a Cristo.

A verdadeira história de Zoroastro e sua religião nunca foi escrita.

Os próprios parses perderam as chaves de sua fé, e não é a seus homens eruditos que eles ––––––––––     Os Kabeiri eram adorados em Hebron, a cidade de Beri-Anak ou Anakim.

 Nenhum MS hebraico é conhecido por ser mais antigo que o No. 154 de Kennicott, que pertence a A.D. (Donaldson). “A Masorah foi redigida por escrito em 506 A.D.” (Elias Levita). –––––––––– devem procurar qualquer informação sobre o assunto.


Quer aceitemos a época em que Zaratustra viveu com base na autoridade de Aristóteles—6.000 anos a.C.—ou nas mais modernas de Naurozjî Farîdunjî de Bombaim, que a fixa no século VI a.C. (Tareekh-i-Zurtoshtee ou “Discussão sobre a Era de Zoroastro”)—tudo é escuridão e contradição, e cada afirmação conflita com fatos insuperáveis.

Tampouco a Rahnuma-e Mazdayasnan Sabha, a Sociedade organizada em 1851 para a restauração do credo de Zoroastro à sua pureza original—foi mais feliz em suas investigações.

Podemos então nos admirar das discrepâncias, muitas vezes absurdas, apresentadas por nossos estudiosos modernos, quando estes não têm outra autoridade para basear suas pesquisas senão alguns escritores clássicos, mas nem por isso confiáveis, que se descobre terem mencionado o que ouviram em seus dias sobre aquela grande figura pré-histórica.

Aristóteles, Diógenes Laércio, Estrabão, Fílon, o Judeu, Tertuliano e, finalmente, Clemente de Alexandria, com alguns outros, são os únicos guias que nossos eruditos europeus têm à mão.

E quão dignos de confiança são estes últimos padres da Igreja pode-se inferir do que o Rev.

Dr. H. Prideaux, tratando do Sad-dar, diz dos ensinamentos de Zoroastro.

O profeta — ele nos conta — pregava o incesto! Zaratusht ensina "que nada desta natureza é ilícito; mas que um homem pode não apenas casar-se com sua irmã, ou sua filha, mas com sua mãe"!! O "Sábio da Remota Antiguidade" — como Platão chama Zoroastro, é transformado por fanáticos cristãos em um "servo de Daniel", cuja própria existência é hoje considerada pelos homens de ciência como um mito, e [eles] acusam o "Profeta dos Persas" de ter sido "um falso profeta" e de ensinar "uma doutrina roubada dos judeus"! (Dr. Prideaux.) Verdadeiramente observa Warburton em sua Legação Divina que "tudo isso é uma pura fábula e contradiz toda a antiguidade erudita", um escritor cristão fazendo Zoroastro "contemporâneo de Dario Histaspes e servo de um dos Profetas judeus — e ainda assim, em outro acesso de mentira, eles ––––––––––       Uma História Universal desde os Relatos Mais Antigos do Tempo até o Presente, Londres, 1747-54. Vol.

V, p. 405, citando Prideaux.

––––––––––

ZOROASTRO NA HISTÓRIA E NOS REGISTROS SECRETOS

o situam tão cedo quanto Moisés, chegam mesmo a dizer que ele era Abraão, e não hesitam em fazê-lo um dos construtores de Babel." O Zoroastro do Dr. Prideaux, diz Faber, "parece ter sido um personagem totalmente diferente do mais antigo Zoroastro." (Sobre os Mistérios dos Cabiros, II, 154.)     Nesta selva de contradições, a questão em pauta é se (1) resta qualquer possibilidade de obter algo como uma informação correta sobre o último, senão sobre o Zaratusht original; e (2) por que meios a verdadeira religião pregada no Avesta (com os Gâthâs mais antigos nele incluídos) deve ser interpretada a partir dos diálogos alegóricos do Vendidad.

Sabemos de antemão a resposta: "Os mais eruditos orientalistas — Haug, Müller, etc. — tendo falhado, não há remédio." O Avesta tornou-se e deve permanecer um livro selado para os Parsees, e os ensinamentos de Zoroastro — uma letra morta para as gerações futuras.

Acreditamos que a noção é equivocada—pelo menos no que diz respeito à 2ª questão. Se tudo o que concerne à personalidade do próprio Fundador, por mais bem autenticado que seja por tradições idênticas e provas materiais sob a forma de suas estátuas em várias partes do mundo, e especialmente na Ásia Central, tiver de ser considerado como simples tradição (e o que mais é a História?), sua religião, ao menos, poderia ser restaurada com a mesma perfeição com que a Ciência exata restaura as formas dos animais antediluvianos a partir de fragmentos de ossos fósseis coletados em cem lugares diferentes.

Tempo, Paciência e, sobretudo, zelo sincero são os únicos requisitos.

Nossos orientalistas nunca se lembraram do único sedimento de Zoroastrismo genuíno que resta hoje entre os antigos registros.

Mais ainda—até bem recentemente, eles o desprezavam e zombavam de seu próprio nome.

Há menos de meio século, ainda não fora traduzido, e até hoje é compreendido apenas por –––––––––– Diz-se de Zarathushtra que ele teve uma renovação de vida.

“Eu sou aquele que vive e morre” é a inscrição na língua avéstica ou báctria antiga que circunda a cintura de sua estátua gigantesca, que permanece há eras na caverna circular em uma das Montanhas de Bokhara.

A caverna está numa rocha e é consagrada a Mithr-Az—a Divindade invisível produzida a partir de uma caverna escavada na rocha . . . –––––––––– muito, muito poucos Ocultistas verdadeiros. Falamos da KABALA Caldaica, cujo próprio nome é desconhecido para centenas de homens instruídos.


Não obstante toda negação dos ignorantes, dizemos e repetimos que a chave para a correta compreensão do Avesta e suas subdivisões jaz oculta no fundo dos livros corretamente interpretados da Kabala, composta do Zohar (Esplendor) pelo Rabi Shimon Ben Yohai; do Sepher Yetzirah ou Livro da Criação (atribuído ao patriarca Abraão, mas escrito por um sacerdote caldaico); e do Comentário das Sephiroth—sendo estas últimas os Princípios ou poderes criativos idênticos aos Amshaspands.

Todo o Avesta está incorporado à ética e à filosofia da Babilônia—portanto, deve ser buscado na sabedoria cabalística caldaica, pois as doutrinas de Zoroastro se espalharam através de Zarathushtra, o quinto Mensageiro (5.400 a.C.), da Báctria à Média e, dali, sob o nome de Magismo (os Magavas ou os “Poderosos”), tornaram-se, ao mesmo tempo, a religião universal de toda a Ásia Central.

Agora é chamado de "monoteísta" pelo mesmo princípio pelo qual o Magianismo vulgarizado se tornou o monoteísmo dos israelitas posteriores.

Se os atributos de Ahuramazda ou Ormazd são ditos assemelhar-se fortemente aos do Jeová judeu (embora de longe mais práticos), não é porque qualquer um dos dois fosse a verdadeira Divindade do Mistério—o TODO INCOMPREENSÍVEL—mas simplesmente porque ambos são ideais humanos evoluídos da –––––––––– A palavra hebraica Kabbalah vem da raiz "receber". É, então, o registro das doutrinas recebidas pelos Magos Caldeus e pelos judeus iniciados (Daniel era chefe dos Magos) de Zaratustra, cujos ensinamentos, devido à sua profunda filosofia, destinavam-se apenas aos poucos, enquanto os ritos exotéricos do Magianismo degeneraram em magia vulgar popular, judaísmo e outros sistemas antropomórficos e ritualísticos degradados.

Antes Evolução.

O livro é a demonstração de um Sistema pelo qual o universo é visto matematicamente, mostrando, a partir do desenvolvimento sistemático da "criação" e da harmonia que reina em todas as suas leis, que ele deve ter procedido de uma Única Causa—EN-SOPH—o NADA sem Fim.

Que nunca teve um começo nem jamais terá um fim; a partir do qual a interpretação literal em Gênesis—incompreensível sem a ajuda do Kabalístico . . . . . [Manuscrito interrompido] ––––––––––

ZOROASTRO NA HISTÓRIA E NOS REGISTROS SECRETOS mesmo estoque.

Assim como Ormazd, surgindo da Luz Primordial, que ela mesma emanou de uma essência suprema incompreensível chamada "Zeruane-Akerene", o Tempo Eterno ou Ilimitado, vem apenas em terceiro lugar na evolução deística; assim também Jeová é mostrado no Zohar como a terceira Sephirah (ademais uma potência passiva feminina) denominada "Inteligência" (Binah) e representada pelo nome divino Jeová e Àralim.

Portanto, nenhum dos dois jamais foi o ÚNICO Deus "Supremo".

Com Jeová, é EN-SOPH, o Ilimitado, o ÚNICO do qual emana AUR—"Luz Primordial" ou o "Ponto Primordial" que, contendo o todo das Sephiroth, as emana uma após a outra, representando a totalidade o homem Arquetípico, Adão Kadmon.

Jeová é então apenas a décima porção (sétima cabalisticamente, pois as três primeiras são UMA) de Adão ou do mundo Intelectual; enquanto Ormuzd está à frente dos sete Amshaspands ou de sua totalidade Espiritual—portanto, mais elevado que Jeová, mas—não o SUPREMO.

Confessemos desde já que, grosseiros e materiais em nossas concepções, antropomorfizamos e, por assim dizer, animalizamos toda grande ideia religiosa que nos desceu da antiguidade.

Física e intelectualmente, progredimos e crescemos em força e sabedoria, mas perdemos diariamente em Espiritualidade.

Podemos "crescer em força" — nunca em Espírito.

É somente estudando as relíquias do passado; comparando, livres de todo preconceito sectário e de toda parcialidade pessoal, os ideais religiosos de todas as nações, que finalmente adquirimos a convicção de que são todos correntes de uma mesma e única fonte.

Muitas e variadas são as luzes e as sombras que nosso olhar ofuscado dificilmente pode seguir num vale banhado de sol.

O tolo exclamará: "Essa sombra é minha — é projetada pela minha casa!..." O sábio erguerá os olhos ao céu e observará calmamente: "é apenas um efeito e temporário!" [e] fixará sua atenção na Causa Única — o Grande "Sol Espiritual".

––––––––––––– [Uma nota inacabada, em caligrafia diferente da de H. P. B., e obviamente relacionada a uma de suas notas de rodapé no artigo acima.]


"Eu sou aquele que vive e morre" é a inscrição que corre ao redor do cinto de sua estátua no templo circular escavado na rocha de Bokhara.

Era a crença antiga de que Z renovava sua vida de tempos em tempos, mas se isso ocorria ou não da mesma maneira que os lamaístas afirmam retornar na reencarnação de Buda, não posso dizer.

O irmão que visitou a Armênia, como vos contei, encontrou perto do Lago Van e da grande cadeia montanhosa ao sul de Bayazid, "toda uma biblioteca de cilindros" — semelhantes aos preciosos cilindros de argila exumados por George Smith em Nínive.

E ele diz que esses cilindros "poderão servir um dia para abalar fortemente as teorias e interpretações selvagens dos Anquetil-Duperrons, dos Spiegels e dos Haugs". Assim como os peregrinos hindus afirmam que, ao se aproximar do templo em Badrinath, às vezes se vê lá no alto, em meio à neve, etc., também na Armênia existe uma tradição semelhante.

O rumor é que diariamente, ao pôr do sol, aparece, etc.

––––––––––––          [A segunda parte do manuscrito de H. P. B. é a seguinte. Pode ter sido destinada, em algum momento, a ser a continuação da parte anterior:]

Os Parsees queixam-se com justiça de que os próprios Mobeds esqueceram a verdade sobre sua religião, e há entre eles alguns eruditos que tentam desvendar os mistérios do Zoroastrismo, mas como? Não lendo e estudando os manuscritos Zend ou exercitando o próprio cérebro, mas aceitando o que os estudiosos ocidentais lhes dizem.

Como ––––––––––      [O "irmão" referido é o Adepto conhecido como Hillarion Smerdis.

Vide nota de rodapé da Compiladora anexada à segunda parte deste manuscrito.—Compiladora.] ––––––––––

PRÍNCIPE HARISINGHJI RUPSINGHJI DE BHAVNAGAR         Amigo Leal e Apoiador dos Fundadores nos primeiros dias do Movimento na Índia.

GRUPO EM CROW'S NEST, BOMBAY,  Coronel H.S. Olcott sentado ao centro, e H.P.B. de pé atrás dele; à direita de Olcott está Dâmodar K.               Mâvalankar; de pé à esquerda de H.P.B., com turbante branco, está Tukaram Tatya.

ZOROASTRO NA HISTÓRIA E NOS REGISTROS SECRETOS

quão deturpada é a religião de Zaratustra pode-se inferir por alguns exemplos.

O Rev.

Dr. H. Prideaux, por exemplo, comentando o Sad-dar, assegura a seus leitores que Zaratusht ensinou ao seu povo o incesto! "Zaratusht," diz ele, "ensina que nada desta natureza é ilícito; mas que um homem pode não apenas casar-se com sua irmã, ou sua filha, mas com sua mãe." Somente em apoio ao seu argumento ele não cita nenhuma obra Zend, nada escrito por um Parsee, mas tais autoridades cristãs e judaicas como Filo Judeu, Tertuliano, Clemente Alexandrino (Vide An Universal History, como citado acima). Eutíquio, um sacerdote e arquimandrita do século V, de um claustro em Constantinopla, escreve sobre o Zoroastrismo da seguinte forma: "Nimrod viu um fogo surgindo da terra, e o adorou, e desde então os Magos adoraram o fogo.

E ele nomeou um homem chamado Ardeshan como sacerdote e servo do Fogo.

O Diabo pouco depois falou do meio do fogo [como Jeová a Moisés na sarça ardente?]—dizendo, nenhum homem pode servir ao Fogo, ou aprender a Verdade na minha religião, a menos que primeiro cometa incesto com sua mãe, irmã e filha, conforme lhe foi ordenado, e desde então os sacerdotes dos Magos praticaram o incesto, mas Ardeshan foi o primeiro inventor dessa doutrina."

Ora, o que isso significa? Simplesmente uma deturpação por interpretação literal.

Na Doutrina Secreta, porções da qual estão registradas em antigos manuscritos armênios ou nos chamados manuscritos mesróbicos (até o ano de 312 os armênios eram parses), preservados até hoje em Etchmiadzin, o mais antigo mosteiro da Armênia, diz-se do Iniciado ou Mago: — "Aquele que penetrar os segredos do (sagrado) Fogo e unir-se a ele (como o yogi une sua alma à Alma Universal) deve primeiro unir-se, em alma e corpo, à Terra, sua mãe, à humanidade, sua irmã, e à Ciência, sua filha." Não é necessário explicar o significado simbólico disso.

Todos sabem em que consideração Zarathushtra tinha a Terra, como ensinou bondade para com todos; e o Conhecimento ou a Ciência jamais se tornará filha ou prole do homem, jamais evoluirá de seu cérebro em sua pureza, a menos que ele estude os segredos da Natureza e do homem, que geram a Ciência ou o Conhecimento.

Obras Completas, VOLUME III — ESPIRITUALISMO E VERDADE OCULTA — [The Theosophist, Vol. III, No. 5, fevereiro de 1882, pp. 113-15]

O Spiritualist de 18 de novembro comenta o artigo publicado em The Theosophist de outubro sob o título "Fragmentos da Verdade Oculta", mas não aprecia plenamente os objetivos com os quais esse artigo foi apresentado, e menos ainda a importância de seu conteúdo.

Para tornar explicações adicionais inteligíveis aos nossos próprios leitores, contudo, devemos primeiro reproduzir as observações atuais do Spiritualist, que sob o título de "Fiação de especulações" são as seguintes: O muito respeitado autor do melhor livro-texto padrão sobre Química na língua inglesa, o falecido Professor W. Allen Miller, no decorrer de uma palestra na Royal Institution, apresentou certos fatos, mas expressou objeção a divulgar uma hipótese especulativa que aparentemente explicava as causas desses fatos.

Ele disse que hipóteses tentadoras, mas insuficientemente comprovadas, uma vez implantadas na mente, eram dificílimas de erradicar; às vezes obstruíam o caminho da descoberta da verdade, frequentemente promoviam experimentos em direção errada, e seria melhor estarem fora das cabeças do que dentro das cabeças dos jovens estudantes de ciência.

O homem que realiza pesquisa original deve ter alguma especulação em sua mente enquanto tenta cada novo experimento.

Tais experimentos são perguntas feitas à Natureza, e suas respostas comumente derrubam uma especulação após outra, mas gradualmente guiam o investigador ao caminho e revelam a lei anteriormente desconhecida, que pode então ser usada com segurança a serviço da humanidade por todo o tempo.

Muito diferente é o método de procedimento entre algumas classes de psicólogos.

Com eles, uma hipótese tentadora e plausível entra na mente, mas em vez de considerarem prejudicial propagá-la como possuindo autoridade antes de ser verificada, considera-se inteligente fazê-lo; a necessidade de fatos e provas é ignorada, e pode ser que uma igreja ou escola de pensamento seja estabelecida, à qual as pessoas são convidadas a se juntar para que possam lutar pelo novo dogma.

Assim, especulações não comprovadas são impostas ao mundo com línguas de trombeta por uma classe de pessoas, em vez de serem testadas e, na maioria dos casos, cortadas pela raiz, de acordo com o método do homem de ciência. Os periódicos religiosos da época abundam em artigos que consistem apenas em especulações apresentadas pelos autores como verdades e como coisas a serem defendidas e disputadas.

Raramente é feita a modesta declaração: "Isto pode explicar alguns pontos que nos perplexam, mas até que a veracidade da hipótese tenha sido firmemente demonstrada por fatos, você deve ter cuidado para não deixá-la repousar em sua mente como verdade." Por "fatos" não queremos necessariamente dizer fatos físicos, pois há verdades demonstráveis fora do reino da física.

As ideias acima frequentemente nos ocorreram ao ler as páginas de O Teosofista, e foram reavivadas por um interessante artigo editorial no último número daquele periódico, no qual a natureza do corpo e do espírito do homem é definitivamente mapeada em sete cláusulas. Não há uma palavra de tentativa de prova, e as afirmações só podem ter peso com aqueles que derivam suas opiniões das alegações autoritativas de outros, em vez de evidências que eles próprios pesaram e examinaram; e o ponto notável é que o escritor não mostra sinais de consciência de que qualquer evidência seja necessária.

Se o método científico tivesse sido adotado, certos fatos ou verdades teriam precedido cada uma das sete cláusulas, juntamente com a afirmação de que essas verdades demonstravam as asserções nas cláusulas e negavam todas as hipóteses em desacordo com elas.

Especulação interminável em espiral é um tipo de dissipação mental, que pouco benefício traz ao mundo ou aos indivíduos que nela se entregam, e às vezes tem tido na Europa uma ligeira tendência a transmitir a estes últimos sinais de autoconSCIÊNCIA farisaica por se considerarem religiosos e filósofos avançados, vivendo num ar mais divino do que aqueles que se esforçam por basear suas opiniões em verdades bem verificadas.

Se os especuladores reconhecessem sua responsabilidade e imitassem o exemplo dado pelo grande e bom Professor Allen Miller, nove décimos de seu tempo seriam libertados para realizar boas obras no mundo, o desperdício de oceanos de tinta de impressão seria evitado, e a energia mental que poderia ser dedicada a altos fins não mais se perderia em vão.

O ––––––––––      Não queremos ser cruéis: mas onde se podem encontrar "especulações não comprovadas" mais não comprovadas, ou que seriam "cortadas pela raiz" pelo "homem de ciência" com mão mais pronta do que aquelas expressas semanalmente em The Spiritualist? [H.P.B.]      The Theosophist, Bombaim, outubro de 1881, pp. 18-19. –––––––––– as mentes de sonhadores e especuladores habituais podem ser comparadas a moinhos de vento incessantemente trabalhando para moer nada.     No momento presente há demasiada especulação mental em circulação, e pouquíssimas pessoas transformando boas ideias em forma prática.


Aqui em Londres, no último ano, graves iniquidades que poderiam ter sido prevenidas, e graves injustiças que poderiam ter sido reparadas, têm abundado, e pouquíssimas pessoas têm se dedicado a amenizar as dores e os pecados imediatamente ao seu redor.

Agora, não queremos discutir estas questões com The Spiritualist da maneira como seitas religiosas rivais poderiam debater suas diferenças.

Não pode haver sectarismo na busca da verdade, e embora consideremos os espiritualistas seriamente equivocados em muitas das conclusões mais importantes a que chegaram, eles certamente devem ser reconhecidos como buscadores da verdade—como nós mesmos.

Como corpo, de fato, eles têm direito a toda honra possível por terem corajosamente perseguido suas experiências até conclusões impopulares, importando-se mais com o que se lhes apresentava como verdade do que com a boa opinião da sociedade em geral.

O mundo riu deles por pensarem que suas comunicações eram algo além de truques fraudulentos de impostores, por considerarem as aparições de seus gabinetes como visitantes de outro mundo.

Eles sabiam muito bem que as comunicações, em uma multitude de casos, não eram mais fraudes do que batatas assadas, que as pessoas que as chamavam assim falavam tolice completa, e da mesma forma, fossem o que fossem os "espíritos" materializados, não eram em todos os casos, mesmo que pudessem ser em alguns, nada parecidos com os travesseiros e camisolas de uma assistente de médium.

Então eles se mantiveram galantemente e colheram uma recompensa que mais do que os compensou pelo sucesso tolo de outsiders ignorantes, na consciência de estar em contato com fenômenos sobre-humanos, e na excitação da exploração original.

Nada do que já foi experimentado em conexão com tal excitação pelos primeiros navegadores em mares desconhecidos poderia sequer ter sido comparável ao interesse solene que os espiritualistas ––––––––––      Verdadeiramente assim. Pois por mais de trinta anos os sonhadores e especuladores sobre a razão de ser dos fenômenos "Espirituais" puseram seus moinhos de vento a trabalhar dia e noite, e, no entanto, até agora mortais e Espíritos auxiliadores têm moído para o mundo apenas . . . cascas.

[H.P.B.] ––––––––––

ESPIRITISMO E VERDADE OCULTA

investigadores (do tipo culto) devem ter sentido no início, ao se lançarem, no frágil barco da mediunidade, para fora, no oceano do mundo desconhecido.

E se tivessem percebido todos os seus perigos, quase se poderia aplaudir a coragem com que zarparam, tão calorosamente quanto sua indiferença ao ridículo.

Mas os hereges de uma era às vezes se tornam os ortodoxos da seguinte, e, tão apta é a natureza humana a repetir seus erros, que os herdeiros dos mártires podem às vezes se desenvolver nos perseguidores de uma nova geração.

Esta é a direção para a qual o Espiritualismo moderno está tendendo, e essa tendência, entre todas as suas características, é aquela contra a qual estamos principalmente preocupados em protestar.

As conclusões do Espiritualismo, imprecisas e prematuras como são, estão se assentando na forma de dogma ortodoxo — enquanto os fatos da grande investigação, numerosos como são, ainda estão caóticos e confusos, seus coletores insistem em transformá-los em doutrinas específicas sobre o estado futuro, e são frequentemente tão intolerantes com qualquer dissensão dessas doutrinas quanto os religiosos antiquados foram com eles.

Na verdade, eles fizeram exatamente aquilo de que *The Spiritualist*, com uma inaptidão nascida do completo equívoco sobre o que realmente é a Ciência Oculta, agora nos acusa: entregaram-se inteiramente ao "tecer especulações". É bastante ridículo ver essa acusação lançada à nossa porta por causa de nossos "Fragmentos". O argumento daquele artigo era que os espiritualistas não deveriam saltar para conclusões, não deveriam tecer teorias apressadas, com base em experimentos de sessão espírita.

Tais e tais aparências podem se apresentar: cuidado para não as interpretar mal.

Você pode ver uma aparição diante de si que sabe ser perfeitamente genuína, isto é, nenhuma impostura barata de um médium fraudulento, e ela pode trazer a aparência exterior de um amigo falecido, mas não salte por causa disso para a conclusão de que é o espírito de seu amigo falecido; não teça especulações a partir dos fios tênues de qualquer tecido ilusório desse tipo.

Ouça primeiro a sabedoria das filosofias antigas a respeito de tais aparições e permita-nos apontar os fundamentos sobre os quais negamos o que parece ser a inferência óbvia e natural dos fatos.


E então procederemos a explicar o que temos razão de saber ser a teoria aceita pelos profundos estudiosos da filosofia antiga.

Estávamos repetindo doutrinas tão antigas quanto as pirâmides, mas *The Spiritualist*, não tendo até agora prestado atenção a elas, parece realmente imaginar que as lançamos de improviso como uma hipótese, como Figuier faz com suas conjecturas em *O Dia Depois da Morte*, ou Jules Verne com as suas, em *Viagem ao Redor da Lua*. Não podemos, é verdade, citar qualquer edição impressa das filosofias antigas e remeter o leitor a capítulo e versículo, para um artigo sobre os sete princípios, mas certamente todos os profundos estudantes da literatura mística reconhecerão a exposição que ousamos apresentar como apoiada, ora de um modo, ora de outro, pelo ensino cautelosamente obscuro dos escritores ocultistas.

É claro que as condições do estudo oculto são tão peculiares que nada é mais difícil do que apresentar as próprias "autoridades" para qualquer afirmação a ele relacionada, mas, não obstante, está tão longe de ser "uma fantasia" quanto qualquer estudo pode estar. Tem sido explicado repetidamente que a continuidade do conhecimento oculto entre adeptos iniciados é o atributo que recomenda suas explicações — absolutamente à aceitação daqueles que chegam a compreender o que a iniciação significa e que tipo de pessoas são os adeptos.

De Swedenborg em diante, houve muitos videntes que professam colher seu conhecimento de outros mundos a partir da observação real, mas tais pessoas são isoladas e sujeitas às ilusões do isolamento.

Qualquer homem inteligente terá uma percepção intuitiva disso, expressando-se em uma relutância de sua parte em se render inteiramente às garantias de tais clarividentes.

Mas no caso de videntes regularmente iniciados, deve-se lembrar que estamos lidando com uma longa — extraordinariamente longa — série de pessoas que, advertidas das circunstâncias confusas nas quais adentram quando suas percepções espirituais são treinadas para ir além dos limites materiais, são ––––––––––     [Títulos originais em francês: Le Lendemain de la Mort e De la Terre à la Lune.—Compilador.] ––––––––––

ESPIRITISMO E VERDADE OCULTA

tão habilitadas a penetrar nas realidades efetivas das coisas, e que constituem um vasto corpo organizado de videntes, que verificam as conclusões uns dos outros, testam as descobertas uns dos outros e formulam suas visões em uma ciência do espírito tão precisa e inteiramente confiável quanto, em sua humilde maneira, são as conclusões, até onde vão, de qualquer ramo da ciência física.

Tais iniciados estão na posição, no que diz respeito ao conhecimento espiritual, em que o professor regularmente instruído de uma grande universidade está, no que diz respeito ao conhecimento literário, e qualquer um pode apreciar as reivindicações superiores da instrução que poderia ser recebida dele, em comparação com a instrução crua e imperfeita que poderia ser oferecida pelo homem meramente autodidata.

As especulações do iniciado, de fato, não são de modo algum tecidas; elas são apresentadas diante dele pela sabedoria acumulada dos séculos, e ele apenas as seguiu, verificou e assimilou.

Mas pode-se argumentar que, se nossa afirmação sobre os ensinamentos dessa ciência oculta absolutamente confiável pretende ser algo mais do que asserção e hipótese, ela é uma asserção e, para o mundo em geral, uma hipótese, de que tal corpo de iniciados continuamente instruído exista em qualquer lugar.

Agora, com referência a essa objeção, há duas observações a fazer: primeiramente, que existe uma grande massa de escritos a serem consultados sobre o assunto, e assim como os espiritualistas dizem ao mundo exterior "se vocês lerem a literatura do Espiritualismo, saberão como é absurdo continuar negando ou duvidando da realidade dos fenômenos espirituais", assim também dizemos aos espiritualistas: se vocês apenas lerem a literatura do Ocultismo, será muito estranho se ainda duvidarem de que a continuidade da iniciação foi preservada.

Em segundo lugar, podemos apontar que vocês podem deixar de lado inteiramente a questão sobre a existência dos iniciados e, ainda assim, encontrar na filosofia do Ocultismo, tal como exposta por aqueles que de fato labutam sob a impressão de que receberam seus ensinamentos de instrutores competentes, tais reivindicações inerentes à adoção intelectual que será estranho se vocês não começarem a respeitá-la como uma hipótese.

Não dizemos que os "Fragmentos" apresentados em nosso número de outubro constituam um esquema de coisas suficientemente completo para impor convicção, [dessa] maneira, por seus próprios méritos intrínsecos, mas dizemos que, mesmo tomados isoladamente, eles não ofendem a crítica intuitiva da forma como a teoria espiritual alternativa o faz.


Aos poucos, à medida que formos capazes de extrair mais minério da mina que produziu os "Fragmentos", verificar-se-á que cada nova ideia apresentada para consideração se ajusta ao que veio antes, fortalece-o e é por sua vez fortalecida por ele.

Assim, não vale a pena notar que mesmo algumas notas que publicamos em nosso número de dezembro, em resposta a indagações sobre a Criação, ajudam a mente a perceber a maneira pela qual, e os materiais com os quais, os Elementares em um caso, e no outro o Kama Rupa de ação automática do médium, podem moldar a aparição materializada que o espiritualista toma pelo espírito de seu amigo falecido? Às vezes acontece que um espírito materializado deixa para trás, como lembrança de sua visita, algum pequeno pedaço cortado de sua vestimenta espiritual (?).

O espiritualista acredita que o pedaço de musselina veio da região do espírito puro de onde a alma desencarnada desce? Certamente nenhum espiritualista de mentalidade filosófica o faria, mas se, quanto ao drapeado, tal pessoa admitisse que este é moldado a partir da matéria cósmica do universo pela vontade do espírito que o manifesta (aceitando nossa teoria até aqui), não se segue racionalmente que todo o "material" do visitante materializado provavelmente também seja assim moldado? E, nesse caso, se a vontade de um espírito sem forma pode produzir a forma particular que o assistente reconhece como seu amigo morto, não o faz ele copiando os traços necessários de alguns registros aos quais, como espírito, tem acesso; e, nesse caso novamente, não é claro que algum outro "espírito" teria igualmente esse poder? A mera reflexão, de fato, sobre os princípios da criação conduzirá diretamente à compreensão da total inutilidade das semelhanças em um espírito materializado como prova de identidade.

Novamente, os fatos da própria experiência espiritual fortalecem a explicação que demos.

Não é o caso de que a maioria dos espiritualistas de longa experiência — omitindo os poucos

ESPIRITISMO E VERDADE OCULTA

circunstanciados de maneira muito peculiar como M. A. (Oxon), que não estão de modo algum em busca de amigos mortos — sejam sempre reduzidos, mais cedo ou mais tarde, a um estado de absoluta exasperação intelectual pelo caráter não progressivo de suas pesquisas? Como é que, após todos esses vinte anos em que os espiritualistas têm conversado com seus amigos falecidos, seu conhecimento das condições de vida no próximo mundo é ainda tão nebuloso quanto a imaginação divagante de um orador de púlpito, ou, se é preciso, grotescamente materialista em sua chamada espiritualidade? Se os espíritos fossem o que os espiritualistas pensam que são, não é óbvio que eles teriam tornado toda a situação mais inteligível do que é — para a maioria das pessoas — enquanto, se eles são o que afirmamos que realmente são, não é óbvio que tudo o que poderiam fazer é exatamente o que fizeram?

Mas, para concluir por ora, certamente não precisa haver hostilidade, como alguns escritores espiritualistas parecem ter imaginado, entre os Espiritualistas e nós, meramente porque trazemos à consideração um novo estoque de ideias — novas, na verdade, apenas no que diz respeito à sua aplicação às controvérsias modernas, velhas o suficiente, medida pelas eras que passaram sobre a Terra desde que foram elaboradas.

Um jardineiro não é hostil às rosas, porque poda seus arbustos e proclama a impropriedade de deixar brotos ruins surgirem abaixo do enxerto.

Com os Espiritualistas, os estudantes de Ocultismo devem sempre ter laços de simpatia que são impensados no mundo estridente do materialismo apegado à terra e da credulidade supersticiosa.

Que eles nos deem ouvidos; que nos reconheçam como irmãos adoradores da Verdade, ainda que encontrados em lugares inesperados.

Eles não podem provar-se tão esquecidos de suas próprias tradições a ponto de recusar audiência a qualquer nova alegação, porque esta possa perturbá-los numa fé que acham confortável.

Certamente não foi para serem confortáveis que primeiro recusaram nadar com a correnteza em questões de pensamento religioso; e abandonaram a fácil comunhão da ortodoxia respeitável, felizmente confiantes no estado futuro prescrito pelo Arcebispo de Cantuária, e na chegada segura lá, se alguém compra um bilhete para o banco certo, como se fosse uma carruagem direta para o Paraíso sem mudança de bitola.

O Espiritualismo conquistará a incredulidade apenas para se encontrar já degradado numa nova igreja, afundando, por assim dizer, em poltronas em sua segunda infância, e não mais intitulado à crença ou vigoroso o suficiente para progresso adicional? Não é um sinal promissor sobre uma filosofia religiosa quando ela parece confortável demais, quando promete um asilo indulgente demais para nossas almas malhadas com huris do Elísio maometano, ou a sociedade demasiado caseira do "Summerland" do Espiritualista. Não trazemos aos nossos amigos e irmãos no Espiritualismo meras fantasias de cabeça oca, nem especulações levemente tecidas, quando lhes oferecemos alguns fragmentos conquistados com trabalho da poderosa montanha do conhecimento Oculto, em cuja base de alturas dificilmente acessíveis aprendemos a estimar sua significância e apreciar seu valor.

Pergunta-se por que não desenrolamos todo o pergaminho dessa filosofia tão alardeada para sua inspeção, de uma vez, e assim exibimos claramente sua coerência totalmente suficiente? Essa pergunta, pelo menos, dificilmente será feita por homens ponderados que compreendam o que uma filosofia totalmente suficiente do Universo deve ser. Tão bem poderiam ter esperado que Colombo trouxesse a América de volta em seus navios para a Espanha.

"Bons amigos, a América não virá", ele poderia ter dito, "mas ela está além das águas e, se vocês navegarem como eu naveguei e as ondas não os sufocarem, talvez também a encontrem."

–––––––––                            Obras Reunidas VOLUME III                        "ESPÍRITOS DA NATUREZA E ELEMENTAIS"                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 5, fevereiro de 1882, pp. 115-116]

Um correspondente de Light tendo perguntado à Sra.

Emma Hardinge-Britten, a famosa oradora e autora espiritualista, que declarasse suas crenças quanto à existência de ordens subumanas de "espíritos", nossa excelente amiga, no número desse jornal de 3 de dezembro, as apresentou sem reservas.

Antes de citá-las, devemos informar nossos leitores

"ESPÍRITOS DA NATUREZA E ELEMENTAIS"

que os espiritualistas sempre se opuseram às alegações dos teosofistas de que tais raças de seres existem, e tivemos de suportar não poucas duras repreensões deles.

A Sra.

Britten, incautamente, como pensamos, usa a palavra "Elementar" para significar espíritos da natureza, ou as forças da Natureza.

Uma distinção clara deve ser traçada entre esses espíritos da natureza e as cascas psíquicas de seres humanos outrora vivos, conhecidas na Índia como bhûtas.

Para marcar essa diferença e, se possível, evitar confusão, aplicamos, em Ísis, o nome "Elementais" aos espíritos da natureza e usamos a palavra "Elementares" para designar os bhûtas.

A Sra.

Britten diz:—      Protestando antecipadamente contra ser forçada para a arena da guerra literária, cujo caráter não espiritual com demasiada frequência ofende e enoja os leitores de nossos jornais, simplesmente respondo à indagação de "Student" que eu—como alguém que não apenas acredita em Espíritos Elementares, mas afirma tê-los visto e conversado com muitos outros que tiveram experiências semelhantes—estou acostumada a classificar todos os Espíritos subumanos como elementares em organização, e presumo que o termo "Espíritos da Natureza" é simplesmente aplicado a tais existências pela posição que ocupam no reino da natureza.

Recentemente vi em um dos periódicos espiritualistas, embora não consiga recordar qual neste momento, uma bela símile usada para representar a posição do homem na escala da criação, a saber, como estando a meio caminho sobre a famosa escada cujo pé está na terra e cujo degrau mais alto está no Céu.

Se esta posição representa uma verdade física, da qual a existência material é a testemunha visível, não haverá uma escada Espiritual correspondente na qual graus descendentes de ser sejam uma necessidade tão óbvia e filosófica quanto a escala ascendente que os espiritualistas tão prontamente reconhecem? Se o gráfico darwiniano do progresso material apresenta características de demonstração absoluta em tantos pontos que seus problemas não resolvidos podem aguardar, à espera de provas que o futuro deve produzir, pode o espiritualista contentar-se em suplementar as pegadas meramente materialistas de Darwin sobre o ser, com um avanço para reinos Espirituais além da matéria, e ainda assim ignorar completamente a existência de reinos Espirituais de ser como antecedentes da matéria? Não há estados embrionários para a alma, bem como para o –––––––––– Não sabemos o que a eminente autora de *Modern American Spiritualism* realmente quer dizer com as palavras "além" e "antecedentes da matéria" nesta aplicação.

Certamente, ela não pode querer dizer que existe algum reino de "ser" além ou fora da matéria? Tal reino seria um de Espírito puro, isto é, de imaterialidade absoluta na qual dificilmente é necessário lembrar a qualquer um que não pode haver ser; pois um "ser" de qualquer descrição que seja implica algo organizado, e esse algo nunca pode ser formado a partir do nada.

[H.P.B.] –––––––––– corpo; não há reinos de gestação para formas Espirituais, bem como para formas materiais.


.            .            .            .            .            .           .

Não ocuparei mais seu espaço senão para repetir que vi Espíritos Elementares em muitas formas, e em muitos graus da escala do ser, e que acredito ter conversado ou me correspondido com muitas centenas de pessoas inteligentes que pensam comigo que têm tão boas evidências da existência tanto de Espíritos subumanos quanto superumanos, quanto de Espíritos simplesmente humanos.

Esse intercâmbio com esses reinos do ser tem sido muito mais raro do que com os Espíritos humanos, eu o admito; por isso, aqueles que nele adentraram recuam com tanto desagrado e dor diante da grosseira negação e do rude desprezo de outros que não compartilharam de sua experiência, assim como os próprios espiritualistas sentem quando sua crença é atacada pela ignorância e pelo fanatismo.

Daí também que pouco se diga ou escreva sobre este assunto no presente; e embora eu tenha razão para crer nos grandes desdobramentos da vida e do ser espirituais, no mero limiar dos quais estamos agora, que revelações muito mais amplas, vastas e surpreendentes do lado espiritual da natureza humana nos aguardam do que as limitadas perspectivas que ora contemplamos permitem, considero que, no melhor interesse da verdade, devemos avançar com toda cautela; aceitando apenas aquilo que podemos comprovar nas experiências ordinárias, e deixando que as revelações extraordinárias se desdobrem por si mesmas.

. . .                                          Sou, muito fielmente, sua,                                                         EMMA HARDINGE-BRITTEN.

The Limes, Humphrey-street,           Cheetham Hill, Manchester.

No mesmo número de *Light*, aprendemos com um correspondente que assina "Ma" — que "os mais antigos deuses do Egito, seguindo a Mãe dos Deuses, foram os Oito que reinaram em Am-Smen antes de o firmamento de Ra ser erguido"; e que "eles são conhecidos por todos os egiptólogos como os oito elementares." Uma nova prova da exatidão da necessidade cíclica: deuses adorados noventa séculos a.C., tornando-se candidatos à mesma adoração no século XIX d.C.!

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME III                                    EM APUROS DESESPERADOS

EM APUROS DESESPERADOS                   [The Theosophist, Vol.

III, No. 5, fevereiro de 1882, pp. 116-117]

A carta emocional ao Editor de um jornal cristão de Londres, de um bem conhecido clérigo nativo do Ceilão, que transcrevemos abaixo, é generosamente concedida à ampla circulação de nossa revista para mostrar que não guardamos rancor nem mesmo contra inimigos tão amargos e frequentemente truculentos como os missionários têm se mostrado. Parece, contudo, bastante divertido que este escritor, ele próprio um clérigo e presumivelmente capaz de expor sua religião, esteja apelando por ajuda ao Dr. Sexton, outrora um conhecido espiritualista e editor de um jornal espiritualista, mas ao mesmo tempo não levantando um dedo para deter o renascimento budista no Ceilão.

O Sr. Spaar foi um dos cinco Padres que estiveram presentes em Panadure em 22 de junho de 1881 — a ocasião, referida em sua carta, em que um campeão heterodoxo improvisado se ofereceu como antagonista ao Cel. Olcott — mas que não abriram a boca quando aquele cavalheiro disse: "Se, agora ou em qualquer outro momento antes de minha partida para a Índia, o partido cristão apresentar um campeão que eu possa, sem sacrificar o respeito próprio, enfrentar em debate, seu desafio será aceito." Este ano, novamente, o velho jogo de colocar leigos obscuros para desafiar nosso Presidente foi repetido, mas, naturalmente, nenhuma atenção lhes foi dada.

Nossa missão não é de agressão, mas de defesa.

Defendemos, primeiro, o princípio da Fraternidade Universal e da tolerância mútua, e depois o direito de todos os povos asiáticos de serem deixados tranquilos no gozo de suas antigas fés.


Tudo o que fizemos contra missionários na Ásia foi feito porque esses propagandistas estão se esforçando ao máximo para extinguir e destruir religiões muito mais adequadas às necessidades morais asiáticas do que aquela que pretendem introduzir, e aproveitando-se da ignorância da juventude para transformá-los em céticos irreligiosos.

Quanto ao atual editor do *Shield of Faith* (Escudo da Fé), cuja ajuda é implorada, ele é um homem de saber e eloquência, mas pode se mostrar tão pouco persistente em defender o "Espírito Santo" quanto foi em advogar a causa dos espíritos profanos em geral. Embora seja um espiritualista de outrora que virou a casaca, seu *argumentum ad crumenam* — para "levantar fundos" — o habitual apelo aos bolsos dos fiéis em tais ocasiões — no editorial que transcrevemos abaixo, deveria ser respondido imediatamente pelos cristãos cingaleses, e o Rev. Spaar deveria encabeçar a lista.

Para ajudar o digno cavalheiro em sua aflição, citamos agora de sua carta lastimosa: —

Kalutara, Ceilão, 4 de agosto de 1881.      Rev. Senhor,—. . . Nunca houve tal reavivamento da incredulidade como o que existe atualmente no Ceilão.

A batalha pela verdade terá de ser travada em breve, e Deus conceda que algum valente Davi se levante para enfrentar os filisteus do erro e da infidelidade que perambulam pela terra.

Todo esse tempo tivemos de lidar com dificuldades decorrentes de –––––––––– O The Medium and Daybreak (11 de novembro) diz:— “O Dr. Sexton continua a ampliar os lucros de seu ministério ao condenar o Espiritualismo como ‘decididamente anticristão’. ‘Um Humanitário’ responde-lhe longamente no South Shields Daily News, do qual extraímos um trecho: ‘Poderia haver algo mais tolo do que censurar uma causa por fazer exatamente o trabalho para o qual foi enviada ao mundo, a saber, converter o pecador e o descrente do erro de seus caminhos? Não sabe todo mundo que o digno doutor foi ele próprio um ateu por muitos anos, e que foi através de sua associação com o Espiritualismo que ele passou a possuir uma crença em uma vida futura, e em uma Providência que governa sábia e bem? A eloquência da cristandade foi lançada contra ele em vão: ele permaneceu um ateu convicto; mas—tendo os Fenômenos do Espiritualismo sido por ele comprovados como genuínos—ele agora olha triunfantemente para além do túmulo, e agradecidamente aconselha seus ouvintes a acreditarem que é tudo obra de espíritos malignos!’” ––––––––––

EM DIFICULDADES DESESPERADAS

o puramente pagão budista, mas agora surgiu em nosso meio uma “Sociedade Teosófica”, cujo Presidente e Fundador no Ceilão é um americano declarado, [sic.] Cel.

H. S. Olcott.

Ele chegou pela primeira vez à ilha perto do final do ano passado em companhia de Madame Blavatsky, que professava operar milagres. Ambos visitaram várias cidades e vilas, pregando contra o Cristianismo, entregando-se a horríveis blasfêmias.

Eles se declararam convertidos ao Budismo e adoraram em seus santuários. Após pregar ou palestrar, o Cel.

Olcott geralmente desafia qualquer um a se apresentar e enfrentá-lo em debate.

Em um lugar, seu desafio foi aceito por um cristão nativo, bastante confiante de que algum missionário inglês cristão se apresentaria alegremente em defesa da fé; mas a ideia dos missionários é deixar como está, e que tudo isso dará em nada.

Acredita-se que o Cel.

Olcott seja um verdadeiro mestre das ciências, tendo palestrado sobre aquelas de caráter oculto.

Esse cristão nativo, tendo falhado em obter as simpatias dos missionários, conseguiu que um membro do “Christo-Brahmo-Samaj” pegasse a luva lançada pelo Cel.

Olcott; mas quando os oponentes se encontraram, o Cel.

Olcott recusou-se a manter qualquer discussão com um homem que não fosse cristão, sobre o assunto da Origem Divina do Cristianismo.

Tendo feito coletas em auxílio do que hoje é conhecido como “Fundo Nacional Budista Cingalês”, os teosofistas partiram para Bombaim, onde se esforçam por nos fazer crer que são muito fortes, e onde publicam uma revista mensal chamada *The Theosophist*.

Enquanto lá estiveram, parece pelos jornais que ocorreu uma cisão, e vários seguidores do Cel.

Olcott partiram para a América.

O próprio Coronel, encorajado talvez pela acolhida que lhe foi dada aqui em sua visita anterior, quando foi saudado como o “Budista Branco”, voltou com um certo Sr. Bruce (desta vez sem Madame Blavatsky), descrito como Inspetor de Escolas.

O primeiro está ocupadíssimo em publicar panfletos, catecismos, etc., proferindo palestras e arrecadando dinheiro, e abrindo escolas com o declarado objetivo de impedir que crianças pagãs frequentem escolas cristãs.

Envio-lhe um exemplar do catecismo desse homem.

Um panfleto, de certo Professor Woodrof, foi publicado e amplamente distribuído.

Trata das chamadas “discrepâncias nos Evangelhos”. Se alguma vez “os pagãos se enfurecem e os povos imaginam coisas vãs”, é agora.

O silêncio dos missionários é interpretado como falta de capacidade para enfrentar esse Golias.

Estou certo de que há mais de um bem competente, em nome do Senhor dos Exércitos, para sair à batalha; mas, como disse antes, o método conveniente de contornar isso é dizer: “Não tenha medo, Cel.

––––––––––      Quem nunca professou tal coisa; a declaração é uma mentira descarada nascida de padre.

Deixamos a pretensão de operar “milagres” aos “Generais” e “Capitães” do “Exército da Salvação”. [H.P.B.]      Esta última nunca proferiu palestra em sua vida, e é budista há vinte anos.

[H.P.B.] –––––––––– O. não fará muito mal; tudo acabará.” “Não há muito proveito na controvérsia.


Não é da minha alçada.” “Preguemos o Evangelho.” Só Deus sabe, contudo, o dano incalculável que é feito.

Alguns cristãos nativos acabaram de se organizar numa “União Evangélica” com o propósito de fazer algo, mas seus esforços certamente encontrarão o desprezo daqueles que são “os enviados”.      Acabei de ler que o Rev.

Joseph Cook tenciona visitar a Índia em breve.

Oh! se aprouvesse ao Senhor enviá-lo, ou a vós, para junto de nós por uma temporada.

Devo também mencionar que um jornal infiel inglês está circulando entre nós; outro dia um viajante de trem estava distribuindo alguns exemplares, e notei cópias na mesa da biblioteca desta cidade, onde um dos meus amigos também colocou o seu Escudo da Fé.

Vosso no Senhor,                                                                  J. A. SPAAR.

P.S.—Um suprimento de folhetos, etc., contra a infidelidade para circulação será bem-vindo.

O Dr. Sexton, editorialmente, oferece-se não apenas para visitar o Ceilão, mas para fazer o tour ao redor do globo se "os amigos . . . em cada um desses países formarem sociedades, levantarem fundos e fizerem os arranjos preliminares." Então ele acrescenta modestamente: "eles podem, por sua vez, desafiar os Olcotts, os Blavatskys, et hoc genus omne." Aqui está uma oportunidade para o Rev.

Spaar que ele não deve deixar escapar; e não a deixará, a menos que—como seu comportamento em Panadure pareceria mostrar—ele também esteja disposto "a deixar como está", e não se tornar ridículo ao fazer o papel de "Davi" quando o "Golias" teosófico está "na frente". Já que o Dr. Sexton e seu correspondente são afeiçoados ao latim, não nos seria permitido observar que, se o movimento teosófico para eles é um—Deo dignus vindice nodus—eles deveriam adotar meios mais dignos para sair de suas dificuldades do que espalhar relatos falsos e caluniosos contra ele em seus órgãos cristãos.

Abusus non tollit usum; o abuso e a calúnia não são argumentos, embora certamente pareçam ser as deliciae theologiae.

De qualquer forma, o tempo para argumentar já passou, e eles deveriam recorrer a meios mais eficazes.

Que então o Dr. Sexton ou o Rev.

Joseph Cook apressem-se imediatamente para o Ceilão; e, fazendo um esforço supremo para livrar para sempre os korales da bela ilha dos "Filisteus

NOTA DE RODAPÉ A "OS DANÇARINOS PIŚACHA"

do erro", os "Olcotts e os Blavatskys"—que eles sejam mortos pelos Sansões americanos-londrinos, em nome do "Senhor dos Exércitos", e com a tradicional arma bíblica—"a queixada de um jumento"—que o Sr. Cook maneja de maneira tão notavelmente hábil.

–––––––––––                        Obras Completas VOLUME III                    NOTA DE RODAPÉ A "OS DANÇARINOS PIŚACHA"                         [The Theosophist, Vol.

III, No. 5, fevereiro de 1882, pp. 119-120]

[Uma descrição é dada por S. Râmaswamier das infelizes vítimas de obsessão e alguns dos métodos de exorcizar os pisâchas ou espíritos malignos são enumerados.]

Menciona-se o fato de que, após a morte de uma pessoa, seus parentes oferecem sacrifícios em forma de bolas de arroz, invocando o nome do espírito partido.

“Nenhuma pessoa educada pensaria por um momento que o espírito do falecido a ouve, ou — menos ainda — pode provar o alimento assim oferecido.

Isso é feito simplesmente como um dever à memória dos mortos . . . .” A isso, H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

Na Rússia cristã, o mesmo costume de oferecer arroz aos mortos prevalece em todo o Império.

Durante seis semanas após a morte de uma pessoa, pratos cheios de arroz com uma vela de cera fincada no meio são enviados em intervalos regulares à igreja paroquial ou colocados sobre o túmulo do defunto.

Ali, com o arroz colocado próximo, uma missa é dita pelo repouso da alma partida, a fim de que ela não se torne um bhûta, uma alma errante e inquieta na região terrestre — sendo esta última considerada a maior das infelicidades.

Nos países católicos romanos, é o mesmo pensamento ou temor dos tormentos da alma por estar presa à terra que subjaz à cerimônia da Festa dos Mortos, celebrada em toda a cristandade em 2 de novembro.

––––––––––– ––––––––––      [Um Brâhmana de alta casta, cuja família estritamente ortodoxa era intimamente ligada ao Sumo Sacerdote de Travancore.

Ele foi um chela de um dos Mestres nos primeiros dias do Movimento.—Compilador.] ––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME III 484                          BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

UM LIVRO DOS COMEÇOS                      [The Theosophist, Vol.

III, No. 5, Fevereiro de 1882, pp. 127-28]

Se alguém pudesse convocar em seu auxílio a leve frivolidade que parece ser uma característica tão marcante de nossos críticos literários como classe, poderia redigir sua coluna de observações sobre o estranho livro que temos diante de nós, sem pensar nas consequências para seu autor.

Mas aquele que já tentou a autoria com um espírito consciencioso de lealdade à verdade conhece bem demais as dores que atormentam o coração de um escritor quando vê o monumento de sua pesquisa profanado tanto pelo elogio bajulador quanto pela calúnia imerecida de seus resenhistas.

Desde que a grande obra do Sr. Gerald Massey apareceu, inúmeras críticas a ela chegaram ao nosso conhecimento.

E destas, dificilmente uma indicou que o resenhista havia estudado o livro de perto, enquanto a maioria mostrou com demasiada clareza que suas páginas haviam sido apenas folheadas apressada e superficialmente.

Isto não é uma compilação feita com recortes e colagem, como especulação comercial, mas uma compilação e análise conscienciosa de todo o material disponível que diz respeito à história do Egito ou que lança luz sobre as origens do seu povo.

Que todo esse trabalho gigantesco tenha sido empreendido pelo autor para sustentar uma teoria de que a fala humana, senão a própria raça humana, surgiu do Delta Nilótico ou primariamente dos ancestrais dos antigos egípcios, de modo algum diminui sua reivindicação à nossa admiração por sua erudição e diligência.

Se não nos enganamos, a maior parte do conhecimento do mundo ––––––––––      A Book of the Beginnings.

Por Gerald Massey.

Dois Volumes.

4to. (Londres, Williams and Norgate, 1881). ––––––––––

“A BOOK OF THE BEGINNINGS”

veio de especialistas e ideólogos, pois somente tais pessoas têm impulso suficiente para atravessar todos os obstáculos em busca da descoberta da verdade.

Este livro é uma enciclopédia de egiptologia em si mesmo; e embora o leitor discorde profundamente do Sr. Massey quanto a uma origem africana, em vez de asiática ou americana, da raça, ele deve, ainda assim, valorizá-lo altamente como o melhor repositório existente dos dados que todo estudante de história e etnologia necessita para a compreensão desses assuntos.

Muitas vezes sente-se feliz em encontrar no volume médio da época um fato para lembrar ou uma boa ideia para apropriar-se: mas neste Livro dos Começos, cada página está repleta de evidências de pesquisa minuciosa.

A teoria do Sr. Massey é que o homem evoluiu dos macacos antropoides e, através das raças negras, até a presente variedade de cor e estágio de desenvolvimento.

Ele busca fortalecer sua posição de que o Egito, e não a Ásia Central, é o berço das línguas, por meio de vocabulários comparativos de palavras egípcias e daquelas em britânico, maori, acádio, gótico, birmanês, sânscrito e outras línguas.

Se nosso propósito fosse mais do que chamar a atenção para esta obra enciclopédica e recomendá-la aos compradores asiáticos e anglo-indianos, poderíamos contestar a exatidão das deduções filológicas do autor, bem como de sua teoria étnica.

Um pensador tão liberal quanto o Sr. Gerald Massey será muito improvável de negar nossa afirmação de que a última palavra ainda não foi dita sobre a origem e distribuição das raças da humanidade.

Possivelmente ele poderá até mesmo conceder-nos a razoabilidade de nossa crença de que a névoa jamais será dissipada até que os tesouros de certas bibliotecas ocultas, em posse de um grupo de reclusos asiáticos, sejam dados ao mundo.

Mas seja como for, sentimo-nos demasiado gratos a ele pela presente contribuição concisa à literatura egiptológica para tentar qualquer crítica a uma única leitura de seu livro na pressa dos deveres editoriais e oficiais.

Uma coisa podemos ao menos dizer: ele traçou com minuciosa diligência a ascendência egípcia de toda a série de mitos e milagres bíblicos.

As "tentativas impotentes" dos bibliólatras de converter mitologia em história, dignificadas com o surpreendente título de "Livro de Deus", provocam o pleno desprezo de alguém que, como ele, tenha diligentemente investigado as origens das ideias hebraicas.


Essas tentativas, diz ele, "produziram a mais absoluta confusão de matéria já apresentada à mente humana.

Não houve fonte tão fecunda de equívocos quanto essa suposta fonte de toda sabedoria, designada como Livro de Deus, ignorantemente acreditada ter sido comunicada ao homem oralmente por uma Divindade objetiva... Os mitos do Egito são os milagres das escrituras hebraicas, e uma verdadeira explicação de uns deve inevitavelmente explodir as falsas pretensões dos outros... A chave dessas escrituras (as bíblicas) foi perdida, e é encontrada no Egito." Esta é uma verdade desagradável para nossos benevolentes inimigos, os Padris, mas o Sr. Massey comprova seu caso.

Eles podem difamar, mas não podem respondê-lo.

Mas temos uma queixa válida a fazer sobre o livro: ele não possui Índice Geral.

O estudante, sem auxílio, deve extrair os fatos que deseja desse amontoado desconcertante de fatos.

Isso envolve grande trabalho e perda de tempo, e prejudica consideravelmente o valor da obra.

–––––––––––                      Obras Completas VOLUME III                               UM CLARÃO DE LUZ SOBRE A MAÇONARIA OCULTA

NOTA DE RODAPÉ A "UM CLARÃO DE LUZ SOBRE                      A MAÇONARIA OCULTA"                       [O Teosofista, Vol.

III, No. 5, fevereiro de 1882, p. 135]        [A este artigo, que trata da disputa entre o Rajá de Travancore e o Rajá de    Cochim com relação a supostos direitos de jurisdição sobre o Templo Maçônico de Kudalmanikkam, H.    P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

Estudantes europeus e mesmo hindus de Ocultismo frequentemente lamentam e até se perguntam por que todos os "Iniciados" ou "adeptos" parecem ter desaparecido na Índia.

Eles não "desapareceram", nem sua ausência se deve ao "Kali Yuga", como se supõe popularmente, embora erroneamente.

Os "adeptos" simplesmente, gradualmente, se não totalmente, abandonaram a Índia, ou pelo menos se retiraram de suas porções públicas e povoadas, mantendo seu conhecimento e muitas vezes sua própria existência tão secretos quanto possível.

Muitos deles foram para além do Himalaia.

Alguns ainda permanecem — especialmente no Sul da Índia, mas poucos são os privilegiados que deles têm conhecimento; ainda menos aqueles que poderiam indicar seus locais de retiro.

–––––––––––                         Collected Writings VOLUME III 488                             BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

UM CONJURADOR ENTRE OS ESPIRITUALISTAS                          [The Theosophist, Vol.

III, No. 5, fevereiro de 1882, p. 137]     Segue-se um artigo extraído do Bombay Gazette de 30 de janeiro, no qual encontramos uma prova nova e muito importante da realidade dos fenômenos produzidos por alguns médiuns genuínos.

O testemunho de um eminente conjurador, versado em todos os truques profissionais e não profissionais, e de fato ciente das possibilidades da prestidigitação, tem mais peso, confiamos, do que a negação de mil céticos mundanos educados em grego e latim, mas totalmente ignorantes das possibilidades da natureza e das limitações da prestidigitação.

Sentimo-nos duplamente felizes pela oportunidade que nos é oferecida de acrescentar o testemunho do Sr. H. Kellar aos dos Srs.

Maskelyne e Cook, Bellachini e outros eminentes conjuradores, para confundir nossos detratores: felizes pelos Espiritualistas que encontraram no Sr. Eglinton um aliado tão poderoso e útil, e felizes por aqueles Teosofistas que ou acreditam em vários fenômenos ou eles mesmos os produzem.

Importa comparativamente pouco se estes últimos são considerados médiuns ou ocultistas, como sendo "controlados" e "guiados" por "espíritos desencarnados" ou inspirados por "Irmãos" vivos cis- ou trans-himalaios. Antes que a questão controvertida — "Os IRMÃOS existem?" — seja resolvida, a realidade e a genuinidade dos fenômenos atribuídos de várias formas tanto a espíritos quanto a Irmãos devem ser provadas.

Em nossa luta mortal com a sociedade, é muito mais importante –––––––––– [O artigo referido tem a forma de uma carta do Sr. Harry Kellar descrevendo uma sessão com o famoso médium Eglinton, quando fenômenos ocorreram que não puderam ser explicados como resultado de truques ou prestidigitação.—Compilador.] ––––––––––

MME.

RESPOSTA DE BLAVATSKY A JOSEPH COOK

para nós ganharmos nosso ponto principal com eles—a saber, o direito de chamar nossos críticos publicamente à responsabilidade, e desafiá-los a provar qual de nós—os milhões de Espiritualistas e Teosofistas, ou as massas de céticos zombeteiros e insultuosos que negam aquilo de que nada sabem—pode ser melhor descrito como tolos iludidos, impostores e fanáticos.

Temos razão para esperar e acreditar que o tempo em que nossos bons amigos, os psicofobistas e materialistas, possam ser convidados a fazer companhia àqueles fósseis antigos que votaram para queimar Galileu—está próximo.

Enquanto isso, acenando-lhes friamente, poderíamos pedir a esses Alexandres importunos e apaixonados que "não se interpusessem entre nós e o SOL".

–––––––––––––– Escritos Reunidos VOLUME III RESPOSTA DE MADAME BLAVATSKY AO SR. JOSEPH COOK [The Theosophist, Vol. III, No. 5, Supl. a fevereiro de 1882, p. 15] Escritório do Editor de The Theosophist, Bombaim, 20 de janeiro de 1882.

Madame Blavatsky, ao enviar seus cumprimentos ao Sr. J. Cook, oferece-lhe muitos agradecimentos pela propaganda gratuita da Sociedade Teosófica—da qual ela é uma das Fundadoras—e de sua obra Ísis, em suas performances altamente dramáticas e sensacionalistas chamadas conferências.

O Sr. Cook teve os meios de verificar ontem à noite que efeito sua denúncia e falsas declarações sobre a Sociedade Teosófica, em 17 de janeiro, tiveram sobre o público nativo.

O longo e inesperado aplauso de saudação à aparição dos dois Fundadores no Salão mostra melhor do que qualquer palavra a estima em que são tidas as denúncias do Sr. Cook.

Madame Blavatsky agradece especialmente ao Sr. Cook pelo bom gosto e tato que exibiu na frase de abertura de seu discurso, referindo-se tão ameaçadoramente a quatro policiais—a menção dos quais, como ele pensava, era

capaz de conter a expressão do bom sentimento dos nativos para com aqueles que sabem amá-los desinteressadamente e que dedicaram suas vidas e recursos a defendê-los, a eles e a seus filhos, da influência desmoralizadora daqueles que os desviariam de suas respectivas fés para o cristianismo missionário.

Essas influências são demasiado conhecidas dos governantes e dos governados para que necessitem de menção detalhada.

O termo "cristão nativo" na Índia é quase sinônimo de "bêbado e mentiroso canalha" na boca dos próprios ingleses.

O Sr. Cook é bem-vindo a tentar demolir a Sociedade Teosófica por onde quer que vá — pois sempre encontrará teosofistas e arya samajistas para respondê-lo.

Ao mesmo tempo, o Sr. Cook é advertido — a menos que queira arriscar que seu triunfante progresso pela Índia seja interrompido por um desagradável processo judicial — a cuidar do que diz sobre Madame Blavatsky ou o Cel.

Olcott pessoalmente, pois outras e mais influentes pessoas do que um pregador americano — a saber, ingleses — já descobriram que há leis neste país para proteger até mesmo cidadãos americanos de calúnia maliciosa.

Como nem o Cel.

Olcott nem Madame Blavatsky jamais retornarão à América, a observação do Sr. Cook de que eles estão tentando aprender feitiçaria aqui para ensiná-la aos médiuns na América é absurdamente falsa e truculenta — embora pouco mais se pudesse esperar de tal exemplar de mansidão e caridade cristãs.

Para mostrar ao Sr. Cook quem é Madame Blavatsky, anexa-se um circular impresso.

As difamações do Sr. Cook serão plenamente respondidas e provadas falsas esta noite.

Se, em vez de aceitar o desafio, ele fugir, toda a Índia será notificada do ato covarde.

–––––––––

Ele fugiu.

Como os relatos dos procedimentos serão publicados em um panfleto separado, e uma cópia será enviada gratuitamente a cada um de nossos assinantes no próximo número, precisamos apenas notar, neste momento, a covarde réplica do Sr. Cook aos quatro desafios acima mencionados, e anexar como sequência uma correspondência entre o Capitão Banon e ele em Poona, na qual sua injustiça e obliqüidade moral são claramente demonstradas.

SRA.

BLAVATSKY’S RESPOSTA A JOSEPH COOK

Como homens de sua espécie amam difamar as pessoas pelas costas, mas mantêm-se sempre à distância e evitam enfrentar aqueles que denunciam, o Sr. Cook cuidou para que sua resposta aos quatro desafios chegasse aos escritores quando ele já estava perto de Poona, e a uma distância segura do público teosófico.

Essa resposta foi entregue por um muçulmano ao Presidente do Framji Hall à noite, quando ele já estava na plataforma, pronto para abrir a reunião.

[Esta carta foi seguida de correspondência do Sr. Cook e outros—Compilador.]

–––––––––––

FIM DO VOLUME III    Escritos Reunidos VOLUME III            BIBLIOGRAFIA GERAL           (COM NOTAS BIOGRÁFICAS SELECIONADAS)

O material contido nas páginas seguintes é necessariamente seletivo e destina-se a servir a três propósitos: (a) fornecer informações condensadas, não facilmente disponíveis de outra forma, sobre a vida e os escritos de alguns indivíduos mencionados por H.P.B. no texto, e que são praticamente desconhecidos do estudante atual; (b) fornecer dados semelhantes sobre alguns estudiosos bem conhecidos que são discutidos extensamente por H.P.B., e cujos escritos ela cita constantemente; e (c) fornecer informações completas sobre todas as obras e periódicos citados ou referidos no texto principal e nas Notas do Compilador, com ou sem dados biográficos de seus autores.

Todas essas obras estão.

marcadas com um asterisco(). ABU’L-FARAD (ou BAR-HERRAEUS). Um maphriân ou católico da Igreja Jacobita (Monofisita) que viveu entre 1226 e 1286, e escreveu em siríaco e árabe numerosos tratados sobre teologia, filosofia, ciência e história.

Ele era filho de um médico de ascendência judaica e nasceu em Malatiah, no alto Eufrates.

Tornou-se em 1246 bispo jacobita de Gûbâs, e em 1253 bispo de Alepo.

Em 1264 foi promovido pelo patriarca Inácio III a maphriân, o posto imediatamente abaixo do de patriarca.

Sua grande obra histórica é a Crônica Siríaca, cuja primeira parte é uma história de eventos seculares.

Bar-Hebraeus fez um compêndio dela em árabe sob o título de al-Mukhtasar fi’d-Duwal (História Compêndia das Dinastias). A segunda e a terceira partes de sua grande obra tratam da história da Igreja.

AGRIPPA DE NETTESHEIM, HEINRICH CORNELIUS (1486?-1535). De occulta philosophia libri tres, Beringo Fratres, Lugduni, 1533.--Três Livros de Filosofia Oculta.

Trad. por J. F., Londres, 1650.

All the Year Round.

Periódico dirigido por Charles Dickens, e publicado em Londres por Chapman Hall de 1859 a 1895.

ALFONSO X, O SÁBIO (o “Erudito” ou “Sábio”). Rei de Castela e Leão (1252-1284). Governante de intenções esplêndidas, cujas ideias estavam à frente de seu tempo, enfrentou grande oposição às suas reformas propostas e morreu derrotado e abandonado em Sevilha.

Sua fama repousa em grande parte sobre sua erudição, e ele pode ser justamente considerado o pai da prosa castelhana.

Sob seu patrocínio e sua editoria, foram empreendidas numerosas obras vastas, incluindo o grande código legal, *Las Siete Partidas*, que é uma mina de informações curiosas sobre a vida e os costumes espanhóis da época (ed. pela Real Academia de História, Madri, 1807). Foi o fundador da historiografia espanhola na língua vulgar e responsável por uma das maiores coleções de poesia e música medievais.

Seu principal interesse era a astronomia e a astrologia, e é responsável pela elaboração das chamadas Tábuas Afonsinas de posições planetárias, produzidas em Toledo em 1252 em colaboração com um grande número de astrônomos.

Estas foram publicadas na época como *Tabulae astronomicae Alfonsi regis*. Editadas por J. Santritter. Joh. Hamman de Landoia dictus Hertzog. Venetiis, 1492, 4to; também Ven., 1521 4ta.

*An Universal History, from the Earliest Account of Time*. Compilada a partir de autores originais. Londres, 1747-54. Contém 21 volumes. Outra ed., 1736-65.

AVESTA (ou Zend-Avesta). O Zend-Avesta. Trad. por James Darmesteter. Parte I. O Vendidad. Parte II. Os Sîrôzahs, Yashts e Nyâyis. Parte III (Trad. por L. H. Mills). O Yasna, Visparad, etc. *Sacred Books of the East*, Oxford.

BARYATINSKY, PRÍNCIPE VLADIMIR. *Le Mystère d’Alexandre I*. Paris, 1925; 2ª ed., 1929. Texto russo publ. em São Petersburgo, 1912 e 1913.

BEAL, REV. SAMUEL (1825-1889). *A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese*. Londres: Trübner & Co., 1871.

BEKE, CHARLES TILSTONE. Explorador inglês da Abissínia, n. em Stepney, Middlesex, 10 de out. de 1800; m. 31 de julho de 1874. Educado em uma escola particular em Hackney; entrou para uma carreira comercial em 1820. Após algumas viagens e atividades comerciais, ingressou no Lincoln’s Inn, onde estudou direito. Desde a juventude, seriamente interessado em pesquisa bíblica e arqueológica, sua primeira obra de importância, *Origines Biblicae; or, Researches in Primeval History*, foi publ.

por Allen & Co., Londres, em 1834 (xv, 336 pp.). Seu objetivo era estabelecer a teoria da divisão tripartite fundamental das línguas da humanidade, um esforço literário pelo qual a Universidade de Tübingen conferiu-lhe o grau de doutor em filosofia.

Em 1840, Beke fez sua primeira viagem à Abissínia, para estabelecer relações comerciais e descobrir as fontes do Nilo.

A partir de então, sua vida foi dedicada tanto a um intenso estudo e exploração dos países africanos e do Oriente Médio, quanto ao estabelecimento de relações comerciais com a África Central.

Juntamente com sua esposa, Beke viajou pela Síria e Palestina, 1861-62, onde estava particularmente interessado em estabelecer a verdadeira localização do Monte Sinai.

Suas conclusões foram publicadas postumamente por sua viúva.

Além de muitos artigos e ensaios científicos, ele também escreveu *The Idol in Horeb*. Evidência de que a imagem de ouro no Monte Sinai era um Cone, e não um Bezerro (Londres: Tinsley Bros., 1871, vi, 155 pp.).

BERZELIUS, JÖNS JAKOB.

Químico sueco, nascido em Väfversunda Sorgard, perto de Linköping, em 20 ou 29 de agosto de 1779; falecido em 7 de agosto de 1848. Graduou-se como M.D. pela Uppsala, em 1802, e tornou-se professor assistente de botânica e farmácia em Estocolmo.

Professor titular, 1807. Ensinou química no Instituto Médico-Cirúrgico Carolinska, 1815-32. Secretário da Academia de Ciências de Estocolmo, 1818. Recebeu o título de barão de Carlos XIV, 1835. Os primeiros anos de Berzelius foram dedicados à química fisiológica.

Mais tarde, ao estudo da teoria atômica e da composição dos compostos químicos, especialmente em relação ao oxigênio.

Ele desenvolveu seus conceitos eletroquímicos em sua *Teoria das Proporções Químicas e da Ação Química da Eletricidade* (1814), e foi o principal fundador da teoria dos “radicais”.

Ele também estendeu o esforço de Lavoisier para estabelecer um sistema conveniente de nomenclatura química.

Outras obras: *Lehrbuch der Chemie*, 1803-18; 5ª ed., 1843-48. - Mais de 250 memórias nas *Transações da Academia de Estocolmo*.

BIBESCO, PRINCESA MARTHA (1887-? ). *Katia*. Traduzido por Priscilla Bibesco. Nova York: Doubleday, Doran & Co., 1939, xix, 256 pp.

BOEHME, JAKOB (também Böhme e Behmen) (1575-1624). *Aurora, oder die Morgenröte im Aufgang*, 1612.--*The Aurora*. Traduzido por John Sparrow. Editado por C. J. Barker e D. S. Hehner. Londres: John M. Watkins, 1914.

BOÉCIO, ANÍCIO MÂNIO SEVERINO (480-524). Filósofo e estadista, descrito como o último dos romanos e o primeiro dos escolásticos, homem de profundo saber.

Grandemente influenciado pelo Neoplatonismo e pelo Estoicismo, também introduziu Aristóteles no Ocidente, traduzindo para o latim várias de suas obras.

Criado pelo senador Q. Aur. Mêmio Símaco, foi nomeado Cônsul por Teodorico, em 510. Mais tarde, foi acusado de traição por tentar restaurar a liberdade de Roma e a integridade do Senado.

Não obstante sua inocência, foi aprisionado em Ticino (Pávia). Foi ali que escreveu sua famosa De Consolatione Philosophiae (996), muito valorizada na época medieval.

Foi condenado à morte em 524. Além da obra acima mencionada (a melhor edição sendo a de R. Peiper, Leipzig, 1871, que também inclui seus cinco tratados teológicos), Boécio escreveu Comentários sobre Aristóteles e Porfírio.

Livro dos Números ou Livro Caldeu dos Números. Tratado oculto indisponível no presente momento.

Livro do Rei Sin, ou O Sutra do Coração; também Prajñâpâramitâ Hridaya Sûtra. Um dos menores e, com o Sutra do Diamante, o mais popular dos muitos textos contidos na vasta literatura Prajñâpâramitâ. Conhecido no Japão como Shingyô. Ver D. Suzuki, Manual de Zen Budismo (com texto chinês), 1935; e Dr. Edward Conze, Buddhist Wisdom Books (com Comentário), 1958.

Livro dos Mortos. Ver Apêndice ao Volume X da presente Série, pp. 413-14, para dados bibliográficos abrangentes.

BRITTEN, SRA. EMMA HARDINGE (?-1899). Modern American Spiritualism: a twenty years’ record of the communion between Earth and the World of Spirits, etc.; 3ª ed., Nova York, 1870. 8vo. Ver Apêndice ao Vol. I da presente Série, pp. 466-67, para esboço biográfico.

BUCK, DR. JIRAH DEWEY. Médico e escritor americano, n. em Fredonia, N. Y., 20 de novembro de 1838; m. em 1916 ou 1917. Educado em Belvidere, Ill.; graduado no Cleveland Homeopathic College, 1864; casou-se, em 1865, com Melissa M. Clough. Prof. de fisiologia no Cleveland Homeop. Coll., 1866-71. Estabeleceu-se em Cincinnati, Ohio, no exercício ativo da medicina. Tornou-se, em 1880, Reitor do Pulte Medical College em Cincinnati; e em 1890 Presidente do American Institute of Homeopathy. O Dr. Buck foi maçom de 33° e estudante de ocultismo por toda a vida.

Ele se filiou à Sociedade Teosófica nos primeiros anos de sua existência.

Consta em *The Path* (Vol. VII, jan. 1893, pp. 319-20) que, certa vez, "quando H.P.B. estava prestes a embarcar no vapor com destino à Índia, ela lhe escreveu uma carta amigável, usando o tampo de um barril como mesa, contando-lhe sobre sua partida iminente, e o Dr. Buck então pensou que nunca mais a veria. Mais tarde, no ano da morte dela, ele navegou para Londres com a Sra. Buck e Annie Besant para fazer conhecimento pessoal de H. P. B. Mas, enquanto estavam no oceano, o corpo de H. P. B. foi abandonado por sua alma, e os viajantes nada viram ao chegar, senão seu quarto vazio." O Dr. Buck era o centro em torno do qual se formou o Ramo de Cincinnati da S. T.; ele trabalhou incansavelmente pela causa da Teosofia e serviu por vários anos no Comitê Executivo da Seção Americana.

Foi um colaborador valioso das páginas das revistas *The Path*, *The Theosophist* e *Lucifer*.

Em aparência externa, era um homem com mais de seis pés de altura, de tez e cabelos claros.

Sua mente era analítica e acostumada ao trabalho concentrado.

Entre seus muitos livros, devem ser mencionados os seguintes: *The Nature and Aim of Theosophy*, 1887. *A Study of Man and the Way to Health*, 1888. *Mystic Masonry*, 1896.--*The Genius of Freemasonry*, 1908.--*Constructive Psychology*, 1909.--*The Lost Word Found*, 1909.--*The Soul and Sex in Education*, 1909.--*Modern World Movements*, 1913.

BUNSEN, CHRISTIAN KARL JOSIAS, FREIHERR VON (1791-1860). *Egypt's Place in Universal History*. Trad. ingl. por C. H. Cottrell. Londres, 1848-67, Cinco Volumes. Original alemão, intitulado: *Aegypten's Stelle in der Weltgeschichte*. Hamburgo: Gotha, 1845-57. 8vo.

BURTON, SIR RICHARD FRANCIS (1821-1890). Cônsul britânico, explorador e orientalista, escritor prolífico, célebre tradutor das chamadas "Noites Árabes" (*The Thousand Nights and a Night*, 16 vols., impressão privada, 1885-88). Casado com Isabel Arundell, que escreveu uma *Life* de seu marido (1893). Parece, pelos Diários de H. P. B. (entrada de 12 de outubro de 1878), que o Capitão Burton se tornou membro da S. T. na Grã-Bretanha.

BUTLEROV, ALEXANDER MIHAYLOVICH (1828-1886). "Empiricism and Dogmatism in the Domain of Mediumship," em *Russkiy Vestnik*, abril de 1881. Ver Vol. I da presente Série, pp. 448-49, para dados biográficos.

CAHAGNET, LOUIS-ALPHONSE (1805-85). Artesão francês, sem educação formal; ocupava-se em fabricar cadeiras.

Homem notável, dotado de grande dom para desenvolver a lucidez em sujeitos sonambúlicos, e estudioso profundo do magnetismo animal.

Grandemente interessado no pensamento místico e nos poderes latentes do homem, muito antes do início do Movimento Teosófico.

Nunca pretendeu ser mais do que um mero estudante.

Considerando sua formação geral e suas circunstâncias humildes, sua produção literária foi prodigiosa.

Foi autor das seguintes obras: Guide du magnétiseur, ou procédés magnétiques, etc., Paris, 1849, pp. 63.--Magnétisme.

Arcanes de la vie future dévoilée, etc., Paris: Germer-Baillière, 1848-54, 3 vols.; 3ª ed., 1896.--Sanctuaire du spiritualisme, etc., Paris, 1850, pp. 382.-- Lumière des morts, Paris, 1851, pp. 322. Du Traitement des maladies, etc., Paris: G. Baillière, 1851, pp. 212. Magie magnétique, etc., Paris: Germer-Baillière, 1854, pp. 528; 2ª ed., 1858; 3ª ed., 1895.--Révélations d'outre-tombe, etc., Paris, 1856, pp. 383.--Études sur L'homme, Argenteuil, 1858, pp. 80. Méditations d'un penseur, etc., Paris, 1860, 2 vols.

Encyclopédie magnétique spiritualiste, etc., Paris, 1854-62, 7 vols.

--Thérapeutique du magnétisme, etc., Paris, 1883, pp. 439.--Vários opúsculos menores.

Em todas as obras acima mencionadas, Cahagnet trata extensamente das condições magnéticas do corpo humano, dos métodos de magnetizá-lo, dos resultados obtidos com sensitivos e sonâmbulos, e também das ervas medicinais e sua relação com várias doenças.

É evidente, por esses fatos, que Cahagnet se valeu muito provavelmente de uma fonte de conhecimento interior que ele era capaz de acessar.

Uma das obras mencionadas por H. P. B., a saber, The Celestial Telegraph, com o subtítulo de "Os Segredos da Vida Futura Revelados através do Magnetismo", existe em tradução inglesa.

(Londres, George Peirce, 1850). Informações adicionais sobre este notável estudante podem ser obtidas consultando a obra intitulada: La Vie et les œuvres philosophiques d'Alphonse Cahagnet, produzida por seus discípulos e amigos, os "Étudiants Swedenborgiens libres", Paris, 1898, pp. 59, 8vo.

CALMEIL, JUSTE-LOUIS (1798-1895). De la Folie considérée sous le point de vue philosophique, etc.

Paris, 1845. Ver Vol.

I, p. 363, para mais dados.

CARPENTER, MARY (1807-1877). Os Últimos Dias na Inglaterra do Rajá Rammohum Roy. Ed. por M. C., 1866; 2ª ed., 1915, 8vo.

CENSORINUS (século III d.C.). Ver Vol. VII, p. 364, para dados.

Ceremonies et coutumes religieuses de tons les peoples du monde, représentées par des figures dessinées de la main de Bernard Picart, etc. Sem autor, mas ed. por J. Fr. Bernard e outros. Muitos colaboradores. Amsterdã: J-Fr. Bernard, 1723-43, 11 vols. fólio; nova ed., Paris: Prudhomme, 1807-09, 12 vols. fólio.

CHANEY, W. H. Astrólogo americano, n. perto de Augusta, Maine, 13 de jan. de 1821. Foi agrimensor do governo, promotor distrital em Iowa e Maine, e editor de jornal. Sendo muito proficiente em matemática, especializou-se em Direções Primárias e calculou Efemérides por vários anos antes de seu tempo. Escreveu um Primer de Astrologia, agora um item de colecionador, em grande parte esquecido pelos estudantes atuais.

CLEMENTE ALEXANDRINO, Stromateis. Ver Vol. VIII, p. 423.

Codex Nazaraeus “Liber Adami” appelatus Syriace transcriptus. Trad. para o latim por M. Norberg. Londres, 1815, 16, 4to; 3 vols. Texto transcrito em caracteres sírios, e o dialeto mandeu do original é majoritariamente transcrito em sírio alto. Muito raro.

COLERIDGE, SAMUEL TAYLOR (1772-1834). Kubla Khan, 1816.

Comentário das Sephiroth. Não definitivamente identificado.

CONFÚCIO (550-478 a.C.). Louvor do Abismo. Isso se refere à antiga Escritura ideográfica chinesa, o Yî Ching. Há um Comentário a ela chamado As Dez Asas (Shih Yî) e atribuído a Confúcio. No Capítulo III deste Comentário, 11, há um poema sobre o “Abismo”, que se refere ao 29º Signo do Yî Ching. Consulte a trad. alemã deste último por Richard Wilhelm ou a trad. inglesa por Legge nos Sacred Books of the East, Vol. XVI.

COQUEREL, ATHANASE JOSUÉ. Teólogo protestante francês, n. em Amsterdã, 16 de junho de 1820; m. em Fismes (Marne), 24 de julho de 1875. Estudou teologia em Genebra e Estrasburgo. Sucedeu ao tio como editor do Le Lien até 1870. Ajudou, em 1852, a estabelecer a Nouvelle Revue de théologie, a primeira do tipo na França. Ganhou alta reputação como pregador e defensor da liberdade religiosa, ofendendo com isso o partido ortodoxo. Ao publicar um artigo sobre a Vie de Jésus de Renan, 1864, foi proibido pelo Consistório de Paris de continuar no ministério.

Apoiado pela União Protestante Liberal, ele continuou pregando.

Principais obras: *Précis de l’église réformée*, 1862.--*Le Catholicisme et le Protestantisme*, etc., 1864.--*Libres études*, 1867.--*La Conscience et la foi*, 1867.

CROOKES, SIR WILLIAM (1832-1919). *Researches in the Phenomena of Spiritualism*.

Reimpresso do *Quarterly Journal of Science*.

Londres: J. Burns, 1874; também Rochester, N.Y.: The Austin Publishing Co., 1904.

CSOMA DE KÖRÖS, ALEXANDER (SÁNDOR) (1784-1842). Ver Apêndice ao Vol. I, p. 372, para dados biográficos.

DAYANANDA SARASVATI (1825-1888). *Rig-Yedadi-Bhdshya-Bhrimika*.

Introdução ao Comentário sobre os Vedas.

Traduzido por Ghasi Ram.

Meerut, 1925; pp. xii, 507.

DENTON, WILLIAM (1823-1883) e ELIZABETH M. FOOTE DENTON.

*The Soul of Things, or, Psychometric Researches and Discoveries*.

3ª ed. rev., Boston: Walker, Wise & Co., 1866, pp. viii, 370.

*Desâtir*.

Atribuído a Muhsin-Fânî.

*O Desâtîr ou Escritos Sagrados dos Antigos Profetas Persas*.

Com tradução inglesa e comentários, Bombaim, 1818, 2 vols.; também traduzido por Mulla Firuz Ben Kaus.

Editado e publicado por D. J. Medhora, Bombaim, 1888. 8vo.

SOCIEDADE DIALÉTICA.

*Relatório sobre o Espiritualismo*, do Comitê da Sociedade Dialética de Londres, juntamente com as evidências . . . e uma coleção da correspondência.

Londres, 1871, pp. xi, 412.

DIXON, JACOB.

*Clarividência Higiênica*.

Londres, 1859; 2ª ed., 1863.

DRAPER, JOHN WILLIAM.

Cientista e autor americano, n. em St. Helens, 5 de maio de 1811; m. em Hastings, N.Y., 4 de janeiro de 1882. Educado na Univ. de Londres e na Univ. da Pensilvânia, onde frequentou a Escola de Medicina, 1835-36. Eleito para a cátedra de medicina na Univ. de Nova York, onde também ensinou química por muitos anos. Muito interessado em fotoquímica, aprimorou o processo de Daguerre e esteve entre os primeiros a tirar retratos por luz. Draper foi responsável em grande medida pela proeminência da cidade de Nova York como centro de educação médica. Principais obras: *Tratado de Química* (1846).--*História do Desenvolvimento Intelectual da Europa* (1863).--*História do Conflito entre Religião e Ciência* (1874), uma obra muito valorizada por H. P. B.

DRUMMOND, SIR WILLIAM.

Erudito e diplomata inglês, nascido por volta de 1770; falecido em Roma, em 29 de março de 1828. Acredita-se que seja o mesmo indivíduo que William, filho de John Drummond de Perth, que se matriculou em Christ Church, Oxford, em 24 de janeiro de 1788. Após servir no Parlamento, foi enviado, em 1801, como enviado extraordinário à corte de Nápoles e como embaixador junto à Porta Otomana.

Sua carreira diplomática terminou em 1809, e ele dedicou a parte final de sua vida à pesquisa erudita.

Suas duas principais obras são: *Origines, or Remarks on the Origin of several Empires*, etc., 1824-1829, 4 vols. — *Oedipus Judaicus*, impresso para circulação privada, Londres, 1811, 8vo. Esta obra é uma tentativa de provar que muitas partes do Antigo Testamento são alegorias, derivadas principalmente da astronomia — uma tendência de ideias muito à frente de seu tempo.

DRYDEN, JOHN (1631-1700). *Fables, Ancient and Modern: The Cock and the Fox*, 1700.

DU BARRY, MARIE JEANNE BÉCU, COMTESSE.

Aventureira francesa, amante de Luís XV, nascida em Vaucouleurs, em 19 de agosto de 1746; guilhotinada em 7 de dezembro de 1793. Era filha ilegítima de um coletor de impostos; viveu como cortesã em Paris sob o nome de Mdlle. Lange; Jean, conde du Barry, levou-a para sua casa para torná-la mais atraente para os tolos cujo dinheiro ele ganhava no jogo.

Após um casamento nominal com Guillaume du Barry, adquiriu grande influência sobre Luís XV, que construiu para ela a mansão de Luciennes.

Com sua morte, ela foi banida por um período.

Em 1792, foi à Inglaterra para levantar dinheiro com suas joias e, ao retornar, foi acusada pelo Tribunal Revolucionário de ter conspirado contra a República e condenada à morte.

Fontes: C. Vatel, *Histoire de Madame du Barry*, 1882-83; R. Douglas, *The Life and Times of Madame du Barry*, 1896.

DU BOIS-REYMOND, EMIL (1818-1896). Ver Vol. VIII, pp. 435-36, para dados biográficos.

DUPOTET DE SENNEVOY, BARÃO JULES (1796-1881). Ver Vol. VII, p. 368, para dados biográficos.

EGLINTON, WILLIAM.

Famoso médium inglês nascido em 10 de julho de 1857, em Islington, no norte de Londres, Inglaterra.

Ele tinha, portanto, exatamente a mesma idade que Damodar.

A família de seu lado paterno era escocesa, e sua descendência pode ser traçada a partir dos Montgomeries de Ayr.

O nome de solteira de sua mãe era Wyse, tendo seu pai sido um proeminente comerciante de Londres.

A educação de William foi bastante superficial, no entanto, pois seu pai evidentemente decidira que ele seguisse uma carreira comercial.

Da escola, ele passou para uma conhecida editora de um parente, onde não permaneceu por muito tempo, pois seus dons psíquicos logo seriam descobertos.

Quando menino, era extremamente imaginativo, além de sonhador e sensível, mas, ao contrário de tantos outros grandes médiuns, não demonstrava indícios do notável poder que posteriormente se tornaria a marca registrada do jovem.

Seu pai, no início da vida, renunciara ao cristianismo, tornando-se agnóstico.

Sua mãe, por outro lado, distinguia-se por uma piedade doce e gentil, e "entre os dois", escreve ele, "eu ficava perplexo em ambas as direções, e fui praticamente deixado para resolver os problemas da vida e do ensino religioso por mim mesmo, resultando disso a aceitação de noções materialistas e da doutrina da aniquilação total." Sua mãe faleceu em 1873. Escrevendo sobre esse evento, ele diz: "A perda para mim foi irreparável; pois ela era minha única amiga e conselheira.

Ela deixou um vazio que nunca foi preenchido." No ano seguinte ao falecimento de sua mãe, William entrou para o "círculo" familiar por meio do qual seu pai estava investigando os fenômenos do Espiritualismo.

Até aquele momento, o círculo não obtivera resultados, mas quando o menino se juntou a ele, a mesa elevou-se firmemente do chão, até que os participantes tiveram de se levantar para manter as mãos sobre ela. Perguntas foram respondidas para a satisfação dos presentes.

Na noite seguinte, outra sessão foi realizada, durante a qual o jovem rapaz entrou em transe pela primeira vez.

Comunicações foram recebidas que supostamente vinham de sua mãe falecida.

Sua mediunidade começou então a se desenvolver muito rapidamente, e ele relutantemente decidiu tornar-se um médium profissional.

Finalmente, ele teve de adotar esse caminho em 1875. Eglinton logo se tornou um dos médiuns mais respeitados da época e aparentemente nunca recorreu a truques para produzir ocorrências fenomenais, o que tantos médiuns consideravam conveniente fazer. No início de 1881, Eglinton navegou para Calcutá, onde tinha alguns amigos, entre os quais um rico comerciante, J. G. Meugens, que o recebeu como seu hóspede.

Eglinton logo se tornou o centro dos espiritualistas naquela cidade, e uma revista chamada Psychic Notes foi publicada por um curto período, descrevendo suas sessões e outras manifestações psíquicas.

Após alguns meses, Meugens retornou à Inglaterra.

Eglinton então mudou-se para Howrah, onde o Cel. e a Sra. Gordon eram teosofistas. Eglinton foi colocado em uma posição ideal para aprender sobre Teosofia e os fenômenos associados a H. P. B. No entanto, ele não conheceu nenhum dos Fundadores enquanto esteve na Índia, e foi somente em 1884 que os três se encontraram em Londres.

Enquanto estava na Índia, Eglinton teve a oportunidade de se tornar secretário em Simla. Ele havia por algum tempo desejado viver afastado do Espiritismo como profissão; e logo após seu retorno à Inglaterra, tornou-se sócio da editora Ross. Seu sócio, no entanto, era um homem de temperamento errático e a empresa foi dissolvida em agosto de 1883. Ele voltou novamente à mediunidade para ganhar a vida e iniciou uma carreira que espalhou sua fama por todo o mundo.

Ele realizou sessões na casa do Sr. Sam Ward, tio do conhecido escritor de romances ocultos, F. Marion Crawford, cujo livro, Mr. Isaacs, tratava do assunto da existência dos Mahatmas. Foi na casa do Sr. Ward que ele conheceu A. P. Sinnett pela primeira vez.

Muitos membros proeminentes da Sociedade de Pesquisas Psíquicas compareceram às suas sessões, entre os quais estavam E. Dawson Rogers, o Hon. Percy Wyndham, C. C. Massey, que havia sido um dos dezessete Fundadores da Sociedade Teosófica, e o famoso homeopata Dr. George Wyld, que figurou nos primórdios da S.T.

Eglinton faleceu em 10 de março de 1933, em Heatherbank, Chislehurst, Kent. Ele era então editor da revista The New Age e diretor de uma empresa de exportadores britânicos.

Consulte Sven Eek, Dâmodar and the Pioneers of the Theosophical Movement, pp. 185-191, para dados interessantes sobre um dos primeiros e mais bem autenticados fenômenos psíquicos, o chamado “Fenômeno Vega”. Informações adicionais sobre Eglinton podem ser obtidas consultando a obra de John S. Farmer, Twixt Two Worlds.

ELIAS LEVITA.

Gramático judeu, n. 1469 em Neustadt, Baviera; m. em 1549. Chamava a si mesmo de “Ashkenazi”, o alemão, e tinha também o apelido de “Bachur”, o jovem ou estudante, que mais tarde deu como título à sua gramática hebraica. Viveu em Pádua, Veneza e Roma, onde encontrou um patrono no erudito geral da Ordem Agostiniana, o futuro Cardeal Egidio di Viterbo, a quem ajudou no estudo da Cabala. A guerra o obrigou a fugir para Veneza, onde se tornou, em 1527, revisor na gráfica de Daniel Bomberg.

Depois de alguns anos na Alemanha, retornou a Veneza, onde passou os últimos anos de sua vida.

Levita promoveu o estudo do hebraico nos círculos cristãos e escreveu um grande número de obras eruditas sobre a gramática hebraica.

Cientificamente importantes são suas obras sobre a Massora; sua Concordância da Massora (1536) e sua Massoreth Hamasoreth (1538; trad. ingl., Londres, 1867).

ESCAYRAC DE LAUTURE, CONDE STANISLAS D’. Viajante e antropólogo francês, n. 19 de março de 1826; m. em Fontainebleau, 20 de dez. de 1868. Viajou extensamente pela África e Síria, registrando suas experiências em diversas obras, entre elas: Le Désert et le Soudan, Paris, 1853, e Voyage dans le grand desert et au Soudan, Paris, 1858. Fez uma viagem à China, em 1860, em missão científica para o governo francês, onde experimentou grandes infortúnios e privações que encurtaram sua vida. Ele os relata em suas Mémoires sur la Chine (no Magazin pittoresque, 1865).

FABER, GEORGE STANLEY (1773-1854). A Dissertation on the Mysteries of the Cabiri, Oxford, 1803. 2 vols. 8vo.

FADEYEV, ROSTISLAV ANDREYEVICH DE. General russo, escritor militar e reformador de considerável renome, n. em Ekaterinoslav, 28 de março/9 de abril de 1824; m. em Odessa, 29 de dezembro de 1883, estilo antigo (10 de janeiro, estilo novo). Altamente talentoso desde a primeira infância, interessava-se especialmente por história e pela vida de homens militares célebres. Quando menino de dez anos, sabia de cor longos poemas de poetas russos e estrangeiros. Após alguns anos de tutoria particular, ingressou em 1838 no Colégio de Artilharia de São Petersburgo, onde seu temperamento impulsivo arruinou seus estudos e ele foi enviado, em 1839, para uma bateria em Tiraspol e depois em Saratov. Em 1842, prestou exame em São Petersburgo para se tornar oficial e retornou a Saratov, onde logo renunciou à sua patente. Por vários anos, dedicou seu tempo ao estudo de diversas ciências, adquirindo vasta bagagem de conhecimento. No período de 1850-59, tendo se tornado novamente ativo em sua carreira militar, Fadeyev participou da então atual conquista do Cáucaso e da guerra contra os turcos, distinguindo-se em várias ocasiões.

O Vice-rei do Cáucaso, Príncipe A. I. Baryatinsky, nomeou-o como um de seus ajudantes, e ele foi promovido a Coronel em 1860. No ano seguinte, publicou sua primeira obra, *Sessenta Anos da Guerra do Cáucaso*, que se revelou uma fonte clássica de informações sobre o Cáucaso em geral e seus muitos grupos étnicos.

Em 1864, Fadeyev foi promovido a Major-General.

Seu próximo esforço literário foi *Cartas do Cáucaso*, publicado em 1865. No mesmo ano, ele fez uma viagem ao exterior e, ao retornar, foi convidado pelo Secretário da Guerra, D. A. Milyutin, para se vincular ao Ministério da Guerra, convite que Fadeyev recusou.

Ele começou a escrever sua terceira obra, *As Forças Armadas da Rússia*, que foi inicialmente impressa no *Russkiy Vestnik* e publicada separadamente em 1868. Esta obra foi de caráter tão notável que foi traduzida para vários idiomas estrangeiros. Vários líderes militares conhecidos na Rússia apoiaram suas opiniões e sugeriram reformas, enquanto outros se tornaram seus inimigos. Essa situação forçou Fadeyev a se retirar para a vida privada e pôs fim à sua carreira militar.

Em 1869, Fadeyev publicou no jornal *Birzheviya Vedomosti* um ensaio de importância de longo alcance intitulado “Ideias sobre o Problema Oriental”. Este ensaio colocou o escritor na vanguarda do Pan-Eslavismo, e sua série de artigos intitulada “O Que Devemos Ser?” publicada em 1872 no *Russkiy Mir*, estabeleceu sua reputação como protagonista de reformas sociais generalizadas na Rússia.

Em 1870, Fadeyev foi convidado pelo Governo Egípcio para vir reorganizar o exército egípcio. Ele aceitou e foi para lá em janeiro de 1875. Parece que ele secretamente esperava incitar o Quediva a uma guerra contra a Turquia, para coincidir com uma rebelião geral dos eslavos. Foi-lhe oferecido o Comando das Forças Armadas Egípcias, mas recusou o cargo se tivesse que usar uniforme egípcio. Toda a sua estadia no Egito foi muito amistosa.

Durante a subsequente Guerra Russo-Turca de 1877-78, Fadeyev permaneceu em Montenegro, participando de ações militares. No verão de 1878 e 1879, Fadeyev teve duas entrevistas separadas com o Imperador Alexandre II em Yalta e delineou para ele várias reformas necessárias; com a aprovação do Imperador, o texto destas foi publicado em Leipzig em 1881 sob o título de *Cartas sobre o Estado Atual da Rússia*.

As opiniões que ele expressou nestas Cartas eram compartilhadas por muitos, entre eles o Primeiro-Ministro russo, Conde M. T. Loris-Melikov, que insistiu que Fadeyev fosse anexado ao Estado-Maior e ao Ministério do Interior.

No entanto, em 1882, Fadeyev foi notificado de que seria reformado para a Reserva até junho de 1884. Ele foi, sem dúvida, vítima de várias maquinações ocultas, ciúmes profissionais e inimizades secretas.

Essa reviravolta agravou em Fadeyev uma condição de doença de longa data, e ele morreu logo depois, sendo sepultado com considerável pompa no Cemitério de Odessa.

(Fonte principal: artigo de sua irmã, Madame Nadyezhda Andreyevna de Fadeyev, tia favorita de H.P.B., intitulado "Reminiscences about R. de Fadeyev", publicado como Introdução ao Volume I das Obras Completas de Fadeyev, São Petersburgo, 1889.) FALB, RUDOLF.

Cientista e escritor alemão, n. em Obdach (Steiermark), 13 de abril de 1838; m. em Berlim, 29 de setembro de 1903. Fundou o popular Jornal Astronômico Sirius.

Viajou, 1877-80, pela América do Norte e do Sul, desenvolvendo sua teoria da influência do Sol e da Lua sobre a atmosfera e o interior da Terra, explicada em seus Wetterbriefe (1882) e Das Wetter und der Mond (2ª ed., 1892). Embora suas teorias científicas não tenham sido apoiadas por outros cientistas, elas contêm ideias intuitivas que se aproximam do ponto de vista oculto e merecem estudo adicional por cientistas de mente aberta.

Observador perspicaz da atividade vulcânica e sísmica, escreveu as seguintes obras discutidas por H.P.B.: Von den Umwälzungen im Weltall (Viena: Ebendas, 1881, xxiv, 288 pp., il.) ; Grundüge zu einer Theorie der Erbeben und Vulcanausbrüche, etc. (Graz, 1869-71) ; Gedanken und Studien über das Vulcanismus, etc. (Graz, 1875). (Consultar: Ule, Falb’s Theorien im Lichte der Wissenschaft, 1897, e Heller, Rudolf Falb, 1903.)

FARÎDUNJÎ, NAUROZJÎ.

Educador e reformador, n. em Broach, Índia, em 1817; educado na escola da Native Education Society em Bombaim, onde mais tarde se tornou professor. Professor Assistente da Elphinstone Institution e líder do partido "Young Bombay".

Foi principalmente instrumental no estabelecimento da primeira escola para meninas, biblioteca nativa, sociedade literária, clube de debates, associação política, corpo para a melhoria da condição das mulheres nativas, instituição para reformas religiosas e sociais, associação jurídica e os primeiros periódicos educacionais.

Nomeado, em 1836, Secretário e Tradutor nativo de Sir Alexander Burner em Cabul, mas retornou a Bombaim antes do início da guerra afegã.

Nomeado Intérprete do Tribunal Superior de Bombaim.

Aposentou-se em 1864, dedicando o resto de sua vida à melhoria da condição do povo.

Ele trabalhou para obter a aprovação da Lei Matrimonial e de Sucessão Parsee.

Visitou a Inglaterra em três ocasiões, palestrou perante a Associação da Índia Oriental e conquistou a alta consideração de muitas pessoas proeminentes.

Faleceu em 22 de setembro de 1885. H.P.B. refere-se ao seu *Tareekh-i-Zurtoshte*, um título que não foi identificado.

FECHNER, GUSTAV THEODOR.

Psicólogo experimental e filósofo alemão, n. em Goss-Sarchen, Baixa Lusácia, 19 de abril de 1801; m. em Leipzig, 18 de novembro de 1887. Educado em Dresden e Leipzig.

Nomeado, em 1834, professor de física, mas, devido a uma afecção ocular, voltou-se para o estudo das relações entre corpo e mente.

Sua obra epoch-making, *Elemente der Psychophysik* (1860), é uma tentativa de descobrir uma relação matemática exata entre fatos corporais e conscientes como facetas diferentes de uma única realidade, conforme proposto por Spinoza.

Fechner concebia o mundo como altamente animista, incluindo as estrelas; para ele, Deus era a Alma do Universo e as leis naturais, o desdobramento da perfeição de Deus.

Ele foi o fundador da pesquisa psicológica moderna.

É de grande interesse para os estudantes de ocultismo perceber que o Mestre K.H. aparentemente conheceu Fechner e teve conversas com ele, muito provavelmente durante o período em que este Irmão Adepto frequentou uma ou mais Universidades na Alemanha, para familiarizar-se com o ponto de vista ocidental.

Em uma de suas cartas a A. P. Sinnett (Carta IX nas Cartas dos Mahatmas), ele conta a Sinnett o que então disse a Fechner: “Você está certo; . . . . ‘todo diamante, todo cristal, toda planta e estrela tem sua própria alma individual, além do homem e do animal . . . .’ e, ‘há uma hierarquia de almas desde as formas mais baixas da matéria até a Alma do Mundo,’ mas, você se engana ao acrescentar ao acima a garantia de que ‘os espíritos dos falecidos mantêm comunicação psíquica direta com Almas que ainda estão ligadas a um corpo humano’—pois, eles não o fazem.”

FIGUIER, GUILLAUME-LOUIS.

Escritor e cientista francês, nascido em Monpellier, 1819; falecido em Paris, 1894. Obteve o título de M.D., 1841; Professor no Colégio de Farmácia de Montpellier, 1846, e depois em Paris. Opos-se às ideias de Claude Bernard, mas não conseguiu provar seu ponto. Escreveu um grande número de livros populares sobre ciência, entre eles: L’Alchimie et les alchimistes (1854); Les Grander Inventions anciennes et modernes (1861); Histoire du merveilleux dans les temps modernes (Paris, 1860), que H.P.B. cita com aprovação em Ísis sem Véu; La Terre et Les mers (1863); Le Lendemain de la mort, ou la vie future selon la science, Paris, 1871, pp. xi, 449; esta obra passou por onze edições e foi traduzida para o inglês como The Day After Death, etc. (Londres, 1872).

FLAMMARION, NICOLAS CAMILLE.

Astrônomo francês, nascido em Montignyle-Roi (Haute Marne), 25 de fevereiro de 1842; falecido em Paris, 4 de junho de 1925. Estudou teologia em Langre e Paris, mas logo foi atraído pela astronomia. Aos dezesseis anos, escreveu um manuscrito intitulado Cosmologie universelle, que se tornou a base de seu trabalho posterior Le Monde avant la creation de l’homme. Foi calculador no Observatório de Paris, 1858-62, e no Bureau des Longitudes, 1862-65. Envolveu-se na medição de estrelas duplas, 1867. Em 1882, recebeu uma propriedade em Juvisy, onde instalou e equipou um observatório particular. Mapeou a Lua e Marte e estudou suas mudanças de cor. Seus muitos livros imaginativos encorajaram e popularizaram muito o estudo da astronomia entre os leigos. Ele incentivou observadores amadores em Juvisy e, em 1887, fundou a Société Astronomique de France. No fim da vida, escreveu sobre pesquisa psíquica. Principais obras: Histoire du ciel, 1867. -- l’Atmosphère, 1872.--La Pluralité des mondes habités.--Études sur l’astronomie, 1867-80, 9 Vols.

Dieu dans la nature, 1875. Também editou várias revistas e um almanaque.

FLINT, ROBERT (1838-1910). Teorias Antiteístas. Sendo as Palestras Baird para 1877. Londres, 1879; 2ª ed., 1880; 3ª ed., 1885.

Gerbovnik. Livro de Brasões de Armas e de Nobreza, publicado em 1789-99 pelo Departamento de Heráldica do Senado do Império Russo.

GLADSTONE, W. E. (1809-1898). Roma e as Mais Novas Modas em Religião. Três Tratados: Os Decretos do Vaticano; Vaticanismo; Discursos do Papa. Ed. coletada com Prefácio, Londres, 1875.

GOUGENOT DES MOUSSEAUX, Le Chevalier HENRY-ROGER (1805-1878). Mœurs et pratiques des démons, Paris, 1854; 2ª ed., 1865.-- Les Hauts Phénomènes de la magie, etc. Paris: H. Plon, 1864. Ver Vol. V, pp. 374-75, para dados biográficos e bibliográficos.

Granth ou Âdi-Granth ou Granth-Sâhib. O Livro Sagrado ou Escritura dos Sikhs, preparado pelo Guru Angad que nele incorporou o que aprendeu com o Guru Nânak, acrescentando reflexões devocionais de sua autoria. Ver Sri Guru-Granth Sâhib, tradução anotada em inglês por Gopal Singh. Delhi: Gur Das Kapur, 1960. Também uma tradução em inglês por Max Arthur Macauliffe: A Religião Sikh. Londres, 1909.

GRIBBLE, FRANCIS (1862-?). Imperador e Místico. Nova York: E. P. Dutton, 1931.

HAHN, YEVGENIY FYODOROVICH VON (pronunciado Gan na Rússia). Senador e Administrador Civil Russo, n. 15 de outubro de 1807 (estilo antigo); m. 6 de dezembro de 1874 (estilo antigo). Graduou-se com honras no Liceu de Tsarskoye Selo, 1826, iniciando sua carreira no Ministério de Assuntos Internacionais. Serviu por vários anos em vários Departamentos do Governo, como os de Propriedades do Governo, o Escritório de Colonos Estrangeiros e a Chancelaria do Imperador. Nomeado Senador, 1860, e serviu no Departamento de Heráldica e outras subdivisões do Senado Governante. Em 1868, tornou-se Senador presidente no 2º Departamento do Senado. Casado com Yevgenya Florovna Dolivo-Dobrovolsky; sua única filha foi Yevgenya Yevgenyevna von Hahn, Dama de Honra na Corte Imperial, que permaneceu solteira. O Senador von Hahn era primo de primeiro grau do pai de H.P.B., Peter Alexeyevich von Hahn.

HAMMOND, WILLIAM ALEXANDER H. (1828-1900). Sobre o Sono e suas Perturbações, Filadélfia, 1869. Ver Vol. I, pp. 465-66, para dados biográficos.

HARE, ROBERT (1781-1858). Investigação Experimental das Manifestações Espíritas, etc.

Nova York: Partridge & Brittan, 1855; 460 pp. e 2 retratos.

Ver Vol. I, pp. 467-68, da presente Série para biogr.

HAUL, MARTIN (1827-1876). “Aitareya BrâhmaŠam do ¬igveda . . . Ed., traduzido e explicado por M.H., Bombaim, 1863, 2 vols. Reimpressão da tradução em Sacred Books of the Hindus, vol. extra 4. Ver Vol. 1, p. 468, para dados biográficos.

HEBER, REGINALD.

Bispo e hinógrafo inglês, n. em Malpas, Cheshire, 21 de abril de 1783; m. em Trichinopoly, 3 de abril de 1826. Estudou no Brasenose College, Oxford, onde ganhou prêmios por vários poemas. Admitido às ordens sagradas, 1807. Tornou-se cônego de St. Asaph, 1812, pregador em Lincoln’s Inn, 1822, e bispo em Calcutá, jan., 1823. Além de muitos hinos conhecidos, o Bispo Heber escreveu uma fascinante Narrative of a Journey through the Upper Provinces of India, from Calcutta to Bombay, 1824-1825, Londres, 1828.

HELLENBACH, LAZAR, FREIHERR VON.

Político e filósofo austríaco, n. no Castelo de Paczolay, 3 de setembro de 1827; m. lá em 24 de outubro de 1887. Sua atividade política foi durante o período de 1860-67, no Parlamento Croata. Como filósofo, foi influenciado por Schopenhauer, mas desenvolveu gradualmente um ponto de vista ocultista, e concebeu a realidade como a soma de vontades individuais ou entidades dotadas de vontade. Suas obras são: Eine Philosophie des gesunden Menschenverstandes (1876); Der Individualismus im Lichte der Biologie und Philosophie der Gegenwart (1878); Die Vorurteile der Menschheit (1879-80, 3 vols.). H.P.B. tinha considerável respeito por suas opiniões e um de seus mais sérios estudantes e apoiadores, Dr. William Hübbe-Schleiden (vide Vol. VII, pp. 375-77 da presente Série, para um esboço biográfico abrangente dele, com retrato), escreveu um livro sobre von Hellenbach, intitulado Hellenbach, der Vorkämpfer für Wahrheit und Menschlichkeit (1891). HIGGINS, GODFREY (1773-1833). The Celtic Druids. Londres: R. Hunter, 1827. Muito raro.

HORACE, Q. H. F. (65-8 a.C.). Sátiras. Loeb Class. Libr.

HUC, ABBÉ ÉVARISTE RÉGIS (1813-1860). Souvenirs d’un voyage dans la Tartarie, le Tibet et la Chine pendant les années 1844, 1845, et 1846. Paris., 1850, 2 vols. 8vo.--Trad. inglesa como Travels, etc. por W. Hazlitt. Londres, 1851-52, 2 vols.; abreviado por M. Jones, 1867.

HUNT, CHANDOS LEIGH.

Instruções Práticas Privadas na Ciência e Arte do Magnetismo Orgânico.

Sem informação.

HYDE, THOMAS.

Orientalista inglês, n. em Billingsley, 29 de junho de 1636; m. em Oxford, 18 de fevereiro de 1703. Estudou línguas orientais em Cambridge; auxiliou Walton em sua edição da Bíblia Poliglota.

Após várias tarefas acadêmicas, foi nomeado, em 1691, professor laudian de árabe e, em 1697, professor régio de hebraico e cônego de Christ Church.

Exerceu as funções de intérprete oriental na Corte.

Em sua obra principal, Historia religionis veterum Persarum (Oxford, 1700, 4to; 2ª ed., 1760), ele fez a primeira tentativa de corrigir, a partir de fontes orientais, os erros dos historiadores gregos e romanos que haviam tentado descrever a religião dos antigos persas.

Ele também publicou um Catálogo da Biblioteca Bodleiana em 1674.

Idrah Rabbah ou A Grande Assembleia Sagrada.

Ver Vol. VII, pp. 269-72, para informações pertinentes sobre o Zohar e seu conteúdo.

Jâtakas.

Histórias de nascimento.

Uma obra do Cânone Budista Theravâda contendo uma coleção de 550 histórias das vidas anteriores de Gautama Buda.

Traduzido sob a edição do Prof. E. B. Cowell. Cambridge: University Press, 1895-1913. Sete vols.--Também traduzido por T. W. Rhys Davids. Londres: Trübner & Co., 1880.

Javidan Kherad, ou “Sabedoria Eterna,” um Manual Prático da Filosofia da Magia.

Editado por Manekje Limji Hooshang Haturis, 1882.

JONES, M. O Natural e o Sobrenatural.

Sem informação.

JOSEPHUS, FLAVIUS (37?-95? d.C.). Antiguidades.

Loeb Class. Libr.

JOST, ISAAC MARCUS (1793-1860). O Israelita de Verdade.

Sem informação.

KENEALY, EDWARD VAUGHAN HYDE (1819-1880). O Livro de Enoque, o Segundo Mensageiro de Deus.

Londres: Trübner & Co., aprox. 1865. Dois vols.--O Livro de Deus. Parte II: Uma Introdução ao Apocalipse. Londres: Trübner & Co. [1867]. Ver Vol. VIII, p. 462, para dados biográficos.

Kennicott MS. No. 154. Há um Catálogo de MSS. Hebraicos originalmente numerados por Benjamin Kennicott e que foi publicado por Giovanni Barnardo de Rossi em Parma, 1784-88, sob o título de Variae Lectiones Veteris Testamenti ex Immensa MSS. Editorumque Codicum . . . Haustae. O Manuscrito No. 154 aparece na página LXVII do Vol. I do mesmo.

É um manuscrito dos Profetas (em hebraico) com o Targum (ou seja, tradução aramaica) do ano de um Codex publicado por Reuchlin e que agora está em Karlsruhe.

Manuscritos hebraicos mais antigos foram encontrados desde então.

KEPLER, JOHANN (1571-1630). Os Princípios da Astrologia.

Este é provavelmente seu De Fundamentis Astrologiae Certioribus.

Os extensos restos literários de Kepler, comprados pela Imperatriz Catarina II de alguns mercadores de Frankfurt, e por muito tempo inacessivelmente depositados no observatório de Pulkovo, perto de São Petersburgo, foram totalmente trazidos à luz sob a hábil edição do Dr. Ch. Frisch, na primeira edição completa de suas obras.

Esta importante publicação, intitulada Joannis Kepleri opera omnia (Frankfurt, 1858-71, 8 vols. 8vo), contém também uma vasta quantidade de sua correspondência e uma biografia cuidadosamente elaborada.

O Fundamentis Astrologiae pode ser encontrado no Vol. I, pp. 417-38, da Opera omnia.

Khiu-ti ou Kiu-ti. Veja Vol. VI, p. 425, para dados informativos.

KHUNRATH, HENRY (1560-1605). Veja Vol. V, pp. 376-77, para dados.

Lalitavistara.

Uma obra Hînayâna da Escola Mahâsanghika do Budismo escrita em sânscrito. É uma biografia do Buda que desenvolve o aspecto lendário de sua vida. Trad. por R. Mitra na Bibliotheca Indica, Nova Série, Vol. 90.

LAMBALLE, MARIE THÉRÈSE LOUISE DE SAVOIA-CARIGNANO, PRINCESSE DE. A quarta filha de Luís Vítor de Carignano (m. 1774), n. em Turim, 8 de setembro de 1749; m. 3 de setembro de 1792. Casou-se, em 1767, com o Príncipe de Lamballe (filho do Duque de Panthièvre), que morreu no ano seguinte. Companheira e confidente de Maria Antonieta, foi nomeada superintendente da casa real. De 1785 até a revolução, foi a amiga mais próxima da rainha. Após um apelo pela família real, em 1791, retornou da Inglaterra para as Tulherias e compartilhou o aprisionamento da rainha em 10 de agosto. Recusando-se a renunciar à monarquia, foi decapitada. Suas cartas foram publicadas por Ch. Schmidt em La Révolution Française, Vol. XXXIX, 1900.

Lamrim.

Um termo tibetano aplicado a vários escritos místicos, pois lam(-gyi) rim(-pa) significa "um grau de avanço", especialmente em referência aos passos no caminho em direção à perfeição, e lam significa um caminho, estrada ou senda.

Relacionados a Lamrim, como termo, estão as palavras *chen-mo* ou *chen-po*, ambas significando “grande”; portanto, *Lam-rim chen-mo*, “o Grande Caminho para a Perfeição”. H.P.B. afirmou (*Coll. Writings*, IX, 158) que o Lamrim “é uma obra de instruções práticas, por Tsong Kha-pa, em duas partes, uma para fins eclesiásticos e exotéricos, a outra para uso esotérico”. Sem dúvida, esta obra mereceria o termo adicional *chen-mo*, pois Tsong-Kha-pa (1357-1419) foi o grande reformador do budismo no Tibete.

Ele fundou o mosteiro de Ganden e a ordem budista conhecida como Gelukpa (o “Chapéu Amarelo”), que preservou os ensinamentos esotéricos de Gautama, o Buda, especialmente na escritura conhecida como o Livro de Dzyan.

Veja mais dados bibliográficos no Vol. IX, p. 441.

LAYARD, SIR AUSTEN HENRY.

Autor e diplomata britânico, o escavador de Nínive, n. em Paris, 5 de março de 1817; f. em Londres, 5 de julho de 1894. Educado na Itália, França, Inglaterra e Suíça.

Encorajado por Sir Stratford Canning, que o empregara em várias missões diplomáticas não oficiais na Turquia, foi para a Assíria e iniciou escavações em Kuyunjik e Nimrud, 1847; um ano depois retornou à Inglaterra.

Sua segunda expedição ocorreu em 1849, e os resultados de seus trabalhos estão incorporados em suas obras: *Nineveh and its Remains*, etc. (1848-49, 2 vols.), e *Discoveries in the Ruins of Nineveh and Babylon* (1855). Foi ele quem enviou à Inglaterra os espécimes que hoje formam a maior parte das antiguidades assírias no Museu Britânico.

Após vários anos no serviço diplomático e na política, Layard retirou-se, em 1878, para Veneza, e dedicou seu tempo à arte e à escrita.

LÉVI ZAHED, ÉLIPHAS (pseud. de Alphonse-Louis Constant) (1810-1875). *Dogme et Rituel de la Haute Magie*, Paris: Germer-Bailliére, 1856, 2 vols.; 3ª ed., 1894.--*La Science des esprits*, Paris, 1865. --*La Clef des Brands mystéres*, Paris, 1861. Consulte o Vol. I, pp. 491-95, da presente Série para um relato abrangente da vida e obra de Lévi.

LILLIE, ARTHUR (1831-? ). *Buddha and Early Buddhism*. Nova York: Putnam’s Sons, 1882, il.

LITTRÉ, MAXIMILIEN PAUL ÉMILE.

Lexicógrafo e filósofo francês, n. em Paris, 1º de fevereiro de 1801; f. 2 de junho de 1881. Educado no Lycée Louis-le-Grand.

Estudou línguas modernas, literatura clássica e sânscrita e filologia.

Ensinou os Clássicos e tornou-se diretor do Nacional, para o qual contribuiu com grande número de artigos.

A princípio discípulo de Comte, popularizou suas ideias, mas delas divergiu em período posterior.

Participou da revolução de julho de 1848. Após o cerco de Paris em 1871, entrou para a vida política como membro do Senado em Versalhes.

Em 1844, começou seu grande Dictionnaire de la langue française (1844-1873), uma obra de sólida erudição.

Outras obras: Paroles de la philosophie positive, Paris, 1859. – Auguste Comte et la philosophie positive, 2ª ed., Paris, 1864. – Œuvres completes d’Hippocrate, Paris, 1839-69, em dez volumes, a única tradução completa da Coleção Hipocrática existente.

LIVINGSTONE, DAVID (1813-1873). Livingstone’s Travels and Researches in South Africa, etc. Londres: J. Murray, 1857; Filadélfia, Pa., 1858; também 1861.

LUBBOCK, SIR JOHN (1834-1913). Ver Vol. VII, p. 381, para dados.

MahâparinirvâŠasûtra.

Importante escritura Mahâyâna escrita em sânscrito e traduzida para o chinês muitas vezes, primeiro por Dharmaraksha em 423. Às vezes chamada de Sûtra do Paraíso, e tratando da natureza de Buda e sua relação com o Nirvana.

Não há tradução completa em inglês.

Deve ser distinguida do Sutta Pâli de nome equivalente, o Mahâparinibbâna Sutta.

MARKHAM, SIR CLEMENTS ROBERTS (1830-1916). Narratives of the Mission of George Bogle to Tibet and of the Journey of Thomas Manning to Lhasa (editado por Sir Markham), Londres, 1876, 8vo. Ver Vol. VI, p. 441, para dados biográficos.

MASSEY, GERALD (1828-1907). A Book of the Beginnings. Londres: Williams and Norgate, 1881, 2 vols.

MEAD, G. R. S. (1863-1933). Apollonius of Tyana. Londres e Benares: Theos. Publ. Soc., 1901; 2ª ed., Nova York: University Books, Inc., 1966.

MILLER, WILLIAM ALLEN (1817-1870). Químico inglês; estudou no Birmingham Gen. Hospital e no King’s College, Londres. Trabalhou no laboratório de Libig, 1840; demonstrador de química, King’s College; M.D., Londres, 1842; professor de química, King’s Coll., 1845; F.R.S., 1845. Experimentou em análise espectral e (com o Dr. Wm. Huggins) investigou os espectros dos corpos celestes, obtendo as primeiras informações confiáveis sobre química estelar, 1862. Foi ensaiador da Casa da Moeda. Publicou Elements of Chemistry, 1855-57.

Mishnah Nazir. Parte do Talmude.

MOLINOS, MIGUEL DE. Teólogo espanhol, n. em Patacina, 25 de dezembro de 1640; m. na prisão em Roma, 28 de dezembro de 1697. Foi o principal apóstolo do renascimento religioso conhecido como Quietismo.

Em 1675, Molinos publicou sua *Guida spirituale* que, cerca de seis anos depois, despertou a suspeita do jesuíta Signeri; o caso foi encaminhado à Inquisição, mas a obra foi declarada ortodoxa.

Contudo, o assunto foi retomado pelo padre La Chaise, que obteve o apoio de Luís XIV, e Molinos foi preso em maio de 1685. Como resultado de várias acusações hostis e falsas, foi condenado à prisão perpétua, e o Papa Inocêncio XI condenou a obra de Molinos.

Molinos era um místico genuíno, lutando para se libertar das garras dos dogmas eclesiásticos; considerava o amor desinteressado como a marca distintiva da verdadeira santidade.

MONIER-WILLIAMS, SIR MONIER (1819-99). "The Religion of Zoroaster", em *Nineteenth Century*, Vol. IX, janeiro de 1881.

MONTFAUCON, BERNARD DE. Erudito e crítico francês, n. no Château de Soulage, na França, 13 de janeiro de 1655; m. em St.-Germain-des-Près, 21 de dezembro de 1741. Entrou para o exército em 1672, mas em 1675 tornou-se monge; viveu em vários mosteiros, indo para a Itália em 1698. Além de editar diversos escritos dos Padres da Igreja, como Atanásio e João Crisóstomo, escreveu uma obra intitulada *L'Antiquité expliquée et représentée en figures* (1719), que lançou as bases da arqueologia.

(2ª ed. rev. e ampl., Paris: F. Delaulne, 1722; 5 vols. em 10. Francês e latim. Trad. ingl. por David Humphreys. Londres: J. Touson & J. Watts, 1721-22; 5 vols.) Sua *Palaeographia graeca* (1708) ilustrou a história da escrita grega.

MOTWANI, KEWAL.

Coronel H. S. Olcott. *A Forgotten Page of American History*. Madras: Ganesh & Co., 1955. Panfleto.

*New American Cyclopaedia*, 1858-63, 16 vols.; ed. por George Ripley e Chas. A. Dana. Nova ed., como *American Cyclopaedia*, 1873-76, 16 vols., preparada pelos mesmos autores.

OLCOTT, CORONEL HENRY STEEL (1832-1907). *Diaries*. De 1878 até sua morte, agora nos Arquivos de Adyar. - *Buddhist Catechism*, 1881. *Theosophy, Religion and Occult Science*, 1885. - *Old Diary Leaves*, Nova York e Londres, 1895; 2ª ed., Adyar, 1941.

OLIPHANT, LAURENCE (1829-1888). *The Land of Gilead, with Excursions in the Lebanon*. Edimburgo e Londres: W. Blackwood & Sons, 1880. xxxvii, 538 pp. Ver Vol. VII, pp. 386-87, para biografia.

OLIVER, GEORGE.

Topógrafo e escritor inglês sobre Maçonaria, n. em Papplewick, 5 de novembro de 1782; f. em Lincoln, 3 de março de 1867. Após receber educação liberal em Nottingham, tornou-se, em 1803, segundo mestre da escola de gramática de Caistor, "e seis anos depois, diretor da escola de gramática do Rei Eduardo em Great Grimsby.

Foi ordenado diácono em 1813 e sacerdote em 1814. Após vários estágios intermediários, obteve a reitoria de Scopwick, Lincolnshire, que manteve até sua morte.

Um grau de D.D. de Lambeth foi-lhe conferido em 1835, e ele esteve proeminentemente associado à Ordem Maçônica em Lincolnshire.

Oliver foi um escritor incansável sobre temas de história e antiguidades; também produziu um grande número de obras maçônicas, entre as quais devem ser mencionadas: The History of Initiation, etc., Londres, e 1841; e The Pythagorean Triangle, or the Science of Numbers, 1875, ambas citadas por H. P. B. em suas obras.

OUSELEY, SIR WILLIAM.

Orientalista inglês, n. em Monmouthshire em 1767; f. em Boulogne em setembro de 1842. Foi educado em particular até 1787, quando foi a Paris estudar.

Após um breve período no serviço militar, vendeu sua patente e foi a Leyden para retomar os estudos orientais e, especialmente, persas.

Publicou, em 1795, suas Persian Miscellanies, sobre o tema das caligrafias persas.

Suas grandes realizações acadêmicas lhe trouxeram vários graus e um título de cavaleiro (1800). Acompanhou seu irmão, Sir Gore Ouseley, em sua missão ao Xá da Pérsia, em 1810, onde permaneceu por três anos.

O relato dessa viagem está contido em seus Travels in Various Countries of the East, etc. (1819, 1821, 1823, vols.). Também publicou Oriental Collections (1797-99, 3 vols.) e contribuiu extensivamente para as Transactions da Royal Soc. of Lit.

PALÉOLOGUE, MAURICE-GEORGES (1859-1944). Le Roman tragique de l’Empereur Alexandre II. Paris: Librarie Plon, 1923; pp. 254, il.

PALEY, WILLIAM (1743-1805). Eclesiástico inglês.

Educado no Christ’s College, Cambridge; senior wrangler, 1763; conferencista do colégio, 1766. Instalado como prebendário em Carlisle, 1780, e nomeado, 1782, arquidiácono do mesmo.

Escreveu várias obras, entre as quais: *Horae Paulinae* (1790), seu livro mais original, que foi, no entanto, o menos bem-sucedido; *A View of the Evidences of Christianity* (1794; Filadélfia, 1795; 12ª ed., Londres, 1807; última ed., 1860), cujo brilhante sucesso lhe garantiu ampla promoção; é um compêndio de toda uma biblioteca de argumentos produzidos pelos oponentes ortodoxos dos deístas do século XVIII.

PATAÑJALI.

*Yogasûtra* ou *Pâtañjala*.—Ver Vol. V, pp. 368-69.

PAUL, DR. N. C. (na Índia como Navînachandra Pâla). *A Treatise on the Yoga Philosophy*, 2ª ed., Calcutá: “Indian Echo” Press, 1883, ii, 52 pp. 8vo.; 3ª ed. por T. Tatya. Bombaim, 1888. Muito raro.

PAUSANIAS.

*Hellados Perrigsis* (Itinerário Grego). Loeb Class. Library.

PÉTIS DE LA CROIX, FRANÇOIS.

Renomado orientalista francês, n. em Paris no final de 1653, e que faleceu em sua cidade natal, em 4 de dezembro de 1713. Famoso estudioso, dominou todos os dialetos conhecidos da língua persa e aprendeu todas as complexidades do árabe e do turco. Nisso, ele foi igual a seu próprio pai. Viajou amplamente pelos países onde essas línguas são faladas e serviu, como seu pai havia feito, como intérprete oficial da Corte Francesa. Estudioso dotado de enorme energia e concentração, tornou-se autor de um grande número de obras, muitas das quais foram traduções francesas de obras persas e outras sobre história. Na época de sua morte, muitas de suas obras permaneceram em forma de MS e foram depositadas na Biblioteca de Paris. Seu filho, Alexandre-Louis-Marie (1698-1751) seguiu os passos de seu pai e se destacou como outro famoso orientalista. Considerando os anos em que François Pétis de la Croix viveu e trabalhou, a referência de H. P. B. deve ser a ele, mas nenhuma informação sobre ele em conexão com os escritos dos drusos foi encontrada, e assim sua declaração não foi identificada. Há pouca dúvida, no entanto, de que Pétis de la Croix teve contato com os drusos e pode ter conhecido muito sobre seus ensinamentos e crenças.

PHILOSTRATUS (170-245 d.C.). *Vida de Apolônio de Tiana*. Trad. pelo Rev. E. Berwick, Londres, 1809.

PLATÃO.

*República*.—*Teages*.—*Timeu*. Loeb Class. Library.

PLÍNIO, O VELHO (Caio Plínio Segundo) (23-79 d.C.). *História Natural*. Loeb Class. Library.

PLUMMER, L. GORDON.

A Matemática da Mente Cósmica.

Impresso privadamente, 1966, xi, 225 pp.

PORFÍRIO (233-304?). De Vita Pythagorae.

Gr. e Lat., Amsterdã, 1707; ed. Kiessling, Leipzig, 1816. PRIDEAUX, HUMPHREY.

Teólogo inglês e estudioso oriental, n. em Place, Cornualha, 3 de maio de 1648; m. em Norwich, 1º de novembro de 1724. Educado na Westminster School e em Christ Church, Oxford.

Professor de hebraico em Christ Church, 1679-86, e deão de Norwich, 1702-24. Sua obra mais importante foi The Old and New Testament connected in the History of the Jews, 1716, que estimulou a pesquisa.

PURCHAS, SAMUEL (1575?-1626). Compilador inglês de obras sobre viagens e descobertas, n. em Thaxted, Essex; estudou em Cambridge e Oxford; tornou-se, em 1614, reitor de St. Martin’s, Ludgate, Londres.

Suas informações nem sempre são precisas, mas algumas de suas obras são a única fonte sobre questões da história da exploração.

Sua maior obra em quatro volumes é Hukluytus Posthumus (1625). Ele também escreveu duas outras obras, ambas intituladas Purchas, his Pilgrimage, etc., uma em 1616 e a outra em 1619.

RAGOZHIN, Z. The Last Trial of the Nihilists.

Não localizado.

RANDOLPH, PASCHAL BEVERLY.

Negro americano, n. na Cidade de Nova York, 8 de outubro de 1825. Sua mãe, Flora, foi dita por ele ter sido neta de “uma rainha nata de Madagascar”; ela morreu no asilo de Bellevue em Nova York por volta de 1832. Seu pai teria sido William Beverly Randolph “dos Randolphs da Virgínia”. Paschal foi criado por um tempo por sua meia-irmã Harriet, então caiu nas mãos de “uma antiga atriz inglesa” e “seu marido--no plano europeu--que a levou a vender seus encantos para abastecer o erário doméstico”. Ele recebeu menos de um ano de escolaridade formal antes dos quinze; no seu décimo sétimo ano “encontrou a religião em uma reunião de reavivamento” e “a perdeu na mesma noite por causa de uma garota bonita...” Foi para o mar por cerca de cinco anos; depois entrou como aprendiz de tintureiro; trabalhou também como barbeiro e se converteu ao catolicismo romano.

Investigou o Espiritualismo em seus estágios iniciais e tornou-se um médium de transe.

Foi para a Inglaterra em 1853 e novamente em 1857, onde proferiu discursos supostamente inspirados por Sir Humphrey Davy e outros homens ilustres.

Conheceu Hargrave Jennings, que o apresentou a estudiosos do Rosacrucianismo como Bulwer-Lytton e Kenneth R. H. MacKenzie.

Em 1858, anunciou sua "conversão ao Cristianismo" e denunciou o Espiritualismo e a mediunidade como "escravidão pior que a servidão sulista". Em 1861, Paschal visitou Paris, onde conheceu alguns supostos rosacruzes e, "após sondar suas profundezas, achou a água muito rasa e muito turva—como ocorrera com aqueles que encontrara em Londres—Bulwer, Jennings, Wilson, Belfedt, Archer, Corvaja e outros pretensos adeptos..." Estudou por um tempo com Eliphas Lévi e tornou-se sujeito magnético do grande magnetizador Barão Dupotet; tão notáveis foram essas experiências de clarividência que foi convocado às Tulherias por ordem de Napoleão III.

No mesmo ano e no seguinte, visitou a Ásia Menor e o Oriente Médio.

"Eu", escreveu, "estive no Egito, na Síria e na Turquia; nas fronteiras do Cáspio e nas costas da Arábia, sobre estepes estéreis e atravessei desertos—e tudo em busca do conhecimento mais elevado da alma que só ali poderia ser encontrado..." No Egito, segundo sua própria afirmação, tornou-se neófito e adentrou o "Portal da Luz", além do qual se erguia a "Porta da Aurora", e além dela "A Cúpula" ou o que "no Oriente é conhecido entre seus membros como A Montanha". Declarou que seu "Chefe" espiritual era um persa.

Na América, a Guerra Civil grassava, e Randolph retornou para ajudar a recrutar voluntários negros para o Exército da União.

A partir de 1864, atuou por vários anos na causa da educação dos negros no Sul, primeiro no sistema escolar estabelecido pelo General Banks na Louisiana, e depois em seu próprio projeto de uma Escola Normal e de Alto Grau em Memória de Lincoln para professores negros, para o qual veio ao Norte em 1866 e juntou-se à Convenção de Legalistas do Sul na Filadélfia em sua disputa contra o Pres.

Andrew Johnson.

Obteve elogios tanto de Johnson quanto do Gen.

Grant por seu trabalho enérgico.

Na tribuna política, sua habilidade oratória suscitou ampla adulação da imprensa, que o reconheceu como um dos grandes oradores da época.

Seus esforços, contudo, foram em vão, e ele se retirou da política.

Nesse ponto, Randolph estabeleceu-se em Boston, assumindo o título de "Dr." e dedicou-se à prática da medicina, na qual havia feito "muitas leituras". Paralelamente, canalizou suas energias para a propagação de suas "doutrinas rosacruzes". Sua primeira obra publicada parece ter sido *O Grande Segredo*, um tratado sobre a "Natureza Afetiva", publicado sob o pseudônimo de "Conde de St. Leon". Sua obra seguinte, *O Homem Pré-Adâmico, Demonstrando a Existência da Raça Humana sobre esta Terra Há 100.000 Anos*, atraiu mais atenção e passou por três edições nos primeiros oito meses (2ª ed., Nova York, 1863; 4ª ed., 1869). Outros livros que incorporam suas ideias são: *Tratos com os Mortos*, etc.

Utica, 1861-62, pp. 268; *Ravalette, a História do Rosacruz*, Utica, 1863, e Quakertown, 1939; *Após a Morte, ou a Matéria Desencarnada*, 2ª ed., Boston, 1868; 4ª ed., 1873; *O Amor e sua História Oculta*, etc.

(sob o pseudônimo de Conde de St. Leon), 4ª ed., Boston, 1869; 5ª ed., 1870; *Vidência*, Boston, 1870, e Toledo, 1892 & 1930; *Eulis*, etc., 2ª ed., Toledo, 1874; 5ª ed., Quakertown, 1930. Em seus escritos, apesar de toda a palha e afirmações fantásticas, encontra-se evidência de que Randolph foi um pioneiro propagandista americano ao reafirmar o poder da Vontade, a validade da Magia e das filosofias antigas em meio ao caótico florescimento do psicismo de meados do século XIX.

Ele discorre longamente sobre o aperfeiçoamento do controle consciente nos fenômenos da "telegrafia mental", a projeção "de uma imagem de si mesmo" e a detecção das "imagens" dos outros.

Ele escreve sobre seres espirituais de outros planetas, sobre criaturas dos elementos, os mistérios da aura humana, e alude a sete universos, cada um com sete contrapartes, totalizando quarenta e nove.

Através de todos estes há progresso, transmigração e reencarnação, não apenas dos "habitantes das inúmeras miríades de mundos neste universo material ou aromal, mas também dos próprios mundos materiais e aromais . . . Por mundos aromais quero dizer os globos aéreos que acompanham cada planeta . . . Todo mundo e conjunto de mundos é periodicamente reduzido, por exaustão, mas a intervalos enormemente longos, ao caos, e é então reformado ou criado de novo . . ." Embora chamasse essas ideias de "Rosacrucianismo", Randolph disse que não tomou emprestado "nada de ninguém", e que o sistema era seu.

Além de seus empreendimentos literários, Randolph procurou difundir suas crenças por meio de "trabalho de iniciação" em "lojas", intitulando-se "Supremo Hierarca", "Grão-Templário", "Hierarca da Tríplice Ordem da Rosacruz, Pitiana e Eulis, para a América do Norte e as Ilhas dos Mares". Este "Terceiro Templo" ele declarou ser sucessor do "Segundo ou Templo Oriental", que havia caído em decadência, e traçou essa linhagem de centros até 5.600 a.C. Após uma série de esforços semelhantes, todas as suas lojas foram dissolvidas em 1874 "por motivo de traição". Em data posterior, parte de seu trabalho organizacional foi revivida por um tempo por um Dr. W. P. Phelan como a "Irmandade Hermética de Luxor", contra a qual H. P. B. advertiu.

Em 1861, Randolph experimentara algumas visões de transe notáveis que determinariam o curso futuro de sua vida e sua morte.

Desde então, ele sempre afirmou ser acompanhado por "formas visíveis e invisíveis", representantes, por um lado, do que ele chamava de "Ordem da Luz" e, por outro, da "Ordem da Sombra" — disputando sua lealdade, "tentando-me, quase me arruinando e, com igual frequência, salvando-me de perigos piores que a própria morte". Em 29 de julho de 1875, esse gênio errático morreu em Toledo, Ohio, e o veredito do legista foi suicídio.

RANGAMPALLI JAGANNATHIAH.

Trabalhador hindu no início do Movimento Teosófico na Índia, nascido em maio de 1852, em Cuttack, perto de Puri (Jagannathpur), em Orissa.

Seu pai era um oficial nativo do 30º Regimento de Infantaria de Madras.

O jovem foi alistado no regimento como menino pensionista por ocasião da morte de seu pai, quando tinha apenas um ano de idade, permanecendo lá por seis anos.

A educação foi fornecida por seu primo, e desde o décimo ano de idade viveu em Cuddapah e Bellary.

Em 1872, matriculou-se no Government Provincial College e, posteriormente, serviu como professor no Provincial College e no Wardlaw College, e como segundo diretor na High School de Secunder-âbâd, Decão, por oito anos.

Em religião, era um vaishnava fervoroso da Escola Visishtadwaita, mas em 1874 sua fé foi abalada e ele acabou se juntando à Sociedade Secular Nacional da Inglaterra, então sob a liderança de Charles Bradlaugh e Annie Besant; também se associou à União do Livre Pensamento de Madras.

Ele ouviu falar da Teosofia pela primeira vez em 1882, por meio de um amigo que era vedantino e um bom estudioso de sânscrito.

Sua leitura de vários números de *The Theosophist* levou a uma correspondência com Damodar K. Mâvalankar na Sede de Adyar, e posteriormente a uma visita ao local.

Ele conheceu H. P. B., que possuía em seu poder algumas de suas contribuições para jornais.

Diz-se que ela discutiu Teosofia com ele "por três dias, cerca de três horas por dia". Jagannathiah disse: "Ela me satisfez completamente.

Admirei muito seu gênio e seu vasto conhecimento em ciência, filosofia e religião.

Observei acima de tudo que suas respostas às minhas perguntas eram respostas completas tanto à questão principal quanto a todas as possíveis questões secundárias.

Em 30 de dezembro de 1882, ela me perguntou se eu tinha algo mais a perguntar.

Eu disse: Nada, e ela me orientou a pesquisar a antiga religião ariana e os Upanishads, terminando por sugerir que eu me filiasse à S. T., o que fiz." Ele então começou a escrever para a Teosofia.

No *National Reformer* de Bradlaugh, levantou-se a questão sobre se um secularista pode ser teosofista e, curiosamente, a Sra.

Besant escreveu veementemente contra sua filiação à S. T. Jagannathiah então escreveu ao Sr. Bradlaugh perguntando se os livres-pensadores estavam vinculados aos ditames da Sra.

Besant, ao que Bradlaugh respondeu que não. Ele então renunciou à União.

Em 1885, Jagannathiah era Inspetor da S. T. Em 1887, com a ajuda de seu amigo, T. A. Swaminatha Aiyar (retratado junto com ele em nosso retrato), ele fundou a Sanmarga Samâja nos moldes da S. T. e, mais tarde, declarou-a parte da S. T. Por esse canal, um imenso trabalho foi realizado por ambos na pregação às vilas no idioma vernáculo.

Ele permaneceu no serviço governamental até julho de 1894, quando renunciou para se dedicar inteiramente ao trabalho que prometera a H. P. B. que realizaria. Ele continuou por anos seu trabalho altruísta em Bellary, onde, entre outras coisas, dirigia uma escola bem conceituada pelo Governo.

Quanto a T. A. Swaminatha Aiyar, ele nasceu em julho de 1868, em Tiruvadi, Tanjore, às margens do Cauvery.

Este é um dos mais fortes centros brâmanes ortodoxos do sul da Índia, conhecido por seu aprendizado védico e conhecimento de sânscrito.

Havia também ali um Colégio de Sânscrito Livre, apoiado na época pelo Marajá de Tanjore.

Alguns renomados astrólogos e poetas provêm daquele distrito.

Swaminatha pertencia a uma família Vaidiki, religiosa, em distinção a uma leiga; seu pai era médico nativo e um irmão mais velho era conhecido como cantor do Yajur-Veda.

No oitavo ano, foi enviado para uma escola inglesa e, mais tarde, para uma escola secundária do governo, até 1881. Aos catorze anos, matriculou-se na Native High School de Coimbatore, foi para o St. Peter’s College em Tanjore por quatro meses e, por um tempo, para o State Government Provincial College de Trichinopoly.

Ensinou na escola neste último lugar e tornou-se escriturário no Departamento de Receita em Bellary.

Foi lá que se tornou amigo íntimo de Jagannathiah e juntou-se à T. S. Após servir no Escritório de Levantamento, foi transferido para Madras.

Voltou a Bellary depois de um tempo, onde obteve trabalho em uma casa mercantil até 1893; então renunciou para se dedicar inteiramente ao trabalho espiritual.

A maior parte do trabalho realizado por esses dois amigos foi feita sob muito estresse e tensão, sem meios adequados e em circunstâncias pessoais difíceis.

Em certa época, receberam um pouco de ajuda de teosofistas americanos que estavam interessados, nos dias de William Q. Judge, em promover o trabalho teosófico nos vernáculos da Índia.

E ninguém pode dizer quantas sementes para uma futura colheita benéfica foram semeadas por esses dois trabalhadores incansáveis.

REBOLD, E. Histoire générale de la Francmaçonnerie, Paris, 1851; trad. ingl. de J. Fletcher como A General History of Freemasonry in Europe, Cincinnati, 1861.

REICHENBACH, BARON KARL VON (1788-1869). Untersuchungen über die Dynamide Magnetismus, Electrizität, Wärme und Licht in ihren Beziehungen zur Lebenskraft, Braunschweig, 1850, 2 vols.; trad. ingl. do Dr. Wm. Gregory de Edimburgo como Researches on Magnetism, etc., Londres, 1850. Ver Vol. II, p. 541 para mais dados.

RENAN, ERNEST (1823-1892). Vie de Jésus. Publicado pela primeira vez em 1863; 6ª ed., Paris, 1923. Trad. ingl. de Chas. E. Wilbour, 1864.

¬igveda-Samhitâ. Ver Vol. V, p. 367, para bibliografia abrangente sobre o assunto.

SABHÂPATI SVÂMI. Om. The Philosophy and Science of Vedânta and Râja-Yoga. Ed. por Srish Chanda Vasu. 3ª ed., Lahore, 1895. Sad-Dar. Significando “Os Cem Assuntos”. Escritura persa da qual há uma versão poética e uma em prosa; esta última foi traduzida por E. W. West, em Sacred Books of the East, Vol. XII, Nova York, 1901.

SAINT-GERMAIN, COUNT DE. Não se tenta aqui dar um relato sequer fragmentário da vida desse notável indivíduo. As melhores obras que tratam da vida e das atividades do Conde de Saint-Germain são a de Mrs.

Isabel Cooper-Oakley (1854-1914) intitulou sua obra *O Conde de St. Germain*.

*O Segredo dos Reis* (Milão: "Ars Regia," Casa Editrice del Dott.

G. Sulli-Rao, 1912, pp. 284, il.; 2ª ed., Londres, Theos.

Publ.

House, 1927), cujas partes foram originalmente publicadas na *The Theosophical Review* de Londres (Vols.

XXI–XXIII, novembro de 1897 – novembro de 1898), e a obra francesa de Paul Chacornac intitulada *Le Comte de Saint-Germain* (Paris: Chacornac Frères, 11, Quai Saint-Michel, 1947, pp. 318, front.). A obra da Sra.

Cooper-Oakley é muito rara.

Ambas as obras são bem documentadas.

Uma seção bibliográfica especial na primeira, e copiosas notas de rodapé em ambas, contêm uma riqueza de informações e referências a documentos e fontes originais.

Infelizmente, alguns erros de julgamento se infiltraram na obra da Sra.

Cooper-Oakley, na qual ela cita fontes que, em anos posteriores, tornaram-se suspeitas.

Na obra de Chacornac, por outro lado, espaço demais é dedicado a vários relatos imaginativos correntes em grupos teosóficos e pseudo-teosóficos sobre de Saint-Germain.

Isso nada acrescenta de valor a uma obra de outra forma séria e erudita.

Acreditamos que uma leitura cuidadosa dessas duas obras seria de maior proveito ao estudante do que a leitura de muitos outros livros menos precisos, escritos por pessoas que não tinham interesse em estudos ocultos.

Entre as armadilhas a serem cautelosamente evitadas, deve-se mencionar o seguinte: 1) O Conde de Saint-Germain, o ocultista, tem sido frequentemente confundido com Claude-Louis de Saint-Germain (1707-1778), um francês famoso por seus talentos militares e que, em certa época, nomeadamente em 1775, foi nomeado por Luís XVI Secretário de Guerra, por ocasião da morte do Marechal de Muy.

Referências ao Margrave de Ansbach, às localidades de Schwabach e Triesdorf, bem como ao Conde Alexis Orlov (1735-1807), a Catarina II da Rússia e à Revolução da Corte Russa da época, estão todas relacionadas a Claude-Louis e nada têm a ver com o Conde de Saint-Germain, o renomado ocultista.

A Sra.

Cooper-Oakley e outros não foram suficientemente cuidadosos nesse assunto. 2) A Família Principesca de Rákóczy é bem conhecida pela participação ativa que teve na vida nacional da Transilvânia.

Deixando de lado, por ora, os períodos anteriores da história desta família, basta dizer que Francisco (Ferenc) Rákóczy I (1645-1676) casou-se em 1º de março de 1666 com Helena (Ilona) Zrinyi, filha de Pedro Zrinyi e da Condessa Catarina (Katalin) Frangepán.

Péter, tendo conspirado contra a Áustria, foi executado em Wiener-Neustadt, juntamente com o Conde Frangepán.

Francisco Rákóczy I, com sua esposa e sua mãe, Sofia (Zsófia) Báthory, refugiou-se na fortaleza de Munkács.

Sua vida foi salva pela interposição dos jesuítas mediante o pagamento de um resgate enorme.

Três filhos nasceram deste casamento: Jorge (György), nascido em 1667 e que viveu apenas alguns meses; Juliana, nascida em 1672 e que faleceu em 1717; e Francisco (Ferenc) Rákóczy II, nascido em 27 de março de 1676, e que faleceu em 8 de abril de 1735. Seu pai faleceu em 8 de julho de 1676, poucos meses após o nascimento de Francisco.

__________ Ver Mémoires de M. le Comte de Saint-Germain, escritos por ele mesmo. Amsterdã: Ray, 1779. Trad. alemã, Frankfurt, 1780. __________

A viúva Helena Zrinyi casou-se em 15 de junho de 1682 com o Conde Imréhez Thököly.

Este último, aliado da Turquia contra a Áustria, foi preso e enviado a Belgrado; sua esposa foi levada a Viena e ficou livre dentro dos limites desta cidade.

O Imperador Carlos VI assumiu a guarda dos dois filhos restantes de Francisco Rákóczy.

Um ano depois, Helena Zrinyi reuniu-se a Imréhez Thököly e nunca mais viu nem sua pátria nem seus filhos.

Aos 18 anos, Francisco Rákóczy II casou-se, em 25 de setembro de 1694, com Carlota-Amália von Hessen-Rheinfels; deste casamento nasceram: Leopoldo-Jorge (Lipót-György), nascido em Kistapolcsány em 28 de maio de 1696, e que faleceu em 1700; José (Jozsef), nascido em 17 de agosto de 1700, e que faleceu em 10 de novembro de 1738; Jorge (György), nascido em 8 de agosto de 1701, e que faleceu em 22 de junho de 1756; e Carlota, nascida em 16 de novembro de 1706. Alguns afirmaram que é o filho mais velho de Francisco Rákóczy II, Leopoldo-Jorge, que se tornou nosso Conde de Saint-Germain, mas há registros autênticos de que esse menino morreu quando tinha apenas quatro anos de idade.

À luz dos fatos históricos acima mencionados, várias declarações de Carlos, Landgrave de Hessen, e outros, parecem ser contraditórias e não confiáveis.

Em uma carta escrita pelo Conde von Alvensleben ao Imperador Frederico II, de quem era embaixador em Dresden, datada de 25 de junho de 1777, o escritor diz que o Conde de Saint-Germain lhe contou que era conhecido como Príncipe Rákóczy.

No entanto, ele não disse que era filho de Francisco Rákóczy II, e não nomeou seus dois irmãos.

Os casos em que o Conde de Saint-Germain usou o nome de Rákóczy não são definitivamente autenticados.

À luz do que precede, é altamente desaconselhável e historicamente injustificável falar do ocultista de Saint-Germain como sendo "o Mestre, Príncipe Rákóczy", como tem sido repetidamente feito por vários estudantes de Teosofia e grupos de estudantes dentro e fora do Movimento Teosófico organizado, até mesmo ao ponto de listar suas encarnações anteriores.

Qualquer conexão com a Casa de Rákóczy por parte do Conde de Saint-Germain não pode ser estabelecida por quaisquer dados históricos acessíveis ou evidências documentais disponíveis, mesmo que essa ideia possa apelar à imaginação de certos estudantes e servir como um pano de fundo adequado para suas especulações.

Não negamos a possibilidade de tal conexão, que pode ou não ter existido, sujeita a revelações futuras.

Simplesmente alertamos o estudante cuidadoso para não aceitar, por meros boatos, supostos fatos que, na realidade, não podem atualmente ser provados nem refutados por qualquer evidência tangível.

3) Outro ponto de grande importância é o fato de que vários escritores, incluindo a Sra.

Cooper-Oakley e Philip Malpas (1875-1958), aceitaram como genuínas as chamadas Souvenirs sur Marie-Antoinette da Condessa d'Adhémar. É verdade que a Condessa d'Adhémar mantinha relações íntimas com Maria Antonieta.

Ela era originalmente Mademoiselle de Pont-Chavigny, depois viúva do Marquês de Valbelle; casou-se com o Conde d'Adhémar por volta de 1782. O Conde era conhecido pelo nome de Montfalcon e estava no serviço militar.

Ele era descendente da família d'Adhémar, extinta desde o século XVI.

A Condessa nasceu em 1760 e faleceu em 1822. Como o Conde de Saint-Germain esteve em Paris nos anos de 1758 e 1759, ela não poderia tê-lo conhecido naquela época.

Curiosamente, as Memórias da Condessa d'Adhémar abrangem o período de 1760 a 1821. Essas Memórias, no entanto, foram escritas pelo Barão Étienne-Léon de La Mothe-Langon (1786-1864), um escritor prolífico de memórias "históricas" nas quais verdade e ficção são habilmente entrelaçadas para manter o leitor fascinado.

Para qualquer um aceitar seus escritos como uma narrativa sóbria de eventos reais, ou como citação literal do que lhe foi contado por participantes de tais eventos, é altamente imprudente.

Uma análise mais aprofundada disso nos levaria longe demais.

As Memórias da Condessa d'Adhémar devem ser recebidas com certa reserva, e não exibidas como algum documento histórico de autenticidade inquestionável.

Pelos próprios escritos de H.P.B., parece que sua tia, Nadyezhda Andreyevna de Fadeyev, possuía alguns documentos importantes concernentes ao Conde de Saint-Germain.

Em seu trabalho sobre o Conde, Isabel Cooper-Oakley afirma definitivamente que lhe foi permitido obter alguns excertos das famosas Memórias, uma cópia das quais estava na época na biblioteca de Madame de Fadeyev.

É provável que a referência de H.P.B. fosse a essa obra na biblioteca de sua tia.

__________ O ensaio de P. Malpas sobre o Conde de Saint-Germain apareceu em The Theosophical Path (Point Loma, Califórnia), Vols.

VI, VII, VIII e IX, de janeiro de 1914 a julho de 1915, embora a série não tenha sido concluída.

O título completo sendo: Souvenirs sur Marie-Antoinette, archiduchesse d'Autriche, reinx de France, et sur la Cour de Versailles, par Mme.

la Contesse d'Adhémar, dame du palais.

Paris: Mame, 1836; 4 tomos em 2 vols., 12°.

Embora nenhuma obra publicada sobre o Conde de Saint-Germain, ou qualquer uma que o mencione ou relate certos eventos ligados a ele, possa receber um endosso incondicional, há pelo menos algumas que podem ser consideradas relativamente confiáveis, e que certamente não são falsificações ou romances puros.

Entre elas, deve-se mencionar o seguinte: Mémoires de mon temps.

Esta obra, segundo a página de título, foi ditada pelo Landgrave Príncipe Carl von Hessen-Kassel, e publicada em Copenhague em 1861. O Príncipe nasceu em Kassel em 19 de dezembro de 1744, filho do Príncipe Frederico de Hessen e de Maria, filha do Rei Jorge II da Inglaterra.

Depois de passar parte de sua vida na corte de Cristiano VII, Rei da Dinamarca, cuja filha ele desposou, viveu por muitos anos em termos íntimos com Frederico II da Prússia.

A obra (publicada por J. H. Schultz, 8vo., I-151 pp.) é extremamente rara e pode ser consultada na Bibliothèque Nationale em Paris.

Denkwürdigkeiten des Barons Carl-Heinrich von Gleichen, etc.

Leipzig: Druck von J. B. Hirschfeld, 1847. 8vo., 234 pp. Esta obra existe em francês sob o título: Souvenirs de Charles Henri, Baron de Gleichen.

Paris: Téchener, 1868. 12°, xlviii, 227 pp. Inclui uma Nota Prefacial de Paul Grimblot.

O Barão von Gleichen nasceu em Nemersdorf, perto de Bayreuth, em 1735, e morreu em Ratisbona, em 5 de abril de 1807. Depois de servir ao Margrave de Bayreuth e à Dinamarca, dedicou-se ao estudo e à escrita.

Sua obra também é extremamente escassa, mas pode ser consultada tanto no British Museum quanto na Biblioteca Nacional de Paris.

Mémoires de Mme. Du Hausset, camareira de Mme. de Pompadour.

Paris: Baudoin frères, 1824. 8vo., xl, 313 pp. A obra inclui Notas e explicações históricas de Quentin Craufurd, e um Ensaio sobre a Marquesa de Pompadour por J.-B.-D. Després. Outra edição (Paris: Firmin-Didot frères, 1846, 525 pp.) inclui excertos das Mémoires históricas e literárias de Bauchaumont, de 1762 a 1782, e uma Nota Prefacial e comentários de Fs. Barrière. Ainda outra ed. (Paris: E. Flammarion, 1891, xx, 181 pp.) foi publicada com um Prefácio e Notas de Hippolyte Fournier.

A autora destas Mémoires foi Nicolle, filha de François Collesson, curtidor de couro, e de Claudine Rollot, filha de um mercador de tecidos em Vitry-le-François, e nasceu nessa cidade em 14 de julho de 1713. Casou-se com Jacques-René du Hausset, um escudeiro, que morreu em 1743. Tornou-se camareira de Mme. de Pompadour e morreu em 24 de julho de 1801, após uma vida de muitas vicissitudes.

Entre as obras mais recentes sobre o Conde, deve-se mencionar a obra de Pierre Lhermier, Le mystérieux comte de Saint-Germain, publicada postumamente em Paris em 1943 pelas Éditions Colbert.

Este é um dos trabalhos mais cuidadosamente escritos que evidenciam uma compreensão do assunto.

Quanto ao retrato do Conde de Saint-Germain, sabe-se que apenas um existiu.

Estava na coleção de Jeanne Camus de Pontcarré, Marquesa d'Urfé, que faleceu em 13 de novembro de 1775. Segundo a opinião de Paul Chacornac, este retrato foi pintado pelo Conde Pietro dei Rotari (1707-1762), artista nascido em Verona, Itália, e que adquiriu considerável reputação em sua terra natal.

Foi discípulo de Antoine Balestra e de Ange Trevisani, e produziu várias pinturas de tamanho considerável, algumas das quais se encontram em Munique e Dresden (Cf. Siret, Dictionnaire historique des peintres, Paris, Lacroix, 1866). Mais tarde em sua vida, Rotari foi para a Rússia a convite da Imperatriz Elizabeth, tornando-se seu Pintor da Corte.

Faleceu em São Petersburgo, após alguns anos de trabalho muito bem-sucedido, durante os quais pintou várias centenas de retratos, alguns dos quais estiveram em certa época no Palácio de Peterhof.

Rotari mantinha relações íntimas com o Conde de Saint-Germain, que viajou a São Petersburgo por sugestão sua, onde frequentaram juntos muitas das renomadas famílias aristocráticas da Rússia.

É a opinião de Chacornac que o Conde de Saint-Germain presenteou Madame d'Urfé com este retrato pintado por Rotari, pouco antes de sua partida para Haia, no início de 1760. Quando ela faleceu, uma parte de sua coleção foi comprada pelo Duque de la Vallière em 1777, por ocasião de cuja morte tanto sua biblioteca quanto suas pinturas foram vendidas.

Foi muito provavelmente nessa época que um gravador francês conhecido como N. Thomas (n. cerca de 1750; m. em Paris cerca de 1812) produziu uma gravura em cobre da pintura a óleo, e essa gravura foi eventualmente depositada no Cabinet des Estampes da Bibliothèque Nationale em Paris.

SARGENT, EPES.

Autor americano, n. em Gloucester, Mass., 27 de setembro de 1813. Educado principalmente na Boston Latin School, na qual ingressou aos nove anos de idade.

Embora tenha se matriculado no Harvard College, não permaneceu até a graduação.

Quando menino, acompanhou seu pai em uma longa viagem à Rússia, onde passou muito tempo estudando várias coleções de pinturas.

Ao retornar, iniciou um pequeno jornal semanal, o Literary Journal, no qual relatou suas experiências na Rússia.

A partir de então, dedicou-se à literatura.

Suas primeiras contribuições apareceram no Boston Daily Advertiser.

Por um tempo, associou-se a S. G. Goodrich na preparação dos Peter Parley Books.

Escreveu para Josephine Clifton uma peça em cinco atos intitulada *A Noiva de Gênova*, seguida no ano seguinte pela tragédia *Velasco*, sendo ambas as peças produzidas com sucesso.

Em 1837, Sargent tornou-se correspondente em Washington do *Boston Atlas*.

Em 1839, assumiu por um tempo a direção do *New York Mirror*, mas retornou a Boston em 1846, onde editou por vários anos o *Evening Transcript*.

Estabeleceu-se em Roxbury e, após alguns anos, retirou-se da vida jornalística e dedicou-se exclusivamente a atividades literárias.

É durante esse período que escreveu diversos livros infantis, alguns dos quais alcançaram grande vendagem.

Em 1852, produziu o *Standard Speaker*, uma obra de rara completude que passou por treze edições em três anos.

Também preparou excelentes livros de leitura para escolas públicas, que tiveram vendas enormes.

Continuou também a produzir algumas peças, como *The Priestess*, com grande sucesso.

Em 1849, Sargent publicou uma coleção de poemas sob o título *Songs of the Sea*, alguns dos quais foram musicados.

Era íntimo de Henry Clay e escreveu uma biografia desse distinto estadista.

Era bem conhecido como conferencista em toda a Nova Inglaterra e contava entre seus amigos próximos alguns dos homens famosos da época, como Daniel Webster e outros.

Epes Sargent escreveu vários romances, tais como: *Wealth and Worth* (1840); *Fleetwood, or the Stain of a Birth* (1845); e outros; entre seus poemas, há um lírico chamado *Life on the Ocean Wave*, que começa com o verso instigante: "Oh, ye keen breezes from the Salt Atlantic". Também publicou *American Adventures by Land and Sea* (1847, 2 vols.); *Original Dialogues* (1861); e editou várias memórias.

O interesse de Sargent por assuntos espirituais é plenamente tratado no artigo de H. P. B. nas páginas 239-40 do presente volume, no qual ela fala de sua obra intitulada *The Scientific Basis of Spiritualism* (2ª ed., Boston: Colby & Rich, 1881; 6ª ed., 1891). Em uma nota não assinada, possivelmente de H. P. B. ou do Cel. Olcott, inserida em *O Teosofista* (Vol.

II, março de 1881, p. 139), relatando a morte deste homem notável, ocorrida em Boston, em 31 de dezembro de 1880, e na qual se reconhece uma doação de Sargent de alguns de seus livros escolares à Escola Teosófica para meninos em Point de Galle, Ceilão, também se afirma que "havia algo tão doce e cativante em seu tom, expressão de rosto e sentimentos; tal candura e evidente devoção ao que era bom e verdadeiro; e, além disso, um propósito tão digno de agir conforme sua luz e suas convicções, que para ele fazer um conhecido era certamente fazer um amigo." Segue-se uma citação do Boston Transcript, que elogia Sargent de maneira genuína.

Também é afirmado em The Theosophist que Sargent "era o autor de vários livros de educação que possuem mérito tão superior que o Sr. Jayasekara, Gerente de nossa escola em Galle, declara-os melhores do que qualquer série inglesa que ele já viu.

Uma Ciclopédia de Poesia, na qual ele havia trabalhado por alguns anos, foi concluída apenas cerca de um mês antes de sua morte." Menção também é feita de duas outras obras de Sargent, a saber, Planchette e Proof Palpable of Immortality, sobre assuntos de grave preocupação naqueles dias.

No geral, Epes Sargent era um homem de qualidades sólidas, e aparentemente estava em contato com os Fundadores por correspondência.

Sepher Yetzîrah ou Livro da Formação.

Considerada a obra cabalística mais antiga, atribuída ao Rabino Akiba.

Trata de permutações de números e letras, e é nossa primeira fonte para a doutrina das emanações e das Sephîrôth.

A editio princeps é a de Mântua, 1562, com várias edições subsequentes.

Texto e Comentário de Dunash ben Tamim foram publicados por M. Grossberg, Londres, 1902, e partes foram traduzidas por W. Wynn Westcott (Bath: R. H. Fryar, 1887, 4to; 2ª ed., Londres: Theos. Publ. Society, 1893). Ver também Knut Stenring, The Book of Formation, uma tradução publicada em 1923, 8vo.

SHAKESPEARE, WILLIAM (1564-1616). Hamlet.--Love's Labour's Lost.

SHIMON BEN YOžAI. Ver Vol. VII, pp. 269-70, para dados biográficos.

SHRADDHA RAM. Dharma Rakhsha. Sem informação.

SINNETT, A. P. (1840-1921). The Occult World, 1881.--The Mahatma Letters, etc. 3ª ed. rev., Adyar, 1962.

SLADE, DR. HENRY (? -1905). Ver Vol. I, p. 525, para informações.

SMITH, GEORGE. Assiriólogo inglês, nascido em Chelsea, Londres, 26 de março de 1840; falecido em Alepo, agosto.

19, 1876. Era gravador de notas bancárias de profissão.

Por interesse de Sir Henry Rawlinson, foi nomeado assistente no departamento de Assiriologia do Museu Britânico.

Seu primeiro sucesso foi a descoberta de duas inscrições, uma fixando a data do eclipse total do sol no mês de Sivan (maio), 763 a.C., e a outra a data da invasão da Babilônia pelos elamitas em 2280 a.C. Alcançou renome mundial por sua tradução do relato caldeu do Dilúvio.

Dedicou-se a extensas escavações em Nínive e Kuyunjik, durante três expedições separadas, 1873-76. Uma de suas melhores obras é *História Antiga a partir dos Monumentos*.

*A História da Babilônia*, publicada postumamente em Londres, 1877, e editada e atualizada pelo Rev. A. H. Sayce em uma nova edição, Londres, 1895. Smith também escreveu uma obra sobre a Assíria, publicada em 1875.

STEWART, BALFOUR (1828-1887). *O Sol e a Terra*.

Em *Conferências Científicas para o Povo*. Quarta Série, 1872-73, proferidas em Manchester, Inglaterra.--*O Universo Invisível* (em colaboração com O. G. Tait), 4ª ed., Londres, 1876.

SUE, EUGÉNE (Joseph Marie) (1804-1857). *Les Mysteres de Paris*, 1842-43, 10 vols.

SUMANGALA UNNANSE H. Renomado sacerdote e erudito budista ceilandês.

Nasceu em 20 de janeiro de 1827, na vila de Hikkaduwa, Ceilão, o quarto filho de Don Johannes de Silva Abeyewera-Gunawardana; foi uma criança precoce, e seus pais perceberam desde muito cedo qual seria a tendência de sua vida. Aos cinco anos, já era dedicado ao mosteiro, e aos doze foi admitido na Ordem como *samanera* ou noviço; registra-se que em seus estudos ele já superava aqueles que eram muito mais velhos. Colocou-se sob a tutela de um *pundit* sânscrito, um brâmane da Índia, e progrediu muito rapidamente.

Aos 21 anos, foi a Kandy, a antiga capital da ilha, e recebeu a plena ordenação de monge pelas mãos do Sumo Sacerdote Chefe.

Ele surpreendeu seus examinadores pela profundidade de seu saber, pela ampla gama de suas leituras e pela facilidade com que lidava tanto com o sânscrito quanto com o pâli.

Em seguida, retornou à sua vila natal, onde foi nomeado tutor dos monges, passando ali doze anos de sua vida.

Transferido mais tarde para um cargo superior em Galle, onde passou os seis anos seguintes como sacerdote responsável pelo templo, continuando também como tutor dos monges.

Tendo aptidão especial para línguas, aprendeu Elu, a língua clássica do Ceilão, inglês e francês.

Após seis anos em Galle, foi eleito Alto Sacerdote do Srîpa a--o templo da Pegada Sagrada na montanha do Pico de Adão.

Em data posterior, tornou-se também Alto Sacerdote do Distrito de Galle e Examinador-Chefe dos candidatos à ordenação no Ceilão.

Em 1873, mudou-se para Kotahena, em Colombo, e pouco depois para Maligakanda, onde fundou o Vi yo aya College para monges, do qual permaneceu Diretor durante o resto de sua vida.

Sumangala foi um escritor prolífico, mas suas obras são em sua maioria desconhecidas no Ocidente.

Ele era amigo de F. Max Müller, Prof. Rhys Davids, Prof. C. R. Lanman de Harvard, Sir Edwin Arnold e Sir Monier-Williams.

Seu primeiro contato com a Teosofia ocorreu em 1880, quando os Fundadores visitaram o Ceilão pela primeira vez.

A partir de então, existiu uma forte amizade com eles, e ele incentivou o Cel. Olcott em sua missão ao Japão em 1889 (ver Old Diary Leaves do Coronel para um relato completo).

Quando já bem idoso, Sumangala caiu de uma escada curta, levantando-se uma manhã no escuro, como sempre fazia, e fraturou o osso do quadril.

O choque foi demais para o corpo envelhecido, e ele faleceu nove dias depois, em 30 de abril de 1911.

A cerimônia de cremação em Colombo foi a maior que já tiveram, e todos se uniram para prestar-lhe homenagens.

Foi sucedido como Diretor do Colégio por seu discípulo Ñanissera.

Para todos os fins práticos, Sumangala era o Chefe da Igreja Meridional do Budismo, como um todo.

Ele também foi um dos Vice-Presidentes Honorários da Sociedade Teosófica, e ambos os Fundadores o tinham na mais alta estima.

(Ver seu retrato no Vol. II da presente Série, página 208.)

TAPPAN, CORA L. V. (mais tarde Tappan-Richmond). Ver Vol. I, p. 528.

TARTINI, GIUSEPPE (1692-1770). Ver Vol. II, pp. 545-46, para dados biográficos.

TEMPLE, SIR RICHARD (1826-1902). India in 1880. Londres: John Murray, 1880, 8vo. Ver Vol. II, p. 546, para dados biográficos.

TERTULLIAN, Q. S. F. (155-222). De jejunio. Loeb Class. Libr.

Erudito alemão, nascido em Heidelberg, em 1848, filho de Karl Thibaut, bibliotecário da Universidade; falecido em 1914. Educado no Ginásio de sua cidade natal e nas Universidades de Heidelberg e Berlim.

Foi para a Inglaterra em 1871, trabalhando vários anos como assistente de F. Max Müller; nomeado, em 1875, Professor de Sânscrito Anglo no Benares Sanskrit College; Diretor do Colégio, 1879-88; Professor no Muir Central College, Allâhâbâd, 1888-95. A obra literária de Thibaut concentrou-se principalmente no domínio da filosofia, astronomia e matemática indianas.

Entre seus muitos escritos, menção especial deve ser feita aos seguintes: O Pañchasiddhântikâ, obra astronômica de Varâha Mihira, com tradução (em colaboração com Sudhâkara Dvivedî), 1889.--Os Vedânta Sûtras, com o Comentário de ®ankara, traduzidos (Sacred Books of the East, Vols. 34 e 38; e com o Comentário de Râmânuja, idem, Vol. 48).--"Indian Astronomy, Astrology and Mathematics," em Bühler's Encyclopaedia of Indian Research, 1899.--Thibaut também editou, juntamente com R. Griffith, a Benares Sanskrit Series.

H. P. B. refere-se ao artigo de Thibaut, "On the Sûryaprajñapti," no Journal of the Asiatic Society of Bengal, Vol. 49, Pt. 1.

THORNTON, EDWARD (1799-1875). A Gazetteer of the Territories under the Government of the East India Company, and of the Native States on the Continent of India, Londres, W. H. Allen & Co., 1854; ed. corrigida, 1857.

Transactions. National Insurance Convention, Nova York, 1871.

Tripiṭaka (Pāli, Tipiṭaka), significando "Três Cestas" -- principal Escritura da Escola Theravāda do Budismo, consistindo no Vinaya-Piṭaka, ou Regras de Disciplina que regem o Sangha; no Sutta-Piṭaka, ou Diálogos e Discursos do Buda, contendo os Cinco Nikāyas; e no Abhidhamma-Piṭaka (lit. "Dhamma Superior"), principalmente um comentário sobre o Sutta-Piṭaka. Publicado pela Pāli Text Society. Para análise e bibliografia, ver A Buddhist Students' Manual, publicado pela Buddhist Society, Londres, 1956. Consultar também os Sacred Books of the East, Vols. X, XI, XIII, XVII, XX.

TUKARAM TATYA. Um destacado Teosofista hindu dos primeiros dias, Membro da Seção Indiana da S.T., um dos trabalhadores mais devotados e sinceros no Movimento. Nasceu em Bombaim em 1836 e pertencia a uma subseção da casta ®ūdra conhecida como classe Bhandāri.

Seus pais vieram da costa oeste da Índia, perto de Ratnagiri.

Sua mãe morreu quando ele tinha sete anos, e seu pai quando tinha dez.

Depois disso, todos foram reduzidos à pobreza, pois a propriedade da família foi esbanjada por um parente.

Aos treze anos, foi adotado pela esposa de seu primo, que trabalhava para sustentar a si mesma e a Tukaram.

Em uma escola missionária, aprendeu a língua vernácula e, mais tarde, chegou até o Terceiro Leitor em uma escola inglesa.

Como os missionários achavam que ele se tornaria cristão, foi-lhe permitido um estipêndio mensal de duas rúpias.

Eles o trataram com bondade, e ele esteve à beira de aderir à fé deles, mas este foi o ponto de virada de sua vida.

Em um salão de leilões, ele encontrou por "acaso" um cavalheiro inglês que havia sido professor em uma escola missionária em Bombaim, mas que havia renunciado porque as coisas que ensinava iam contra sua consciência, e havia assumido um cargo no governo.

Os missionários o perseguiram por causa disso e arruinaram suas perspectivas.

As revelações desse homem sobre o cristianismo como praticado na Índia chocaram Tukaram e mudaram seus planos.

Os missionários imediatamente começaram a difamá-lo e retiraram toda a ajuda, deixando-o desamparado.

Seu amigo recém-conquistado, no entanto, conseguiu-lhe um cargo em um escritório municipal.

Tukaram, na época, juntou-se a várias sociedades hindus de reforma, mas logo as deixou.

Alguns anos depois, ao observar a morte de sua mãe adotiva, começou a especular sobre o que era aquilo que deixava o corpo dela.

Isso o levou à retroinspeção e a perguntar-se para onde seu destino o levaria.

Ele permaneceu nesse estado de espírito até que "por acaso" leu uma edição de O Teosofista.

Encontrou ali ideias sobre as quais vinha refletindo e concebeu um forte desejo de conhecer os Fundadores.

Com uma introdução de seu amigo, Martin Wood, do Times of India, foi vê-los, pedindo o Sr. Wood que não "deixassem Tukaram penetrar muito fundo nos mistérios da S.T., por medo de que ele pudesse ser desviado da política local, na qual tinha grande participação, tendo já obtido o direito de voto municipal." Tukaram visitou os Fundadores todos os domingos e decidiu juntar-se à S.T. a fim de aprender mais sobre eles e seu trabalho.

Tornando-se membro em Bombaim, onde os Fundadores estavam na época, logo passou a ter relações íntimas com eles e convenceu-se de sua completa inocência em relação a todas as vis calúnias que circulavam sobre eles.

Quando os Fundadores deixaram Bombaim para Madras e a recém-adquirida Sede em Adyar, H. P. B. pediu a Tukaram que tentasse manter ao menos uma aparência de Ramo em Bombaim, onde haviam enfrentado muitos reveses, pendurando uma placa na porta de seu escritório, mesmo que nenhum membro se reunisse para uma reunião.

Tukaram assim o fez, e com considerável sucesso.

Pouco depois, os membros alugaram uma sala no Forte e mudaram o Ramo de Crow’s Nest (antiga residência dos Fundadores) para lá, e ali começaram a ocorrer reuniões regulares.

Com o tempo, este Ramo tornou-se um dos centros mais ativos do país.

Tukaram fez parte do Comitê para investigar as alegações feitas pelos Coulombs e pelos missionários em Madras a respeito dos Mahâtmans e do chamado "Santuário", e ficou completamente convencido de que Emma Coulomb, ao desempenhar o papel que desempenhou, foi movida por motivos mesquinhos e havia entrado em uma conspiração com os missionários de Madras para arruinar a S.T. Tukaram também esteve presente em Madras quando Richard Hodgson lá compareceu para fazer investigações pessoais, e "descobriu que ele não agia de forma alguma com imparcialidade." Quando o Ramo da S.T. foi estabelecido no Forte em Bombaim, Tukaram abriu, às suas próprias expensas, um centro de caridade conhecido como Dispensário Caritativo Homeopático Teosófico, no qual distribuía medicamentos, tratamentos mesméricos e outra ajuda a um grande número de pacientes que sofriam de todos os tipos de males.

Este Dispensário ganhou nome com o passar dos anos. Com o tempo, Tukaram concebeu a ideia de estabelecer uma Editora Teosófica, muito antes de uma ideia semelhante ser decidida na Europa e na América.

Esta foi a origem do Fundo de Publicação Teosófica de Bombaim, cujo único objetivo era popularizar entre o público leitor obras facilmente acessíveis sobre filosofias e religiões antigas, bem como sobre Teosofia.

A produção de Tukaram tornou-se muito grande e seu empreendimento cresceu na proporção de sua devoção.

Ele publicou um grande número de traduções de Escrituras antigas, como os Vedas, os Upanishads, obras de ®amkarâchârya e outras; também coletâneas de artigos valiosos de O Teosofista.

Seu trabalho permanece como um testemunho vivo do que pode ser realizado por alguém cuja devoção e esforços altruístas são unidirecionados e impessoais.

Tal atitude é invariavelmente sustentada e fortalecida por Aqueles que supervisionam este Movimento e o inspiram nos bastidores.

(Cf. The Path, Nova York, Vol. IX, maio de 1894).

TWAIN, MARK (pseudônimo de Samuel Langhorne Clemens) (1835-1910). The Innocents Abroad, 1867.

TYERMAN, Freethought Vindicated. Não localizado.

VARLEY, CROMWELL FLEETWOOD (1828-1883). Ver Vol. I, pp. 529-30, para dados biográficos.

Vendîdâd. Ver sob Avesta.

VERNE, JULES (1828-1905). De La Terre à la Lune, 1865.

Vetala-panchavimśati, ou "Vinte e Cinco Contos do Vetâla", traduzido por Sir R. Burton em 1870 como Vikram e o Vampiro. Também como The Baital Pachisi, traduzido por W. B. Barker e editado por E. B. Eastwick. Londres, 1855.

VIEUXTEMPS, HENRI (1820-81). Violinista belga e brilhante compositor de concertos para violino; aluno de Bériot e um dos fundadores da escola franco-belga de execução violinística.

VIRGIL (70-19 a.C.). Eneida. Loeb Classical Library.

VIRUBOV, GRIGORIY NIKOLAYEVICH (1843-1913). Filósofo e escritor russo, educado primeiramente por seus próprios pais, que viviam principalmente no exterior, e depois no Liceu Imperial, complementando seus conhecimentos após a formatura ao estudar medicina na Universidade de Moscou. Viajou extensivamente pela Europa e pelo Oriente. Tornou-se amigo próximo de Littré e um protagonista de sua Escola de Positivismo. Fundou com ele, em julho de 1867, o jornal Philosophie positive, que continuou a publicação até 1884. Participou da defesa de Paris durante a guerra franco-germânica e mais tarde serviu no Cáucaso durante a guerra russo-turca, principalmente em conexão com a Cruz Vermelha. Tornou-se naturalizado na França em 1889. A maior parte de seus últimos anos foi ocupada com estudos profundos e a escrita de um vasto número de ensaios filosóficos sérios em francês e russo. Ele também tinha grande interesse em mineralogia e cristalografia. Como executor literário de A. I. Gerzen, editou, 1875-79, suas Obras Completas. Em 1886, obteve o altamente desejado doutorado na Sorbonne.

Vishn-Purâna. Traduzido por H. H. Wilson. Editado por Fitzedward Hall. Londres: Trübner & Co., 1864, 65, 66, 68, 70. Obras do falecido H. H. Wilson.

WAGNER, NIKOLAY PETROVICH (1829-1907). Artigo no Yevropeyskiy Vestnik (Mensageiro da Europa), 1876. Ver Vol. VI, p. 449, para dados biográficos.

WAITE, CHARLES B. (1824-1909). História da Religião Cristã, até o Ano Duzentos, Chicago, 1881; 5ª ed., 1900.

WALLACE, ALFRED RUSSEL (1823-1913). Sobre Milagres e Espiritualismo Moderno. Três Ensaios. Londres, 1875; 2ª ed., 1881; nova ed., 1896.

WALLENSTEIN, ALBRECHT WENZEL EUSEBIUS VON. Duque de Friedland, Sagan e Mecklenburg. Soldado e estadista alemão, n. de família nobre em Herrmanic, Boêmia, 15 de setembro de 1583; m. 25 de fevereiro de 1634. Enviado ao colégio jesuíta em Olmitz, mas não aceitou a fé católica romana. Frequentou a universidade em Altdorf, 1599, mas foi expulso. Viajou e estudou em Bolonha e Pádua, e desenvolveu grande interesse pela astrologia. Serviu no exército do Imperador Rodolfo II da Hungria, e casou-se com uma viúva boêmia rica cujas grandes propriedades ele herdou em 1614. Durante a Guerra dos Trinta Anos, associou-se à causa imperial e distinguiu-se. Recuperando suas propriedades perdidas, criou a partir delas o território chamado Friedland. Feito Duque de Friedland, 1625, e provou ser um governante modelo, fundando escolas, desenvolvendo agricultura, mineração e manufatura. Nos anos seguintes, foi ativo nos planos do Imperador para estender suas posses até o Báltico, um plano que falhou. Após um breve período de aposentadoria em Praga, foi chamado de volta, em 1632, para formar um novo exército contra Gustavo Adolfo e expulsou os saxões da Boêmia. Seus motivos e planos secretos para uma Alemanha unida foram mal interpretados e ele foi suspeito de jogar um duplo papel. Na confusão resultante, foi morto pelos partidários de Devereux.

WARBURTON, WILLIAM. Clérigo e teólogo inglês, n. 24 de dezembro de 1698; m. 7 de junho de 1779. Atuou como advogado no início de sua vida; ordenado diácono, 1723; M.A., Universidade de Cambridge, 1728; Bispo de Gloucester, 1759, até sua morte. Entre suas muitas obras, uma das mais notáveis é Legação Divina de Moisés Demonstrada, etc., Londres, 1738-41, 2 vols.; 2ª ed., 1742; 10ª ed., 1846.

WEBER, WILHELM EDUARD. Físico alemão, n. em Wittenberg, 24 de outubro de 1804; m. em Göttingen, 23 de junho de 1891. Professor de Física em Göttingen e Leipzig.

Um dos mais notáveis cientistas do século XIX, Weber dedicou-se ao estudo das correntes elétricas e da teoria da eletricidade, e suas pesquisas provaram ser de grande importância para Maxwell em seu trabalho inovador sobre a natureza eletromagnética da luz.

Confissão de Fé de Westminster.

Elaborada por uma assembleia composta principalmente de teólogos, daí chamada "Assembleia de Teólogos", que por ato do Parlamento se reuniu em Westminster, em 1º de julho de 1643, e permaneceu em sessão até 22 de fevereiro de 1649. Juntamente com Catecismos e Diretórios elaborados ao mesmo tempo, coletivamente chamados de Padrões de Westminster, aceitos como autoritativos por quase todas as igrejas presbiterianas de língua inglesa.

Wilder, Dr. Alexander (1823-1908). Jâmblico: Um Tratado sobre os Mistérios.

Originalmente publicado em The Platonist (um mensário editado por Thomas M. Johnson e publicado primeiro em St. Louis, Missouri, e depois em Osceola, Missouri, entre 1881 e 1888), esta nova tradução da importante obra de Jâmblico apareceu mais tarde em forma de livro como Teurgia ou os Mistérios Antigos (Nova York: The Metaphysical Publ. Co., 1911, pp. 283). Alguns capítulos da tradução foram publicados no The Theosophist de 1881. Ver Vol. I, pp. 531-33, para dados abrangentes sobre o Dr. Wilder e seu trabalho.

Wyld, Dr. George.

Médico escocês, n. 17 de março de 1821, em Bonnington Banks, perto de Edimburgo, o sétimo filho de uma família de quinze.

Entre a idade de 12 e frequentou a Academia de Edimburgo, estudando grego e latim; depois, a Academia Científica, Inglesa e Matemática Cunningham.

Aos dezesseis anos, começou a trabalhar em uma empresa comercial onde permaneceu cerca de quatro anos.

Aos vinte, foi para Londres via Liverpool.

No início, trabalhou no Provincial Bank of Ireland, depois em uma editora, e então viajou pelo continente, onde passou cerca de um ano.

Ao retornar, começou o estudo de medicina no University College e Hospital, e três anos depois continuou os estudos por mais um ano em Edimburgo.

Tornou-se M.D. em 1851. Sendo muito intrigado pela Homeopatia, frequentou o Hospital Homeopático e tornou-se médico homeopata, praticando esse ramo da medicina por alguns anos.

Em 1853, o Dr. Wyld escreveu seu pequeno mas importante livro intitulado Homeopatia: uma Tentativa de Apresentar a Questão com Imparcialidade, etc.

(Londres: J. Walker, pp. 45; 2ª ed., 1857, pp. 46). Isso lhe granjeou a imediata inimizade da profissão médica, que, no entanto, não conseguiu desanimá-lo.

Muitos anos depois, em 1876, o Dr. Wyld tornou-se Presidente Interino da Sociedade Homeopática Britânica, e seu trabalho contribuiu enormemente para o reconhecimento da Homeopatia e para o estabelecimento de melhores relações entre os diversos ramos da prática médica.

Em outras linhas de atividade, deve-se mencionar o fato de que o Dr. Wyld foi por muitos anos Diretor das Ferrovias Distritais e, em 1886, instigou a fundação do Partido Unionista Liberal.

Durante anos ele se interessou por Frenologia, filiando-se à Sociedade Frenológica de Londres em 1844; também pelo Espiritualismo e pelo Mesmerismo.

Em relação a este último, foi discípulo de John Dove, de Edimburgo, e mesmerista praticante da Sociedade Mesmérica, da qual o famoso Dr. Elliotson era o espírito dominante.

Mas o Dr. Wyld não era hipnotista e tinha sérias reservas contra essa prática.

Em 1854, conheceu D. D. Home, o famoso médium, e um pouco mais tarde o Dr. Henry Slade, a quem defendeu contra ataques virulentos em Londres.

Isso, naturalmente, lhe acarretou outro ciclo de antagonismo por parte dos médicos, e ele perdeu parte de sua clientela.

Foi em 1879 que o Dr. Wyld conheceu H. P. B. e o Cel. Olcott em um jantar na casa dos Billings, em Londres, onde os Fundadores se encontravam na ocasião, a caminho da Índia.

Ele se filiou à S.T. e tornou-se Presidente do Ramo Britânico, mas renunciou em 1882, pois sua filosofia não se ajustava facilmente ao quadro teosófico.

Ele era fundamentalmente um cristão devoto e, em linhas religiosas, suas opiniões eram um tanto rígidas, embora muito elevadas e nobres em essência.

O Dr. Wyld foi um dos fundadores originais da Sociedade Inglesa de Pesquisas Psíquicas, e membro de seu Primeiro Conselho.

Entre suas diversas obras, devem ser mencionadas as seguintes: *Teosofia e a Vida Superior* (Londres, 1880, pp. 138), cuja 2ª ed. foi publicada como *Teosofia, ou Dinâmica Espiritual e o Homem Divino e Miraculoso* (Londres: Elliott & Co., 1894, pp. vi, 264). Esta 2ª ed. contém uma Nota Prefacial na qual o Dr. Wyld declara que renunciou à S.T. após perceber que H. P. B. não acreditava em um Deus pessoal.

Doenças do Coração e dos Pulmões, etc., Londres, 1860.--Clarividência, etc., Londres, 1883.--Mesmerismo, Hipnotismo, Ciência Cristã e Cura Mental, Londres, 1899.--Notas sobre Minha Vida, Londres; Kegan, Paul, etc., 1903, pp. viii, 124, nas quais o autor fornece fatos pertinentes sobre sua ascendência, família imediata e várias atividades de sua vida.

O Dr. George Wyld faleceu em 1906, após uma vida útil a serviço da humanidade.

Zohar ou Livro do Esplendor.

Ver Vol.

VII, pp. 269-72, para informações abrangentes sobre o assunto.

ZÖLLNER, JOHANN KARL FRIEDRICH (1834-82).     Física Transcendental, Londres, 1880. Ver Vol.

V, p.     385, para dados completos sobre esta obra, e pp.     265-67 para dados biográficos sobre o autor.

Escritos Reunidos VOLUME III                             LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO     DOS PRINCIPAIS EVENTOS NA VIDA DE H. P. BLAVATSKY E DO CORONEL

HENRY S.            OLCOTT, DE JANEIRO DE 1881 A MARÇO DE 1882, INCLUSIVE.

(o período ao qual pertence o material do presente volume)

1º de janeiro—Data da Carta da Sociedade Teosófica de Prayâg, Allâhâbâd (Relatório Geral

do 31º   Aniversário e Convenção da S.T., p. 100), embora a Carta só tenha sido efetivamente enviada   em 27 de julho (Theos., II, Supl.

a set. de 1881). Bâbû Benee Madhab Bhattachârya já   comprou um terreno para construir um Salão Teosófico.

A Filial deve ser composta exclusivamente por   nativos da Índia.

4 de janeiro—A. O. Hume está trabalhando nas últimas páginas de seu próximo panfleto, Sugestões sobre Teosofia Esotérica, Nº 1 (LBS., p. 305).

20 de janeiro—Mirza Murad Ali Beg (Godolphin Mitford) vem ver os Fundadores (ODL., II, 289).

Fevereiro (aproximadamente)—Os parentes de Damodar retiram seu apoio à S.T. (ODL., II, 291-93;   Ransom, 156).

17 de fevereiro—Realiza-se a reunião do Conselho Geral: as Regras são revisadas e simplificadas; decidido por   votação unânime que o Presidente e o Secretário Correspondente ocuparão o cargo vitaliciamente;   Dâmodar nomeado Secretário de Atas Adjunto (Ransom, 155-56).

19 de fevereiro — O Adepto conhecido como Hillarion Smerdis visita os Fundadores "a caminho do Tibete e tem examinado, por dentro e por fora, toda a situação... Ele deu suas opiniões sobre a Índia, Bombaim, a Sociedade Teosófica em Bombaim, Ceilão, Inglaterra e Europa, o Cristianismo e outros assuntos, altamente interessantes" (Diários). Deixa como lembrança um cobertor de cabeça bordado a ouro, bastante gasto (ODL., II, 294). 25 de fevereiro — H.S.O. tem uma longa consulta com H.P.B., resultando, aparentemente como consequência da visita de Hillarion, em acordo para reconstruir a S.T. sobre uma base diferente, "colocando a ideia de Fraternidade mais proeminentemente e mantendo o ocultismo mais encoberto — em suma, ter uma sociedade secreta para isso..." (Diários; ODL., II, 294).

27 de fevereiro — H. S. O. profere a palestra sobre "Teosofia: Seus Amigos e Inimigos," no Framji Cowasji Hall, Bombaim.

Circulares difamando os Fundadores são distribuídas por Krishnarao (irmão de Damodar), Srta. Rose Bates e E. Wimbridge (Ransom, 156).

13 de março (1º e.s.) — Assassinato do Imperador Alexandre II da Rússia; isso resulta em grave choque para H.P.B.; ela adoece.

(Vera P. de Zhelihovsky em Lucifer, XV, fev., 1894, p. 474).

17 de março — H. S. O. recebe ordem para ir ao Ceilão em abril (Ransom, 155).

Março — Os Sinnetts vão para a Inglaterra em férias, via Calcutá e Ceilão.

A. P. Sinnett trabalha em seu Mundo Oculto, que foi "principalmente escrito no mar" (Autobiogr.; ED., 29; Vania, 105).

22 de abril — H. S. O. navega para o Ceilão, em companhia de Aeneas Bruce da Escócia; chegam a Galle no dia 26. Esta viagem foi principalmente com o propósito de arrecadar um Fundo Educacional para iniciar escolas (ODL., II, 295; Ransom, 158; Theos., II, maio, 1881, p. 184).

5 de maio — H. S. O. termina o primeiro rascunho de seu Catecismo Budista, que compilou nesta viagem ao Ceilão (ODL., II, 299).

Junho — Primeira edição do Mundo Oculto de Sinnett publicada por Trübner & Co., Londres (Theos., II, Supl. a julho, 1881).

Junho — Época aproximada em que a Sra. Marie Gebhard faz seu primeiro contato com o Centro Teosófico em Londres (ED., 30).

4 de julho — A. P. Sinnett retorna à Índia sozinho, tendo deixado sua esposa na Inglaterra por motivo de saúde. Chega a Bombaim no vapor postal da companhia P. & O. e fica por um curto período com H.P.B.; depois vai para Allâhâbâd (OW., 176; Autobiogr.; Theos., II, Supl. a ago., 1881, p. 1; ED., 33-34, onde junho é mencionado erroneamente).

5 de julho — Data em que Sinnett recebe sua primeira carta do Mestre K. H. ao retornar à Índia, em resposta a uma que enviara via H.P.B. pouco antes de deixar Londres.

Início da vasta correspondência que, em última instância, permitiu-lhe escrever *Budismo Esotérico*.

(ML., No. IX, pp. 38-51; OW., 176, ed. amer.; Theos., II, Supl. a ago. 1881, "The Bombay T.S."; Autobiogr.). 13 de julho — Data do Documento publicado em *The Spiritualist* de 19 de agosto de 1881 e assinado por vários nativos, entre eles Dâmodar, sobre o fato de verem os Irmãos e os conhecerem.

As assinaturas dos Coulomb também foram apostas.

14 de julho — A Sra. Patience Sinnett dá à luz na Inglaterra seu segundo filho, natimorto (Autobiogr.).

22 de julho — H.P.B. deixa Bombaim para Allahâbâd e Simla, para permanecer por algum tempo com os Humes em Rothnay Castle.

Deve ter sido nessa visita que Sinnett acompanhou H.P.B. pela Estrada Tonga.

O descontentamento gradual de Hume parece datar de aproximadamente essa época (Theos., II, Supl. a ago. 1881, última página, 2ª col., rodapé; Ransom, 162; Autobiogr.).

24 de julho — O *Catecismo Budista* de H. S. Olcott é publicado tanto em inglês quanto em cingalês.

Os meios para isso foram fornecidos pela Sra. Ilangakoon de Mâtara.

Uma terceira edição tornou-se necessária antes do final de agosto (ODL., I, 284; II, 301-02; Ransom, 159).

21 de agosto — Formação do "Ramo Anglo-Indiano" da Sociedade Teosófica em Simla, durante a visita de H.P.B. ali; tornou-se mais tarde conhecido como a S.T. Eclética de Simla, com A. O. Hume, Presidente, A. P. Sinnett, Vice-Presidente, e Ross Scott, Secretário (*The Pioneer*, 26 de ago. 1881; Theos., II, Supl. a set. 1881, p. 1; Ransom, 162).

Setembro — H.P.B. está em Simla durante a maior parte do mês, como evidenciado por várias de suas cartas datadas de lá.

Setembro — William Q. Judge está nas Índias Ocidentais a negócios.

27 de setembro — Data mais provável em que o Mestre K. H. entrou em Samâdhi, em busca do "conhecimento supremo". Ele pedira ao Mestre M. que continuasse a corresponder-se com A. P. Sinnett durante sua ausência (ML., Carta XXIX, fim; Hints, I, 115, ed. 1909; H.P.B. à Sra. Hopis-Billings, 2 de out., em Theos. Forum, VIII, maio de 1936).

30 de setembro (18, estilo antigo) — Data da carta em francês escrita pelo General Rostislav Andreyevich de Fadeyev, tio de H.P.B., a A. P. Sinnett, anexando declaração juramentada sobre a origem familiar e os antecedentes de H.P.B., destinada a neutralizar ataques hostis contra ela (Theos., III, Supl. a jan. 1882; Escritos Reunidos, Vol.

III). Outubro—Wm. Q. Judge está em Carupano, Venezuela, a negócios de mineração.

Outubro—H.P.B. ainda está em Simla.

Outubro—A primeira parcela de "Fragmentos de Verdade Oculta", escrita por A. O. Hume, é publicada em The Theosophist (Vol. III, pp. 17-22). 21 de outubro—Um grupo composto pelo Cel. H. S. Olcott e vários trabalhadores ceilaneses embarca em Colombo e faz uma viagem a Tinnevelly para formar uma Filial ali. Retornam ao Ceilão no dia 27 (ODL., II, 309-14; Them., III, Supl. a nov., 1881, p. 2).

Outubro (última semana)—Período mais provável em que H.P.B. foi a Lahore e viu o Mestre M. (LBS., VII, p. 9). Ela inicia uma extensa turnê pelo Norte da Índia, aparentemente por ordem de seu Professor.

1º de novembro—H.P.B. chega a Sahâranpur; janta com o Sr. e a Sra. Fisher, permanecendo até tarde em sua casa (LBS., No. VII).

2 de novembro—H.P.B. passa a maior parte do dia com Williams (idem).

3 de novembro—H.P.B. parte para Dehra Dûn, ao norte de Hardvâr, com Ross Scott, que viera de Multân para se juntar a ela (LBS., No. VII, p. 9). Chega tarde no mesmo dia (ML., 461).

4 de novembro (sexta-feira)—H.P.B. escreve de Dehra Dûn uma carta a A. P. Sinnett que incorpora a chamada "Mensagem de Prayâg" (ML., No. CXXXIV, p. 461).

6 de novembro—Mudanças efetuadas na Sociedade Teosófica de Prayâg: a palavra "Psíquica" é acrescentada ao seu nome e Regras são estabelecidas; qualquer F.T.S. é elegível para membro nela, e não apenas nativos, como originalmente concebido. S. J. Padshah auxilia nisso, estando a caminho de Bombaim para Lucknow (Theos., III, Supl. a dez., 1881, p. 1; ibid., IV, Supl. a fev. 1883, p. 3).

6-9 de novembro—Este parece ser o período mais provável em que H.P.B., estando bastante doente, recebe ordens "para deixar as ferrovias e outras estradas principais", e para se deixar guiar, por um homem enviado a ela para esse fim, para as selvas da floresta sagrada de Deobund; ela deve encontrar ali um certo Lama Debodurgai que a curaria. Sua doença é grandemente aliviada nessa viagem (cartas de H.P.B. a seus parentes em Lucifer, XV, fev., 1895, pp. 473-74; Path, X, abril, 1895, pp. 6-7).

10 de novembro—H.P.B. está de volta a Dehra Dûn; recebe ordens para prosseguir a Meerut no dia 12 (LBS., VIII, p. 10).

13 de novembro—H.P.B. está em Meerut; recebe no dia 14 de novembro um telegrama de Sinnett, enviado por ordem do Mestre M., para vir a Allâhâbâd (ML., CXIV, p. 449; LBS., IX, p. 12). Ela permanece em Meerut até a noite do dia 15.

16 de novembro — H.P.B. vai a Bareilly, capital de Rohilkhand; encontra lá S. J. Padshah por combinação prévia, a caminho de Lucknow.

A Sociedade Teosófica de Rohilkhand é formada em Bareilly no dia 17 (LBS., IX, p. 12; Theos., III, Supl. de dez. de 1881, p. 1). Nov. ou 19 — H.P.B. vai a Allâhâbâd (LBS., p. 13; Ransom, p. 162).

29 de novembro — H.P.B. retorna à Sede de Bombaim (Theos., III, dezembro de 1881, p. 86).

13 de dezembro — H. S. O. navega de volta para casa, vindo do Ceilão, após uma estada muito extenuante lá, convenções, viagens a muitas cidades, etc. Chega a Bombaim no dia 19. Recebe uma mensagem amável do Mestre sobre seu sucesso no Ceilão (ODL., II, 325-26).

25 de dezembro — O Conselho Geral se reúne para discutir a política de mudança da Sede. Os Fundadores decidem passar parte de cada ano em Calcutá, Bombaim e Ceilão. Isso, porém, não foi realizado (Ransom, 162-63; Theos., III, Supl. de dez. de 1881, p. 8, nota de rodapé).

28 de dezembro — Casamento de Ross Scott, do Serviço Civil de Bengala, com Maria Jane Burnby Hume, única filha de Allan Octavian Hume, C.B., ex-Secretário do Governo da Índia; no Castelo Rothnay, Simla (LBS., p. 5; Theos., III, Supl. de fev. de 1882, p. 16).

Janeiro (início) — Ross Scott e sua esposa estão em Bombaim em lua de mel; passam a maior parte do tempo no Crow’s Nest, a Sede da Soc. Teos. (Ransom, 165).

10 de janeiro — A Sra. Patience Sinnett retorna à Índia. Breve visita de A. P. Sinnett a Bombaim para encontrar sua esposa (ED., 37; Ransom, 165; Autobiogr.). D. M. Bennett, editor do Truthseeker, chega no mesmo navio; é recebido por H. S. O., Dâmodar e Schroff (ODL., II, 327; Ransom, 165).

12 de janeiro — 6º Aniversário da Soc. Teos. celebrado no Salão Framji Cowasji, Bombaim (ODL., II, 331-32; Theos., III, Supl. de fev. de 1882, pp. 2-12).

17 e 19 de janeiro — Rev. Joseph Cook ridiculariza a Teosofia e Bennett diante de uma grande plateia em Bombaim; H.P.B., H.S.O., Bennett e o Capt. Banon presentes no dia 19 (Ransom, 167; Theos., III, Supl. de fev. de 1882, pp. 12-16).

20 de janeiro — A S.T. organiza uma grande reunião no Salão Framji Cowasji para responder às acusações do Rev. Cook; o Capt. Banon preside; Cook foge para Poona (Ransom, 167; Theos., III, Supl. de fev. de 1882, pp. 15-16). 21 de janeiro — H.P.B., H. S. O. e o Capt. Banon vão a Poona em perseguição ao Rev. Cook. A Filial de Poona é formada; eles ficam lá quatro dias (ODL., II, 331; Ransom, 168). Jan.

28—Parker Pillsbury e outros 13 solicitam a formação de uma Filial em Rochester, N.Y. (Theos., III, Supl. a abril de 1882, p. 1).

Jan. 31—Prof. John Smith retorna a Crow's Nest, Bombaim, após uma turnê pelo Norte da Índia (Neff, 13).

Fevereiro—Sinnett recebe sua primeira carta do Mestre K.H., depois que este retorna de suas provas iniciáticas (ML., No. XLV, pp. 264-68).

14 de fevereiro—H.S.O. profere em Bombaim sua palestra sobre "O Espírito da Religião Zoroastriana". MSS na caligrafia de H.P.B. nos Arquivos de Adyar mostram que ele teve ajuda especial na preparação do texto. Os Pârsîs imprimem em inglês e gujarati, distribuindo cerca de vinte mil cópias (ODL., II, 333-34; Ransom, 168).

17 de fevereiro—H.S.O. deixa Bombaim com Bhavâni Shankar em uma turnê pelo Norte. Visita Jeypore (19), Delhi (22), Meerut (24), Bareilly (28), Lucknow (7 de março), Cawnpore (8), Allâhâbâd (13), Berhampur (17), de onde segue para Calcutá (ODL., II, 334-39; Ransom, 168-69; Theos., III, Suplementos a março, abril e maio de 1882).

CHAVE PARA ABREVIAÇÕES

Autobiogr.—Uma Autobiografia de A. P. Sinnett, datada de 3 de junho de 1912, com acréscimos datados de maio de 1916 e 2 de janeiro de 1920, que existe na forma de um MSS datilografado nos Arquivos do Mahatma Letters Trust em Londres.

Diaries—Diários originais do Coronel Henry S. Olcott nos Arquivos de Adyar.

ED—The Early Days of Theosophy in Europe, de A. P. Sinnett. Londres: Theos. Publishing House, Ltd., 1922. 126 pp.

Hints—Hints on Esoteric Theosophy, No. 1, de A. O. Hume (embora publicado anonimamente). Emitido sob a autoridade da Sociedade Teosófica em 1882. Benares e Londres: Theos. Publ. Society; Adyar, Madras: The Theosophist Office, 1882: 131 pp.—No. 2 foi publicado cerca de um ano depois. A 2ª ed. de ambos apareceu em 1909. A paginação difere.

Inc.—Incidents in the Life of Madame Blavatsky, de A. P. Sinnett. Londres: George Redway; Nova York: J. W. Bouton, 1886. xxii, 324 pp.

LBS—The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, and Other Miscellaneous Letters. Transcritas, compiladas e com uma introdução de A. T. Barker. Nova York: Frederick A. Stokes Co., 1924. xvi, pp.

Lucifer—Revista mensal iniciada por H.P.B. em Londres, setembro de 1887.

ML—The Mahatma Letters to A. P. Sinnett (dos Mahatmas M. e K.H.). Transcritas, compiladas e com uma introdução de A. T. Barker.

Londres: T. Fisher Unwin, dezembro de 1923; Nova York: Frederick A. Stokes Co., 1923. xxxv, 492 pp.; 2ª ed. rev., Londres: Rider & Co., 1926; 8ª impressão, Rider & Co., 1948; 3ª ed. rev., Adyar: Editora Teosófica, 1962.

Neff—Como a Teosofia Chegou à Austrália e à Nova Zelândia, por Mary K. Neff. Sydney, Austr.: Seção Australiana da S.T., 1943. xi, 99 pp. Ilustrado.

ODL—Folhas do Diário Antigo, por Henry Steel Olcott. Segunda Série, 1878-83. Adyar: Editora Teosófica, 1900; 2ª ed., Adyar, 1928. A edição original contém nove ilustrações, todas elas vistas da propriedade da Sociedade Teosófica em Adyar. Por estarem demasiado desbotadas para novas reproduções, oito delas foram eliminadas na 2ª ed. de 1928.

Path—O Caminho. Publicado e editado em Nova York por W. Q. Judge. Vols. I-X, abril de 1886—março de 1896 inclusive.

Ransom—Uma Breve História da Sociedade Teosófica. Compilado por Josephine Ransom. Com um Prefácio de G. S. Arundale. Adyar, Madras: Editora Teosófica, 1938. xii, 591 pp.

Theos. Forum—O Fórum Teosófico. Nova Série. Publicado sob a autoridade da Sociedade Teosófica, Point Loma, Calif. Editor, G. de Purucker. Vols. I-XXIX, set. de 1929—março de 1951 inclusive. Posteriormente editado por Arthur L. Conger.

Theos.—O Teosofista. Conduzido por H. P. Blavatsky. Bombaim (depois Madras): A Sociedade Teosófica, outubro de 1879—, em andamento (os volumes vão de outubro a setembro inclusive).

Vania—Madame H. P. Blavatsky, Seus Fenômenos Ocultos e a Sociedade de Pesquisas Psíquicas, por K. F. Vania. Bombaim, Índia: Sat Publ. Co., 1951. xiv, 488 pp.

Escritos Reunidos VOLUME III

CONDE DE SAINT-GERMAIN De uma gravura em cobre de N. Thomas, Paris, 1783, feita a partir de uma pintura a óleo atribuída ao Conde Pietro dei Rotari (1707-1762), na coleção da Marquesa d'Urfé. A gravura encontra-se atualmente no Cabinet des Estampes da Bibliothèque Nationale em Paris.

Escritos Reunidos VOLUME III

WILLIAM EGLINTON 1857- Reproduzido de J.S. Farmer, Twixt Two Worlds.

Escritos Reunidos VOLUME III

GUSTAV THEODOR FECHNER 1801- Fundador da Psicologia Experimental moderna. Reproduzido de Max Wentscher, Fechner und Lotze, Munique, 1925.

Escritos Reunidos VOLUME III

RANGAMPALLI JAGANNATHIAH (sentado) E T.S. SWAMINATHA AIYAR Dois dedicados trabalhadores nos primeiros dias do Movimento na Índia.

(De The Path, Nova York, Vol. IX, dezembro de 1894.)    Escritos Reunidos VOLUME III

ALEXANDRE II, IMPERADOR DA RÚSSIA                       1818- Reproduzido de Velikaya Reforma, Moscou, 1911, Vol. V.    Escritos Reunidos VOLUME III

PRINCESA KATHERINE MIHAILOVNA DOLGORUKOV                        1847-  Recebeu por Decreto Imperial o nome de Princesa Yuryevsky.

Escritos Reunidos VOLUME III

H. P. BLAVATSKY POR VOLTA DE 1877-          Foto de Sarony, Nova York.

Escritos Reunidos VOLUME III

DÂMODAR K. MÂVALANKAR             1857—?  Escritos Reunidos VOLUME III

ALLAN OCTAVIAN HUME                      1829-      Reproduzido de Life of Allan Octavian Hume, Por Sir Wm. Weddenburn, Londres, F. Fisher Unwin, 1913. Escritos Reunidos VOLUME III

YEVGENIY FYODOROVICH VON HANH                     1807-  Senador Presidente.

Primo em primeiro grau do pai de H.P.B.

Escritos Reunidos VOLUME III

WILLIAM QUAN JUDGE      23 de abril de 1951—21 de março, Escritos Reunidos VOLUME III

DR. JIRAH DEWEY BUCK                     1838-  (De The Path, Nova York, Vol. VII, janeiro de 1893)  Escritos Reunidos VOLUME III

GENERAL ROSTISLAV ANDREYEVICH DE FADEYEV                   1824-             Tio materno de H.P.B.

Escritos Reunidos VOLUME III

H.P. BLAVATSKY POR VOLTA DE 1876-          Foto de Sarony, Nova York               Escritos Reunidos VOLUME III

PRÍNCIPE HARISINGHJI RUPSINGHJI DE BHAVNAGAR Amigo e Apoiador Leal dos Fundadores nos primeiros dias do Movimento na Índia.

Escritos Reunidos VOLUME III

GRUPO EM CROW'S NEST, BOMBAY, Coronel H.S. Olcott sentado ao centro, e H.P.B. em pé atrás dele; à direita de Olcott está Dâmodar K. Mâvalankar; em pé à esquerda de H.P.B., de turbante branco, está Tukaram Tatya.